Dictionnaire de Sahaja Yoga

« Si vous voulez partager la joie, vous n'aurez pas de ‘sympathie’, vous aurez de l'amour. Vous voulez partager la joie de votre Esprit avec une autre personne, vous pouvez donc parler à cette personne d'une manière qui peut ne pas sembler très agréable, et sans tomber à ses pieds - vous voyez, c'est le travail des politiciens ou des hommes d'affaires, pas le vôtre. Vous n'êtes pas à la recherche d'affaires, vous voulez qu'ils viennent à la Réalisation. Donc, vous devez dénoncer les choses qui sont fausses très fermement. Avec une main vraiment ferme, vous devez dire: "Ceci est absolument faux, absurde." Vous devez être convaincants sur ce sujet. Si, sur ce sujet, vous continuez à parler comme ceci, comme cela, ça ne rentrera jamais dans leur tête … C'est aussi ça l'amour. Ainsi, l'amour est la chose la plus forte et la plus douce. C’est une si belle combinaison. Et celui qui a la sagesse, cette sagesse plus subtile, ne peut qu

« En fin de compte, un être humain a été créé. Lui aussi était à l'image, non pas de Dieu à cette époque, mais à l'image d'un animal parce que l'animal a - hum, il est venu du stade animal, mais Dieu a créé plus tard l'homme à l'image de lui-même dans le sens où, à partir de ces modèles barbares, on peut les appeler mi-homme, mi-animal, par exemple, on peut dire des singes devenant des hommes. Ensuite, Dieu a créé quelque chose – on peut les nomme Adam et Eve auparavant, deux modèles. Tout a donc été fait à cette époque, car vous savez qu'Adam et Eve sont deux personnalités symboliques qui voulaient savoir ce qui était bien et ce qui était mauvais. … Ensuite, c'est l’état dans lequel nous avions besoin de quelqu'un pour nous guider, quelqu'un était nécessaire dans le processus - comment peut-on dire? - de l’évolution. Un poisson est sorti et a rampé et est devenu un reptile. De la même manière, il vous a fallu à chaque fois un chef pour vou

« Donc, aujourd'hui, c'est le deuxième jour du Navaratri. Je vous ai dit hier qu'au début, la bienveillance et la sainteté ont été créés avec la création de Shri Ganesha, afin que ce monde soit rempli de bienveillance et de sainteté. Nous pouvons voir historiquement que, par le passé, les gens se préoccupaient du bon augure des choses et craignaient Dieu. Ils craignaient Dieu et ne le mettaient jamais au défi. Mais peu à peu, la malveillance a pris le dessus et ainsi cette bienveillance et cette sainteté ont commencé, non pas à s'épuiser, mais à s'engourdir. Alors Ganesha s'est mis à s'assoupir.  Et quand Ganesha est assoupi, les gens n'ont pas peur de Dieu. Ils pensent pouvoir faire ce qu'ils veulent: que pourrait faire Dieu, après tout, qui est-il? Nous ne le voyons pas. Ils n'ont également aucune gratitude envers Dieu pour ce que Dieu a fait pour eux. Ils n’ont aucune gratitude envers les bénédictions de cet univers créé par Dieu, enver

« Shri Mataji: Ici, c'est la route qui fait environ dix mètres de large, qui ressemble à une petite ligne ici. Vous pourrez tous le voir plus tard. Or, cette route vient sur cette colline qui se trouve au sommet. Et à partir de là, vous voyez cette si grande vallée, vous ne pouvez pas la traverser à pied, elle est trop grande. De ce côté s'écoule un ruisseau et une rivière s'écoule de ce côté-là. Et cette rivière va à la rencontre de Vaitarna. Et le nom de la rivière, Vaitarna, est toujours utilisé dans les "shastras", dans les Écritures, en tant que Bhavasagara. Sahaja Yogini, en français : Ce qui signifie l'océan. Shri Mataji: De l'illusion. Ainsi, "vai" signifie le Bhavasagara. "Tarana" traverser. La Sahaja Yogini ne comprend pas. Shri Mataji: "Vai" signifie Bhavasagara, "vai". Sahaja Yogini: Oui. Shri Mataji: "Vai". Sahaja Yogini: "Vai". Shri Mataji: "Vai". Et "

« L'autre jour, quelqu'un m'a posé une question très drôle: "est-ce que la schizophrénie est une étape vers l'illumination?" Vous rendez-vous compte? Mais alors on m’a dit qu’il y a un très gros livre écrit sur ce sujet par un monsieur qui dit que: "Il vous faut devenir fou pour devenir le Soi ou l’Esprit." Pouvez-vous imaginer une chose aussi stupide? Cela ne s’est produit dans aucune de nos évolutions et pourquoi cela devrait-il se passer maintenant que nous sommes des êtres humains, si magnifiquement créés? Pourquoi devrait-on devenir fou pour devenir quelque chose de plus élevé? Jusqu’ici, Je n'ai pas entendu parler d'un fou qui serait devenu plus évolué en devenant fou. Mais ce genre de théorie circule. Vous pouvez donc imaginer à quel point il y a des mirages et des illusions et à quel point il existe des sources à ces forces négatives qui vous envoient tout le temps des vagues et des vagues d’illusions pour que vous vivez dans cet

« Nous sommes ceux qui ne doivent avoir aucune peur de la société, nous devons sortir et nous devons leur enseigner: "Nous allons faire tout ce qui est bien, que cela vous plaise ou pas." Voilà le signe d'un saint. Si vous avez vu des saints, où que ce soit, ils sont tous allés dire ce qui est juste et ce qui est doit être fait et suivi. Voilà le signe d'un saint. Sinon, si un saint se dissout parfois dans la société, parfois en Sahaja Yoga, parfois ici, alors à quoi sert-il? Parlez-moi de n’importe quel saint que vous connaissez, qui n'aurait pas combattu la société, qui n'aurait pas signalé les erreurs de la société, d'une manière très forte, sans aucune crainte ? Avez-vous connu un saint comme ça? Pour les Sahaja Yogis, il est très important d'avoir ce courage en soi. Si vous développez votre discernement, alors cela fonctionne. Du côté de l’ego, quel genre de discernement développez-vous et comment le développer? Sur le côté droit se trouvent

« Aujourd'hui, nous avons pris un peu plus de temps que la normale pour arriver au stade où nous pouvons vraiment vénérer le gourou. En vénérant notre gourou, il nous faut savoir qu’en fait, nous essayons d’éveiller en nous le principe du Gourou. Vous êtes non seulement ici pour vénérer votre gourou- vous pouvez le vénérer de bien des fois – il se peut que les vibrations coulent, il se peut que vous vous sentiez remplis de vibrations et que vous vous sentiez élevés, nourris. Mais cette nourriture doit être retenue en nous-mêmes. Alors, souvenez-vous toujours qu’à chaque fois que vous vénérez un principe extérieurement, vous essayez de vénérer votre propre principe intérieur. En nous, comme vous le savez, en chacun de nous, réside le principe du Gourou (gourou tatwa). Il est très intéressant de remarquer que le principe du Gourou s’étire magnifiquement autour du chakra du Nabhi. Nous ne voyons aucun chakra qui soit connecté au principe du Gourou : on voit le Nabhi, et autour de

« Quand on lit au sujet de la Devi, de ses Incarnations, de la façon dont elle est venue sur terre pour sauver ses dévots, ses "bhaktas", ces gens qui essaient d’évoluer, de franchir ce Bhavasagara, (cet océan d’illusions), (on découvre) combien elle a travaillé dur, comment elle a combattu les démons, comment elle a tué les démons à elle seule, comment elle a pris sur elle la responsabilité d’amener les gens à traverser le Bhavasagara. Le Gourou vous a donné la force, vous a enseigné le dharma, mais c’est elle qui vous a fait émerger. Même ceux qui étaient dharmiques ne pouvaient pas s'extraire du Bhavasagara à cause de la pression démoniaque. C'est elle qui a combattu en solitaire avec ses pouvoirs de destruction. Dans son amour pour vous, elle a lutté, elle vous a amené à ce niveau. Et ensuite, elle s’est incarnée sous une forme plus douce. Même à l'époque de tous les gourous, elle a pris la forme, comme vous le savez, de Janaki qui était la fille de Jana

Refrain: Apne dil me Sahaja ko basaya karo (x2) Rachaita ki tum rachana rachaya karo (x2) Apne dil mẽ Sahaja ko basaya karo (x2) Que le Sahaj s’installe dans nos cœurs Que la création du Créateur se manifeste de nouveau en nous Pehele dhyana dharo chita kabu karo Kundalini tum apni jagaya karo Thanda Chaitanya swayam bahaya karo D'abord soyez en méditation, puis prennez le contrôle de l’attention Puis éveillez notre Kundalini Ensuite, laissez les vibrations fraîches s’écouler à travers vous Mooladhar se khili, Sahasrar pe khuli Nirmala se Sushumna me beheti chali Adi Shakti ko aise ubhara karo Du Mooladhara, la Kundalini s’épanouit en pleine gloire au Sahasrara Elle a commencé à s’écouler avec toute sa pureté dans la Sushumna De cette façon, nous glorifions la grâce et la valeur de l’Adi Shakti Shuddha ichha karo, sakshi rupa dharo Bhavsagar moha ka aise para karo Nirananda ka kshitija tum badhaya karo Aspirez au pur désir et restez l

« Une autre chose que Je dois dire juste avant de commencer le puja, c’est qu’autour de Lakshmi, comme vous savez, se trouve le Vide (Bhavasagara). Et si Lakshmi se retrouve dans une situation où il y a de la négativité, elle s'enfuit. Elle a peur. C’est une divinité craintive, Mais elle n’aime pas, elle est très sensible, elle n’aime aucune négativité. Dès que la négativité s’introduit, elle s'enfuit. De même, ces personnes, ces grands saints qui se sont incarnés dans le Vide (pour personnifier le principe du gourou) ont dit que ceux qui essaient de faire peur à Lakshmi sont des gens irréligieux, dans le sens où ils s’adonnent à la boisson. Ces gens qui boivent perdront totalement, à la troisième génération, leur principe de Lakshmi. Vous pouvez voir le résultat maintenant ; ceux qui ne buvaient qu’un apéritif, restent maintenant toute la soirée au pub. Et c’est ainsi que cela se passe : une fois que vous avez laissé entrer l’alcool dans votre famille ou votre foyer, cela c

« Quand vous vous parlez aux autres personnes qui viennent à vous, il faut le faire avec une très profonde sincérité; si vous le faites avec cette honnêteté, les gens le sauront. Quand vous vous adressez à quelqu’un, cette personne devrait savoir que vous êtes sincère et que vous y mettez le cœur. Par exemple, il se peut que vous parliez à quelqu’un d’une voix très douce mais sans y mettre le cœur, et il pensera : "oh, il m’a fait un sermon, en fait." Mais si vous parlez à quelqu'un avec sincérité, vous pouvez même dire (des choses comme) : "Comment as-tu pu faire une telle chose ? Tu ne le vois pas ? Tu ne peux pas t'améliorer ? C'est comme ça, et tu es là pour ça". Mais, en disant cela, on doit voir la sincérité qui vient de votre cœur : c’est cela le caractère de Shri Rama. Il se trouve sur le côté droit du cœur, ce qui signifie (les qualités) du cœur mises en action. Comprenez-vous cela, lorsque Kabir a dit, "je vais raffermir la compas

« Ensuite vient l'élément eau. Nous sommes aussi constitués d'eau. Quel est l'aspect subtil de l'eau? Parfois la langue anglaise, vous savez, est à court d'expressions. Mais, la peau devient douce, c’est un autre signe d’une âme Réalisée. On utilise de la crème, n’est-ce pas ? c’est le minimum du minimum, dirais-Je, car quelqu’un à l’âme Réalisée devient très doux, très délicat. Lorsqu'il parle à autrui, il a de la chaleur dans la voix, ou Je devrais dire, que ses mots ont (mots en Hindi non traduits à propos de l'eau) la fluidité de l’eau et sa fraîcheur. Ceci est un autre aspect subtil qui devrait s'exprimer dans votre comportement, sur votre peau, dans vos relations avec les autres. Vous devriez être comme l'eau qui est mobile, rafraîchissante, calmante, qui purifie. Donc ces aspects deviennent une partie intégrante de votre être, une fois que vous êtes devenu une âme Réalisée. Avec cette eau, vous avez aussi une autre chose que nous a

  « Aujourd’hui, nous sommes ici pour savoir ce qu’est le principe du gourou (guru tatwa). Que fait un gourou ? Toutes les choses précieuses que vous possédez en vous, il les découvre pour (les amener à) votre connaissance. En fait, tout est déjà là. Tout : la connaissance la spiritualité, la joie, tout est là, contenus à l’intérieur de vous- un chien passe sur la scène où se tient Shri Matji. Elle rit, puis dit : c’est le bon moment (car un chien représente le principe du disciple) La seule chose que fait le gourou, c’est vous donner un enseignement sur votre savoir et de votre Esprit. Chacun possède en lui l’Esprit, chacun renferme en lui la spiritualité. Rien n’est à obtenir de l’extérieur . Mais, avant d’accéder à cette connaissance, vous vivez dans l’ignorance, et dans cette ignorance, vous ne savez pas quel trésor réside à l’intérieur de vous. Donc, le travail de gourou, c’est de vous faire savoir ce que vous êtes. C’est la première étape - débuter cet éveil intérieur,

« Très bonne question. C'est une très bonne question que: "Est-ce que Sahaja Yoga est une religion ? " Or, qu’est-ce qu’une religion selon vous? Tout d' abord, la question doit vous être retournée: " Qu'est-ce qu'une religion? " Quand vous avez demandé si c'était une religion, alors Je voudrais savoir quelle est la définition de la religion de votre point de vue. Donc, Je vais vous dire ce qui est une religion et ce qu’est Sahaja Yoga. Notre idée de la religion c’est - Je veux ce que nous appelons religion – c’est que vous découvrez une certaine vérité sur les choses. Par exemple, il y a eu le Christ, d'accord. Il a vécu sur cette terre, a fait ceci et cela. Certaines personnes y ont souscrit. Ce ne sont pas des âmes Réalisés, ils ne ressentent pas la Divinité, ils ne savent pas ce qu’est une vie divine. Ils se partagent le pouvoir entre eux, ils l'organisent. Maintenant, c'est la religion, disons, du christianisme. C’est pa

« Donc, aujourd'hui, c'est le jour – le premier jour, quand Ganesha a été créé, dans le sens où, bien que ce ne soit pas un mardi, selon les dates de la lune, c'est aujourd'hui le premier jour de la lune de ce mois (qui est le nouvel an selon le calendrier de Shalivahan du Marastra).   Shri Mataji parle en marathi Nous l’appelons "Chaitra". "Chaitra" c’est le mois et le moment où -   Shri Mataji parle en marathi Gauri est "Chaitra" . Ainsi, la formation de Gauri a lieu pendant ces neuf jours. Mais Ganesha doit être établi avant toutes autres choses. Bien que Gauri doive advenir en premier, vous pouvez le comprendre, Gauri doit venir en premier pour établir Ganesha, mais Ganesha est toujours placé avant même Gauri. Avant le puja, avant la vénération de Ganesha, rien ne commence car c’est lui qui ôte tous les obstacles, toutes les négativités, toutes les difficultés qui vont se produire, toutes les attentions qui sont ici et là.

« Le centre appelé le chakra du Swadhistan crée, c'est un pouvoir créateur en nous. Par ce centre, nous pensons, nous planifions et aussi notre corps satisfait à (certains) besoins. Or, l'autre jour, J'ai découvert que les médecins ne savent pas quelle est la cause du diabète. J’en suis surprise. Je vais leur en parler, cela peut se vérifier, c’est très facile. Ce centre fait deux choses. Il pense, planifie. Vous savez, à Delhi, le chakra du Swadishtan de tout le monde est bloqué. Pourquoi? Parce qu’il y a trop de planifications ici. Tout le monde planifie à tour de bras. Mais il doit y avoir un certain équilibre entre votre réflexion et vos émotions. Vous devez avoir aussi un peu d'équilibre . Je ne sais pas si les médecins pensent à l’équilibre des émotions, ils ne le font pas. Ainsi, le diabète est causé en raison de ce déséquilibre. Vous utilisez tout le temps ce centre du Swadisthan pour trop cogiter, pour trop planifier. Mais ce centre s'occupe de la par

« Finalement, l’être humain a été créé. Tout cela est fait par le pouvoir de Mahalakshmi qui a agi à travers Shri Vishnou, Je vous ai parlé de comment l'évolution s’est produite, comment vous avez été créés. Maintenant, que va-t-il se passer? Vous êtes allés jusqu'à ce point, jusqu'à ce que le Christ intervienne, le Christ est aussi une Incarnation, ainsi que sa mère, qui n’est personne d'autre que Radhaji elle-même, (c'est-à-dire) Mahalakshmi. Et ils ont amené les êtres humains à ce stade. Après cela, maintenant, qu’est-ce que l'homme doit devenir? Il doit pénétrer un état où il devient "nirvichara", c'est-à-dire qu'il n'est plus conscient du Bhavasagara, mais il va peu au-delà de cet état. A partir de ce stade, vous plongez dans un état d'inconscient universel, comme on dit, ce n'est rien d’autre que le même pouvoir qui existe ici, qui est une synthèse des trois pouvoirs (Mahasarasvati, Mahakali, Mahalakshmi). C'est u

« Au stade de Vaikuntha, quand elles (Mahasarasvati, Mahakali, Mahalakshmi) ont créé cette terre, elles avaient (déjà) planifié le Virata en son entier et avaient voulu engendrer, de ce côté du réflecteur, leur planification et leur conception et (à partir de) tout ce processus, s'est formée une sorte de matière résiduelle, cela a enfanté une matière avariée. Cette matière perdue se trouva contaminée ou, disons, elle stagna sur un côté, qui, en quelque sorte, fut négligé. Et à travers elle, ont commencé à émerger certaines forces sataniques. Il y eut un grand combat entre les forces sataniques et les forces du bien. C’est effectivement arrivé dans la troisième étape (le troisième réflecteur), et non pas au stade de Vaikuntha (le premier réflecteur), mais à la troisième étape. Parce que lorsque la planification a commencé, le travail a commencé, ces forces sataniques ont commencé. Or, les gens peuvent dire: "pourquoi Dieu a-t-il créé les forces sataniques?" Il ne les

«.. L'état Vaikuntha (du Virata), disons-nous, ​​est celui de la première réflexion. Il n'est pas en nous, c'est-à-dire, nous ne pouvons pas ressentir l'état de Vaikuntha, parce qu'il est dans le premier reflet. Puis un autre état a été créé, et un troisième, enfin le quatrième état de Bhavasagara, qui est celui dans lequel nous sommes tous nés. D’abord, dans le quatrième état, pouvez-vous penser à une personnalité à quatre strates qui fait face à un miroir? Alors, quelle est la première (strate) que l’on voit? C’est la plus haute, et c'est pourquoi la (strate la plus visible) est la plus haute et c’est celle du Bhavasagara. Mais si vous pouvez plonger profondément dans votre état, vous pouvez ressentir les trois autres. Mais tout d'abord, celui que vous pouvez voir et sentir, c’est le Bhavasagara. Donc, vous êtes nés dans le Bhavasagara. A ce stade, vous êtes à l'état de Bhavasagara. Dans cet état ​​Bhavasagara, maintenant, vous avez été créés et v

« Comme vous avez pu le constater, l'élément eau est très bien pour nettoyer chez les personnes, les chakras inférieurs jusqu'au chakra du cœur (soit le Mooladhara, le Swaddisthan et le Nabhi) . L'eau et le sel peuvent vous aider pour le chakra du Nabhi car le sel incarne l'élément terre et, comme vous le dites, c’est l’essence de l'océan et l'essence de l'océan se trouve dans le Bhavasarga. Nous pouvons donc utiliser l'eau salée pour nettoyer les chakras inférieurs. Nous pouvons utiliser la lumière pour (nettoyer) les yeux, car cela vient de "prakash" (qui veut dire en Sanscrit) lumière, l’élément lumière. Ainsi, plusieurs choses peuvent être faites, et avec ces différents éléments, si vous les utilisez, vous pouvez enlever la saleté ou tous les obstacles qui se sont amassés dans certains chakras, en les remettant dans le même élément, en les nettoyant de sorte que l'élément les (absorbe ). En ce qui concerne la Terre Mère, elle aussi poss