Dictionnaire de Sahaja Yoga

« Ma propre expérience de tout cela, c’est que si les Sahaja Yogis sont de première classe, les choses s'arrangent en un rien de temps. C'est vous qui êtes sur la scène, pas moi. Je ne peux même pas arrêter la pluie, la pluie ne veut pas s'en aller. Donc, il y a moins de bénédictions (punyas). Quels punyas avons-nous, quel bien avons-nous fait ? Et puis dire du mal des autres, juger les autres, tout le temps, "Celui-ci est égoïste, celui-là est comme ça". Je n'aime pas ça. Parler ainsi est une très mauvaise habitude. Ensuite, parler de l’organisation, "C’est pas bien pour ceci, c’est pas bien pour cela, en quoi avez-vous contribué? " C'est la responsabilité de tous les Sahaja Yogis occidentaux, cela repose sur vous qui êtes - Je ne sais pas quoi dire. Je veux dire, je ne dirais pas que vous être proche de répondre à mes attentes. Il y en a très peu, très, très peu. Et ceux qui le sont, sont attaqués, subissent des attaques. "Est-ce que

« Ce qui vous manque, c'est le discernement, le maryada (limite), jusqu'où aller. Et c'est une autre chose qu'il nous faut apprendre pour nous éduquer nous-mêmes. Ainsi, Je vous ai parlé de l'éducation de Shri Rama. Je vous ai dit qu'il pouvait tuer un démon d’une flèche. Vous n'êtes pas obligés de les "shoebeater" cent huit fois. Un seul coup de "shoebeat" devrait être suffisant, mais il vous faut être des gens puissants et le pouvoir d'une personne augmente en respectant le maryada (la limite). Supposons que vous ayez du blé, et que vous le répandiez simplement. Il va se propager partout, tout le monde- des oiseaux viendront le manger et c’en sera fini. Mais si vous les mettez dans un sac, il aura un poids, une taille, il augmenter en taille et il sera utile. Il sera respecté. Mais ce qui est répandu sur tout, qui n'a pas un maryada, ne sera jamais respecté. Rien ne fonctionne sans maryada. Même la lumière suit des maryada

« Devant tous les chercheurs de la joie, je m'incline. Je vous ai déjà dit que la joie n'a pas de dualité, ce n’est pas du bonheur ou du malheur. Il ne faut jamais la confondre avec les plaisirs. Car le plaisir qui semble aujourd'hui être du plaisir, demain se transformera en remords. Mais la joie est absolue et éternelle. Elle ne change pas. La seule chose, c’est jusqu'où avons-nous pu permettre à l'Esprit d’illuminer notre attention, et jusqu'où avons-nous pu nous débarrasser de nos fausses identifications, voilà ce qui importe. Aujourd'hui, j'ai fait une analogie entre le Soleil et l'Esprit. Le Soleil brille de lui-même, il n'a pas besoin d'être éclairé, de lui-même il existe. Mais pour avoir du soleil dans l'atmosphère, il faut supprimer les nuages, car les nuages se superposent au soleil. Les nuages qui se superposent ne peuvent pas engloutir le Soleil, car le Soleil est distancié d’eux. Seuls les nuages peuvent assombrir l'at

« Imaginez que jadis, la coutume était-Je veux dire, la situation faisait qu’un gourou pouvait donner la Réalisation à une seule personne, avec beaucoup de réticence! Tout d'abord, ils devaient passer par toutes sortes d’épreuves, toutes sortes de "tapasya" comme ils disent, des austérités, très, très strictes. Et à partir de là, ils choisiraient une personne pour obtenir la Réalisation de soi. Imaginez ce que vous avez obtenu en si peu de temps! Mais, suite à ces longues périodes d'épreuves, ils avaient développé un grand sens du respect de leur Réalisation du Soi, de la compréhension de ce que c'est, de la compréhension de leurs propres pouvoirs, de leurs propres devoirs. Et ils n'étaient pas si nombreux. Une seule personne combattant toute la société avec ses idées élevées. Tandis qu'aujourd'hui, vous êtes nombreux, vous êtes tous fraternels, avez de l'amour les uns pour les autres. Personne ne va vous torturer, personne ne va vous prendre

« Aujourd'hui, nous nous sommes réunis ici pour faire la puja de Shri Bouddha. Je ne sais pas combien d’entre vous ont lu sur la vie de Bouddha et sur la façon dont il a finalement atteint son éveil. Je ne sais pas combien d’entre vous ont réellement vu les bouddhistes ou les ont rencontrés, ceux qui se disent bouddhistes. Comme dans toutes les religions, ils se sont tous perdus dans une sorte de fondamentalisme, car aucun d’entre eux n’a eu la Réalisation et c’est pourquoi chacun a créé son propre style de religion. Même, vous pouvez dire aussi que la Tao de Lao Tse ou le Zen de Viditama (Bodhidharma), tous sont des pousses du même arbre. Il faut voir comment il a d'abord senti qu'il fallait rechercher quelque chose au-delà de la vie, une fois que nous sommes très satisfaits de ce que nous avons. Parce qu’il était le fils d’un roi, il avait une femme très agréable, il avait un fils et naturellement, quiconque dans sa position serait vraiment comblé. Mais il a vu un

« Maintenant, pour méditer, beaucoup de gens pensent que: "Quatre heures du matin, il faut se lever, faire ceci, faire cela" et c'est très difficile, au début. Vous n'avez pas besoin de vous lever à quatre heures du matin, mais quand on débute, c'est nécessaire.  Pourquoi dis-Je de se lever à quatre heures du matin? Nous sommes- vous êtes si esclaves de votre sommeil, parce que vous dormez tellement! En début de matinée, vous dormez tellement! Donc, juste pour surmonter l'habitude que vous avez de dormir, de paresser, vous devriez être capables de vous lever à chaque fois que vous le devez, parce que nous sommes en guerre, nous sommes sur le sentier de la guerre. Quel temps libre avons-nous? À tout moment, que Je dorme ou que Je sois éveillée, Je combats. Je ne vois même pas une seule minute où Je ne travaillerais pas. Voilà ce qu’il en est. Vous devez vous lever le matin parce que vous devez entraîner votre corps: "Tu ferais mieux de te reprendre.&q

« Il y a des disciples de Mahavira, soi-disant. Il n'a jamais eu de tels disciples mais ils se nomment eux-mêmes "Digambaras" (mélange de deux mots sanscrits, "dig", directions, et "ambara", ciel), c'est-à-dire qu’ils n'ont pas de vêtement car leur habit est fait de toutes les directions - Digambara. Les directions sont leur vêtement, et ils vont marcher dans la rue, se promener partout dans les villages absolument nus! Je veux dire que les gens font des choses horribles au nom de Mahavira. Shri Mataji rit doucement. Maintenant que vous avez la Réalisation, Je suis sûre que vous n'irez pas jusqu’à cet extrême. Mais pourtant, vous devez apprendre à avoir de l'autodiscipline. Si vous n'avez pas d'autodiscipline, vous ne pouvez pas atteindre cette profondeur, où il y a une totale "kevalajnana", c'est-à-dire la connaissance absolue, l'amour absolu et la joie absolue. Donc, cette autodiscipline est très import

« Asseyez-vous très confortablement, c'est très important. Il ne devrait y avoir aucune tension sur une partie du corps. Par exemple, lorsque vous êtes assis, parfois, vos pieds peuvent se sentir un petit peu engourdis, vous pouvez changer de posture. Il n’est pas nécessaire de continuer à faire des efforts extrêmes ou de ressentir de l’inconfort, c'est la première chose que vous devez vous rappeler. De plus, certaines personnes adoptent des postures stressantes aussi en raidissant trop les mains ou parfois en se tenant trop droites ou en repoussant la tête vers l’arrière. Parfois, elles penchent aussi un peu trop la tête en avant. Asseyez-vous très confortablement avec les deux mains sur vos genoux d'une manière très confortable. Il ne devrait rien avoir à faire d'extrême sur l'extérieur. Nous devons comprendre le principe de ce processus vivant. Ensuite, vous saurez pourquoi Je dis: "Il ne sert à rien de faire quoi que ce soit d’extrême pour atteindre vo

« Mais les bouddhistes se sont égarés, car ils commencé à peindre toutes ces choses et à faire toutes sortes d'art. Fondamentalement, Bouddha n'a jamais pensé à l’art, il n'a jamais voulu avoir de l'art, et il ne voulait pas avoir de rapports avec l'art. Il a dit: "La seule chose à faire, c’est son introspection et une intériorisation profonde, et découvrir ce qu’est la vérité absolue." Donc, tout a commencé à dévier ainsi de cette façon. Ensuite le système Zen a été la même chose, additionné de Kundalini, que Viditama, l’un de ses grands disciples, a démarré au Japon. Or, dans le Zen, ils se frappaient le dos- Je veux dire que moi aussi Je tape dans le bas de ce que vous appelez la moelle épinière, sur les chakras- et ils essayaient d’élever la Kundalini. Toutes sortes de choses horribles, dans le Zen, ils ont développé des méthodes très dures pour élever la Kundalini. C’est allé jusqu’à un tel point que J’ai rencontré des gens qui avaient brisé leur

« La qualité doit être celle de l'or. Le gourou doit lui-même accepter tous les défis, tout, et les traverser, les surmonter, se nettoyer, et voir de lui-même jusqu'où il est arrivé. Il n'a pas à dépendre de certaines certifications venant de vous autres. Ce n'est pas de l'artifice, ce n'est pas du mensonge, c'est la réalité. Et quand vous en venez à la réalité, vous devez savoir que vous devez être satisfait de vous-même. Puis vient la confiance . C'est ainsi que l'autorité vous vient, quand vous êtes sûr de vous-même et sûr que tout ce que vous faites est la réalité, la réalité et rien d'autre. Et cette puissance est en vous, la Kundalini est en vous. Elle est votre propre mère. Vous avez gaspillé toute votre vie à faire toutes sortes de choses. Les gens ont traversé beaucoup d’austérités, ont fait de l'anti-culture, ont fait du bon travail pour se ruiner et se détruire. Qu'ont-ils gagné? Puis ils ont commencé autre sorte…. to

« La couleur du côté gauche est bleu et la couleur bleue se met à virer au noir. Alors que sur le côté droit, pour commencer, il est jaune, jaune clair ou vous pouvez dire que la couleur est d’or, puis jaune, puis orange et enfin rouge . Donc, sur le côté droit, vous allez vers l'agressivité ; sur le côté gauche, vous allez vers un état de complète entropie, dira-t-on, ou un état où vous êtes séparé de vous-même, un état de gel total.   Ainsi, d'un côté vous devenez complètement gelé, de l'autre vous devenez complètement surchauffé. Ces deux choses sont de nouveau des mouvements dans la mauvaise direction. Même lorsque l'attention est conservée au centre, que vous gardez votre attention plus à l’équilibre, là non plus elle n’y reste pas car l’attention est un point "très" sensible. Par exemple, quand nous utilisons, disons du feu, nous pouvons l'utiliser pour brûler la maison. De même, nous pouvons l'utiliser pour créer de la fumée. Mais n

« Puis toutes vos maladies vont disparaître si rapidement avec ce Yoga que vous n'aurez plus besoin d’hôpitaux. Au début, ces grands Yogis, vous aussi, en touchant les gens seulement, vous pouvez guérir les gens. C'est un fait. Sahaja Yogi: Oui. Shri Mataji: Pareillement, l'Ardhanari Nateshwara qui est Shiva, sera l'état des êtres humains. La vieillesse disparaîtra, le corps restera tel qu'il est et ils auront un corps divin. Quelle promesse! Rires . Alors ne vous inquiétez pas trop de votre confort physique, d'accord? Peut-être que certains d'entre vous, si vous voulez, pourrez voler dans les airs aussi – Rires - avec ce corps. Aussi ils pourront devenir subtils et pénétrer les corps – c’est déjà ce que vous faites – vous entrez dans le corps (subtil) des autres pour les guérir - ce que vous faites déjà. Le feu et les armes ne les toucheront pas. Aussi, vous pourrez voir ces choses subtiles avec vos propres yeux: vous pouvez déjà les voir. Cela ne

« Avec Sahaja Yoga vous pouvez faire beaucoup, beaucoup de choses, mais vous devez savoir ce que vous êtes en mesure de faire. Pour cela, Krishna est un très bon exemple. I l a démarré la culture Sahaj. Je parle de culture. Il n'a donné la Réalisation à personne, mais il a donné l'idée de la culture Sahaj. Avant lui, il y a eu Shri Rama, qui était Maryada Purushottama, un homme très exigeant sur tous les sujets. Je veux dire, comme pour la façon dont il a rejeté sa femme parce qu'il était un roi, et qu’un roi ne peut avoir de scandale, spécialement venant de sa femme. Alors il l’a rejetée. Ce n’était pas l’époque de Kali Yuga, voilà pourquoi. Et son père lui a ordonné de partir, pas tant son père que sa belle-mère, de partir en exil dans une forêt. Et il l’a accepté. Après tout, il était Maryada Purushottama. Donc, tout ce que son père disait, il l’approuvait. Tout ce que sa mère disait, il l’acceptait. Il est allé dans la forêt, y est resté quatorze ans. Voici ce qu’es

« Les Sahaja Yogis doivent savoir qu’à chaque instant, vous êtes libres, et encore plus libres, et les plus libres. Plus vous devenez libres, pire est votre situation en ce qui concerne la confrontation avec la négativité. Disons qu'il y ait quatre personnes devant vous. Elles seront attaquées en premier. Naturellement, vous pouvez comprendre que c’est la ligne de front qui est toujours attaquée, et non pas la base arrière. Bien que, d’après les précédents, l’attaque devrait être sur l’arrière, car toutes ces forces négatives horribles devraient provenir de là. Mais elles sont très malignes, elles savent que l’arrière, parfois, tombera de lui-même, qu’il n'est pas besoin d'aller de ce côté. Elles essaient donc la ligne de front. Et ceux qui pensent qu'ils sont en charge et responsables doivent être très prudents quant à leur comportement, quant à la façon dont ils sont responsables, à la façon dont ils agissent, s'ils conservent leurs vieilles habitudes à un n

« Donc, il y a deux types de méditation, deux types, où l'un est la méditation que nous pouvons appeler "antar mana" (vision interne), où nous méditons en nous-mêmes, pour voir par nous-mêmes ce qui ne va pas chez nous, et comment nous devons le corriger, ce que nous devons faire à ce sujet. Et l’autre est "bahir mana" (vision externe) c’est à l'extérieur, la façon dont nous devons vivre extérieurement. Vous devez avoir une discipline, qui ne vous soit pas imposée mais, fort heureusement, que vous avez acceptée et absorbée. Dans n’importe quel art - disons en Inde, Je ne sais pas pour ici -  mais vous devez vous appliquer à suivre une formation rigoureuse pour atteindre un certain niveau. Vous ne pouvez pas avancer au hasard à ce sujet. Vous ne pouvez pas tout prendre légèrement. Avec Sahaja Yoga, il n'y a pas de "tapascharya" (d’ascétisme) il n'y a pas d’austérités pour vous, ce ne sont que des bénédictions. Mais on ne faut pas se

« Une fois qu’on commence à perdre cette chasteté, rien ne nous dérange plus. Nous avons vu les résultats de cela chez beaucoup de personnes très haut placées. Et ces gens haut placés pensent qu'ils sont importants et qu’ils peuvent défaire les engagements de Jésus-Christ et qu’ils peuvent faire ce qu'ils veulent, mal se comporter avec les femmes qui sont sous leur autorité. Il se peut qu’ils agissent en secret ou d’une quelconque autre façon, mais Ganesha les observe et les punit pour ce qu'ils font. C’est une chose terrible que de s’aventurer sur ces sentiers et ce n’est pas le domaine de Sahaja Yogis. Les Sahaja Yogis doivent, tout d'abord, stabiliser leur regard car il est en relation avec le pouvoir de Jésus-Christ. Mais dans les nations chrétiennes, j’ai constaté que les gens ont les yeux qui vagabondent. C’est très surprenant, d’autant que le Christ est leur leader, qu’ils vénèrent le Christ, qu’ils vont à l'église chanter ses louanges, de voir qu’ils

« Ce principe spirituel de Mahalakshmi a été établi en nous suite aux austérités de toutes les Divinités, si vous voyez. Voyez, prenez Sita. Elle est née en tant que fille d'un grand roi, mariée dans une famille qui était si riche. Et elle a dû aller dans la jungle, sans même des chaussures aux pieds, et elle a dû se priver de nourriture pour notre bien. Et puis avec tout cela, elle a souffert. Elle a vécu sans aucun confort et a ensuite été attaquée par cet horrible Ravana. Elle a vécu avec lui tout en gardant sa chasteté et sa pureté et puis elle est sortie de cette épreuve et elle a créé le principe de Mahalakshmi, pour commencer. Pourquoi l'a-t-elle fait? Elle aurait dû succomber à ce Ravana et aurait dû en profiter. Je veux dire que normalement, c’est ce que les gens feraient. Pourquoi a-t-elle tant souffert? Parce qu'elle devait mener une vie plus noble pour notre bien. Elle devait passer par cette épreuve par amour pour nous. Et elle l'a fait. Donc, c’est la

« Aujourd'hui, nous sommes réunis ici pour vénérer Bouddha. Bouddha, comme vous le savez, c’était Gautama, celui qui est né dans une famille royale. Et puis il est devenu un ascète, car il s’est senti très blessé de voir trois types de problèmes dont les êtres humains souffrent. Et il en est arrivé à la conclusion que ces trois types de problèmes existent tous parce que nous avons des désirs. Alors il a dit que si vous devenez sans désir, vous n’aurez plus aucun problème. Donc, il a étudié les Védas, il a étudié les Upanishads, il a étudié toutes sortes de choses, il est allé voir de nombreux saints et beaucoup de gens: il ne pouvait pas obtenir sa Réalisation. En fait, c’était une incarnation. L’incarnation doit également atteindre le niveau de la Réalisation, d'une manière différente. Car le potentiel doit entièrement s’ouvrir, mais l'incarnation a un énorme potentiel et celui-ci s’exprime une fois que la porte est ouverte vers l'extérieur. Bouddha a pris consci

« Aujourd'hui, nous allons faire un puja à Mahavira et nous n'avons jamais au un tel puja auparavant. La raison en est que la vie de Mahavira était une vie d’ascèse, tout comme Bouddha. Cela a été encore plus le cas que pour Bouddha, car, à cette époque, quand les deux sont nés, le brahmanisme de l'hindouisme avait pris une drôle de tournure : les gens étaient devenus extrêmement ritualistes et ils vénéraient toutes sortes de pierres, et toutes sortes de choses, au lieu de vénérer uniquement les swayambus... La vie ascétique de Mahavira était d’une nature vraiment extrême. Il est né dans le clan des guerriers "Kshatriyas" et ensuite il s’est marié. Il a eu aussi une fille et puis il a décidé – car il savait qu’il devait accomplir le travail du Divin- d’entrer en "sanyasa". Il a demandé à son frère la permission de le faire, car ses parents étaient décédés. C’était un roi, il a abandonné toutes ses richesses matérielles, tout ce qu’il avait et est d