Dictionnaire de Sahaja Yoga

« C'est seulement le Sahasrara qui doit se développer, pas l'Esprit. Plus le Sahasrara est sensible, plus il reçoit les qualités spirituelles de l'Esprit. En fait, la paix est ressentie au Sahasrara. Le bonheur est également ressenti au Sahasrara, car c’est le cerveau et le cerveau est la quintessence du système nerveux , du système nerveux central, ou de la conscience elle-même. Donc, en ouvrant simplement le Sahasrara, le travail n'est pas accompli. Nous devons avoir de plus en plus de canaux qui agiront sur tous ces nadis, avec leurs différents pouvoirs, et qui pourront fonctionner d’une façon systématique et appropriée Mais ces gens qui, après la Réalisation, se laissent aller à des habitudes destructrices, obstruent le flux des nadis et sont vraiment très nuisibles pour le Virata. De telles personnes devraient vraiment arrêter Sahaja Yoga et l'épargner. Ou bien on devrait demander à ces gens de partir et on devrait cesser nos relations avec ceux qui s'

« Le Sahasrara est votre conscience (awareness, perception). Lorsqu'il est illuminé, vous accédez à la technique divine (yantra). Or, il y a deux types de techniques: celle du Divin et celle que vous suivez. Vous ne pouvez pas agir en tant qu’être divin, mais vous pouvez utiliser le pouvoir divin et le manoeuvrer. Par exemple, le Divin veille sur tous les événements de l’univers. La plus infime particule est contrôlée par le Divin. Quant votre Sahasrara s'ouvre et que votre Kundalini atteint la fontanelle, une sorte de force inflammable se tient prête au Sahasrara et dès que l'aire de la fontanelle s’ouvre au niveau du Brahmarandra, la Grâce de l'Esprit allume cette force inflammable et vos nadis s'illuminent. Pas tous, mais un bon nombre d'entre eux; pas sur toute leur longueur, mais à la périphérie. C’est de cette façon que vous obtenez votre Illumination. Tant de choses se produisent, parce que, aussi, vos sept centres se trouvent au Sahasrara. Avec

« Aujourd'hui, c'est un grand jour pour nous tous, les chercheurs, car le dernier travail du Divin, celui d'ouvrir le dernier centre dans le Grand Être Primordial, a été accompli le 5 mai 1970. C'est le plus grand événement de tous les événements spirituels de l'Univers. Cela a été fait avec beaucoup de soin et d’importants ajustements. Ce n'est pas dans les limites de l’entendement humain de comprendre comment les choses fonctionnent dans les cieux. C'est votre chance ainsi que l'amour de Dieu qui ont façonné cette merveille. Sans cet événement, il n'aurait pas été possible de donner la Réalisation en masse aux gens.  On aurait pu le faire pour une ou deux personnes, ici et là, mais donner un tel éveil en masse n'aurait pas été possible. Comme vous le savez, au Sahasrara se trouvent les sièges des sept chakras principaux. Il y a 1.000 nadis, ou, comme on dit, 1000 flammes, et chacune possède 16,000 pouvoirs. Chaque nadi gère un certain

« Mon cher Damle, Plein de bénédictions! J’ai reçu ta lettre. C'est un très bon signe de sentir que cela tire au Sahasrara, parce que c'est seulement par le Sahasrara que des rayons sans fin se déversent dans le cœur de l'homme et que s’ouvrent de nouvelles portes de l'être intérieur. Mais avant que cette Grâce ne descende, il doit y avoir une traction au Sahasrara. Nous comprenons l'attraction du cœur qui est aussi silencieuse, mais elle est en haut d'un canal, c'est à dire émotionnelle. Mais la traction au Sahasrara devient complète. Là, l'homme est intégré au dharma (droiture) et sa conscience prie pour recevoir la Chaitanya (la Conscience Divine) qui est l'amour de Dieu. Cela se produit spontanément. Bien que ce soit lié à la compétence de votre Kundalini, votre personnalité devrait renforcer la Kundalini. Vous avez reçu cette qualité de vos vies précédentes et par conséquent cette vie est formidable car des personnes, de vrais joyaux, sont

« Maintenant, nous avons vu qu’en acquérant toutes sortes de connaissances dans le monde entier, qu’avons-nous accompli? Rien . Il y a des guerres, il y a toutes sortes de destruction qui adviennent. J'ai vu à la télévision cet ouragan "George", c'est un tourbillon qui fait le tour et qui tue tant de gens, il détruit tant de gens sans comprendre ce qu'il fait. Mais il est là et il agit très bien. Alors, est-ce qu'il ne comprend pas ce qu’il fait? Ou est-ce qu'il comprend et qu'il fait quelque chose juste pour corriger les gens? A ce sujet aussi, nous devrions avoir une idée complète. Comme hier, quand Je suis venue ici, il pleuvait beaucoup. Puis, Je me suis assise et tout à coup, il s'est arrêté de pleuvoir jusqu'à ce que le programme soit fini. Tant que Je parlais, cela ne se produisait pas, mais soudain, lorsque vous avez commencé à applaudir, cela a également commencé à applaudir, voilà ce que c'était! Car même la nature sait qui vo

« Alors maintenant, ici au niveau du Vide, il est très important de voir que Sita qui était Mahalakshmi, est venue sur cette terre et elle est devenue, elle a donné naissance à des jumeaux appelés Lav et Kush. Elle a donné naissance à deux enfants. C’était des êtres humains. Elle les a créés, c’est une chose tout à fait unique de créer des êtres humains. Elle a créé deux êtres humains appelés Lav et Kush. Or, ces deux êtres humains devaient occuper deux positions dans la tête ici, d'ici à là (de l’ego au surperego) . Donc, ils devaient s’élever. Donc, l'évolution a œuvré tout du long sur ces deux personnes. Ainsi, nous pouvons dire qu'ils sont le principe du disciple. Ils sont le principe du disciple. Et le principe du disciple a été façonné de telle façon qu'ils occupent cette position et celle-ci au point de croisement (Agnya). Alors Lav et Kush, de leur vivant - maintenant c’est une autre histoire qui est maintenant prouvée et dont Je parle depuis bien longtemp

« Le quatrième état est le plus important pour nous tous : il faut savoir qu’il y a un nadi qui traverse le Vishuddhi gauche et va dans le cœur. Il commence à partir du cœur, remonte, passe à travers l’Agnya. Il a quatre pétales, et s’ouvre. C’est lui qui vous donne l’état appelé "turya" . Nous vivons dans trois états (de conscience). Durant la journée, c’est l'état de veille, "Jagruti". Notre attention va ici, là et sur tout le reste - nous gâchons notre attention. Le second état est celui que nous appelons le sommeil . Quand nous dormons aussi, toutes ces choses qui nous sont arrivées nous reviennent du passé et de choses comme ça. Puis nous entrons dans un sommeil plus profond appelé "sushupti".  C’est l’état où votre sommeil est profond, et où vous rêvez de quelque chose qui est aussi la réalité.  Il se peut que vous rêviez de moi. C’est la partie éthérée du subconscient, d'où de belles informations vous sont transmises. Par exemp

« Lorsque la Kundalini s’élève, cela créé des sons. Et les sons, qui sont entendus dans les différents chakras, peuvent être prononcés de la manière suivante - ces prononciations sont utilisées dans la langue phonétique Devanagari, ce qui signifie la langue parlée par les Devas. -Au Mooladhara, où il y a quatre pétales, voici les sons : veu, sheu, ssheu, seu. Les derniers sons, ssheu et seu sont très proches, mais la différence c’est que quand le serpent émet un sifflement, il produit ce ssheu – le troisième son. Donc: veu, sheu, ssheu, seu. -Au Swadishthana, où il y a six pétales - cela produit des sons, six sons: beu, bheu, meu, yeu, reu, leu. -Le Manipur (Nabhi) a dix pétales. Cela fait les sons: deu, dheu, neu, teu, theu, deu, dheu, nneu, peu, pheu. -A l’Anahata (au cœur) il y a douze pétales. Cela fait les sons: keu, kheu, geu, gheu, ngeu, tcheu, cheu, jeu, djheu, nngeu, teu, theu. -Au Vishuddhi, où il y a seize pétales, cela produit le son de toutes les voyelles: eu, aa

Sahaja Yogi: il semblerait que beaucoup d'entre nous ne connaissent pas vraiment, n 'en sachent pas beaucoup au sujet du chakra de l'Hamsa, en termes de relation avec le Vishudhi et sur la façon de renforcer son Vishudhi. Shri Mataji: Le chakra de l'Hamsa se trouve entre le chakra du Vishudhi et de l'Agnya, comme vous pouvez le voir très clairement (sur la charte). Mais, à partir du Vishudhi, il y a beaucoup de nerfs qui passent par l'Hamsa et s’arrêtent ici. Ils ne vont pas tous au cerveau. Ou on peut dire qu'à cet instant, à cet endroit, toutes nos réactions, qu'on appelle des réflexes, prennent fin . Supposons que je sente une odeur désagréable, je vais me boucher le nez comme cela. Ou si je n'entend pas bien, je vais tendre l'oreille comme ceci. Ou si je vois quelque chose de sale, ou si je vois quelque chose de discordant, mes yeux se fermeront automatiquement. Si quelqu'un essaye de me piquer avec une aiguille, immédiatement, s

« Aujourd’hui est un très grand jour pour nous, parce que le Sahasrara a achevé ses 21 années, et ainsi, il possède 21 aspects. Sept -pour les sept chakras - sept multiplié par vos trois nadis, cela fait 21 aspects que vous avez pu accomplir tout comme 21 pouvoirs. Expérimentez-les simplement et voyez par vous-mêmes. Ne doutez pas de vous-mêmes : expérimentez-les simplement. Au départ, vous doutiez du fait qu’il y ait ou non une brise fraîche, vous pensiez, à Londres, que cela venait de l’air conditionné. Même à Londres, ils pensaient qu’il devait y avoir un climatiseur sur leur tête. Aujourd’hui, ces jours sont révolus. Ne doutez plus de vous-mêmes et allez droit devant en accord avec les maryadas (limites) de Sahaja Yoga. Donc il faut des maryadas. A part les maryadas au niveau moral et au niveau comportemental, il n’y a pas beaucoup de maryadas dans Sahaja Yoga. Vous pouvez faire ce qui vous plaît, vivre comme bon vous semble, manger comme vous voulez manger. Mais les marya

« Au niveau du chakra du chakra de l’Hamsa, vous devez comprendre qu’il faut équilibrer les deux nadis, le gauche et le droit. Or, pour équilibrer le gauche et le droit, le meilleur moyen c’est de faire un peu d’exercices respiratoires : inspirer l'air par une narine et l'y maintenir pendant un certain temps, puis lui permettre de ressortir par l'autre. Puis, on inspire par cette même narine, on garde l’air pendant un certain temps et puis on le laisse sortir par l’autre. Mais cela doit se faire très lentement, sans empressement, pas trop non plus, juste cela. La meilleure chose dont Je vous ai parlé, c’est le "neti"La meilleure chose dont Je vous ai parlé, c’est le "neti" ( Jalaneti , nettoyage du nez avec de l’eau). Sinon, une autre chose que J'ai vue, ce sont ces inhalateurs, vous voyez, ceux qu’on peut obtenir sont très biens. L’objet "neti" dont Je vous ai parlé, si vous le remplissez d'eau en deçà du bec verseur, mettez-y q

Shri Mataji : Maintenant, pour chaque chakra, nous allons avoir des petits tests, d’accord ? Voyons ? Un par un. Alors, quels sont ceux qui vont répondre aux questions ? Voyons, ce sont des questions simples, pas des casse-tête, des questions très simples. Disons que le chakra de l’Hamsa Chakra soit bloqué, que devrions-nous faire? Qui va répondre à la question ? Si le chakra de l’Hamsa est bloqué, que faire ? Voyons, un par un. Sahaja Yogi: Hamsa ? Le chakra de l’Hamsa ? Shri Mataji : C'est le nom du chakra. Sahaja Yogi : Quelqu'un m'a dit de dire "Hamsa". Shri Mataji : Non. Vous voyez,  c'est le chakra de l’Hamsa, de sorte que vous devez dire (le mantra) : " Om Twameva Sakshat, Hamsa Chakra Swamini Sakshat, Shri Mataji Nirmala Devi namoh, namaha ". Voyez, il est ouvert maintenant. Maintenant dites-le, vous tous, parce que il est bloqué en ce moment. Mettez votre doigt comme cela (sur l’Hamsa ?)  et dites-le. Tout le monde dit

« Le Sahasrara se trouve dans la zone limbique du cerveau. Notre tête est comme une noix de coco. La noix de coco a des cheveux, une coquille dure, une enveloppe noire et à l’intérieur, une couche de coco blanche qui contient de l’eau. Notre cerveau est fait de même, c’est pourquoi la noix de coco est appelée "shriphala", c'est le fruit du pouvoir qui est Shri. La puissance Shri est le pouvoir du côté droit et la puissance du côté gauche est celle de Lalita.  Ainsi, nous avons deux chakras – sur le côté gauche c’est celui de Lalita et sur le côté droit, celui de Shri Chakra. Ces deux Chakras aboutissent sur le côté droit, à la Puissance Mahasaraswati et sur le côté gauche, à la Puissance Mahakali. Or, le pouvoir central est celui de la Kundalini (ou Mahalakshmi) qui doit monter et pénétrer différents chakras, entrer dans la zone limbique puis éclairer les sept pithas-les sièges- de ces sept chakras. Ainsi, elle passe au travers de six chakras, entre dans la zone l

« Il est dit qu'au Sahasrara, la Déesse s’incarne en tant que Mahamaya, parce que le travail qu'elle doit faire est de nature très différente. Au chakra du cœur, "anhata", elle doit juste défendre les chercheurs contre l'emprise des forces du mal qui ne sont pas non plus aussi subtiles (que de nos jours). Elles sont très basiques dans leurs formes, ou leurs formes humaines. Et il est facile de les combattre et de faire la guerre contre elles, de les tuer. Mais au niveau du Sahasrara, le travail est très compliqué. Pour commencer, le Sahasrara des êtres humains est en soi une chose très compliquée. Tout d’abord, ce n'est pas seulement que les temps sont très précaires, mais c'est aussi que chaque pays a ses propres complications à ajouter au Sahasrara. En plus de cela, vous le savez, nous avons le siège de tous les centres au Sahasrara, pas seulement les sept centres dont nous nous occupons. Et tant nadis sont élaborés par le Sahasrara. Ainsi, les

« Le troisième nadi (qui part du cœur) est le nadi par lequel nous nous sentons attaché, lié à quelqu'un, comme "c’est mon enfant, c’est mon mari, c’est ma famille, c’est mon épouse, mon père, ma mère". Au début de Sahaja Yoga, tout le monde, au stade de débutant, parle de sa famille : "mon père est comme ceci, ma mère est malade, mon oncle maternel est comme cela, ceci, cela, vraiment cette chose ne va pas bien", comme si, voyez-vous, nous avons tous signé un contrat. Que devrais-Je y faire? Par exemple, aujourd'hui, quelqu’un a dit, voyez-vous, qu’il avait perdu son premier enfant. Ils ont perdu leur premier enfant, car il dormait dans une autre pièce. J'ai (pourtant) dit que les petits enfants devraient dormir avec leur mère et la mère doit s'occuper des enfants. C’est simple, Je veux dire qu’en Inde, aucune mère n’accepterait une telle situation. Elle se débarrasserait du mari en lui disant "qu’est-ce que c'est? Je dois m'occuper du

Le second nadi (partant du cœur), le second canal qui peut vous emmener à la destruction, c'est celui du désir . C'est pourquoi Bouddha a dit que l'absence de désir est le seul moyen pour les gens de ne pas vieillir, ni être malade, ni stressé. Or, en Occident, il y a ce désir de possession, "je veux ça" beaucoup plus que partout ailleurs, parce que les entrepreneurs produisent tous les jours de nouvelles choses. Disons, par exemple pour la coiffure, les femmes veulent acheter cette perruque ou celle-ci, "c'est mon désir, je dois avoir cette perruque à porter" Puis une autre dira: "très bien, je dois avoir celle-ci". Et le désir pour les hommes, ce sera "Oh, si lui a une Rolls Royce pourquoi ne devrais-je pas en avoir une?" Ils ne peuvent pas profiter de la Rolls Royce de quelqu'un d'autre, il faut qu’elle soit à eux. Ces désirs "je devrais être celui qui possède" peuvent être de toute nature pas seulement matéri

« Quand, vous traversez vos "maryadas" (les limites du dharma), au-delà d'un certain point, vous allez à votre destruction. Des destructions sont établies dans quatre directions, puisqu’il y a quatre "nadis" (dans le cœur). Alors, maintenant, que faut-il faire? Comment allons-nous mettre fin à cette destruction, qui mène à l’enfer par l'intermédiaire du premier "nadi"? Une des qualités de Shiva, c'est d’être l'innocence. Il est extrêmement innocent. Il est innocent comme un enfant. Il est l'innocence personnifiée. Donc, nous devons mettre nos désirs charnels, les dissoudre, les dissoudre dans l'innocence, dans l'océan d'innocence, vous devez les dissoudre dans l'océan d'innocence. L'innocence est une chose à apprécier, à comprendre, à goûter. Par exemple, voyez les animaux, ils sont innocents. Voyez, les enfants sont innocents, les fleurs sont innocence. Détournez votre attention vers toutes ces choses. Vous vo

« Dans les temps anciens, la recherche du Niravana se faisait individuellement. Par exemple, celui qui entamait le chemin du Nirvana, avait l'habitude d'être "ekat", ce qui signifie être dans des lieux solitaires, rester à l'écart des gens, les éviter, n'avoir rien à voir avec eux et réaliser cette ascension, cette Réalisation du Soi, seulement pour lui-même. Ce n'était pas pour les autres. Puis ce monsieur devenait absolument très fermé, il ne voulait parler à personne. Il ne voulait rencontrer personne et s'asseyait quelque part, sur une montagne lointaine. Quiconque essayait de le rencontrer, il lui jetait des pierres ou disait toutes sortes de choses horribles, et ne rencontrait jamais cette personne. Mais Sahaja Yoga est différent. Sahaja Yoga est l'ascension de l'ensemble. Ce genre de Réalisation singulière a mené les gens nulle part. Bien sûr, les Saints ont essayé de parler aux gens, de leur parler de la Réalisation du Soi, de Dieu