dimanche 18 août 2019

Maa Teri Jaya Ho, Vande Mataram



Voici une interprétation personnelle de la chanson "Maa teri jaya ho" qui vante la Terre patrie. Cette chanson a été écrite et composée par Shri Mataji Nirmala Devi lors de sa participation au mouvement de l'indépendance de l'Inde alors qu'elle n'était encore qu'une jeune femme.
Ensuite, le chanteur interprète "Vande Mataram" qui unit le coeur des Indiens même si ce n'est pas l'hymne officiel.
Espérons que la véritable indépendance, l'indépendance spirituelle, soit atteinte dans nos coeurs en ce jour de l'Indépendance de l'Inde le 15 aout, et chaque jour de notre vie.

Chanteur: Kaushik de Bangalore
Danseuse: Kinga
Flûte: Shaktidhar
Tablas: Sandesh

Canjoharie, USA
Publié par dicionnaire sahaja yoga

mardi 13 août 2019

La confiance de Radha

« Il jouait de toutes sortes de tours. Je vais vous raconter le tour avec Radha qu’il a joué.

Aujourd’hui, Je porte le sari  comme Radha, parce qu’Elle est Viratangana, c'est Elle qui protège le canal de la Sushumna.

Elle est Mahalakshmi et Elle porte le sari comme ceci, pour protéger. 

Elle le porte de cette façon pour laisser sa main gauche découverte- parce que c'est la Shakti Mahakali - et elle recouvre sa main droite car la main droite est la Shakti Mahasaraswati, c’est à dire la Puissance de création, parce que la création a déjà eu lieu: Elle a créé la terre et Elle a créé les êtres humains, tout a été créé, maintenant, c’est terminé.
Et en Inde, Brahmadeva n’est pas vénéré sauf dans un seul temple où ils vénèrent Brahmadeva, sinon Brahmadeva n’a pas de temple ni rien d'autre.
Alors elle recouvre ce côté, elle le préserve et découvre son côté gauche. Et il y a une protection totale faite pour tous ses disciples devant elle.
Voici le grand "anchal" (l'extrémité du sari qui sert à cacher le bébé) qu'Elle fait avec le bout de son sari. Normalement, l'anchal du sari se porte de l'autre côté, là on y met le bébé, caché, avec un autre sari. Mais avec ce sari-ci, celui qu'on a ici, le bébé est caché par en dessous, donc toute l'évolution se produit, celle de Mahalakshmi. Et c'est pourquoi ce sont les pouvoirs de Radha qui qont montrés ainsi. (En portant le sari sur l'épaule gauche au lieu de l'épaule droite, cela montre que Radha est une incarnation de Mahalakshmi).

Donc, Je vais vous raconter la dernière histoire à son sujet qui conclura cette discussion sur Radha et Shri Krishna.
Ce jour-là, Narada a mystifiée l'une des épouses de Shri Krishna et Narada lui a dit: "Vous voyez, Krishna ne vous aime pas, il n'aime que Radha. Il vous raconte simplement des histoires en disant qu’il vous aime, que vous êtes ses épouses, mais il n’est pas - il est seulement attaché à Radha."
Ensuite, la rumeur, voyez-vous, s'est répandue parmi les femmes. Toutes ont commencé à se demander: "Oh vraiment? C'est vrai?"
Alors elles sont allées voir Shri Krishna et lui ont dit: "Vous ne nous aimez pas, vous n'aimez que Radha." Il a dit: "Qui vous a dit cela?"
-"C'est Narada."
-"Non, non, qui vous a dit cela?"
Elles ont dit: "C'est Narada."
Il a dit: "Narada vous dit juste des mensonges, vous voyez, il essaie juste de créer des querelles entre vous et moi, alors ne l’écoutez pas."
Elles ont répondu: "Non, non, c’est vrai, nous pouvons le prouver."
Il a répondu: "D'accord, je ne suis pas au courant de ça, mais tout de suite, j’ai une terrible douleur au ventre, une douleur terrible! Je ne peux pas m'en remettre."
Elles se sont tous inquiétées. Elles ont dit: "Qu'est-ce qui ne va pas? Quelle sorte de douleur est-ce? Que pouvons-nous faire pour vaincre cette douleur?"
Il a ajouté: "Il y a une chose très simple à faire, il faut me donner à boire la poussière de vos pieds. Si vous pouvez prendre la poussière de vos pieds et me la donner à boire, je serai sauvé."

Alors ces dames se sont mises à réfléchir. Elles ont dit: "Déjà, il ne nous aime pas et ensuite, si nous lui donnons la poussière de nos pieds, nous commettrons un péché et ce sera encore pire. Alors, à quoi sert-il de faire son jeu? Il est très conciliant, il vaut mieux oublier ça."

Elles ont dit:" Non, non, non, nous ne voulons pas faire une chose aussi mauvaise que de te donner la poussière de nos pieds! Ce n'est pas protocolaire, nous ne devons pas faire comme ça, ne nous apprend pas toutes ces mauvaises choses!" Alors elles l'ont arrêté.

Ensuite Narada est arrivé (auprès de Shri Krishna), il a dit: "Maintenant, que faire? Comment vous débarrasser de votre douleur au ventre?" Krishna a dit: "Il n'y a qu'une façon d'en sortir, va voir Radha et dis-lui que j'ai mal au ventre et ce qu'est le remède."

Il s'est donc rendu auprès de Radhaji et lui a dit:
-"Vous voyez, Shri Krishna est très malade, il a mal au ventre et vous devez lui donner la poussière de vos pieds."
Elle a dit: "Oui, pourquoi pas ? prenez-la, contre cette douleur, bien sûr, pourquoi pas?"
Alors il a dit: "Vous ne vous souciez pas de vos punyas? Vous ne craignez pas de commettre un péché?"
Elle a dit: "Vous ne connaissez pas ce Shri Krishna, il n'a aucun sens du péché! Il me fait pécher du matin au soir, pourquoi je me soucierai des péchés? Je ne vais pas m'inquiéter pour ça, vous feriez mieux de prendre cela pour lui, voilà son souci."
Alors il a pris la poussière des pieds de Radha et l'a emportée à Shri Krishna.

Shri Krishna dit: "Est-ce qu'elle te l'a donnée? Est-ce qu'elle l'a fait?" Il a répondu: "Oui, je suis surpris, mais elle ne s'inquiète pas de ses péchés, elle ne s'inquiète pas." Il a dit: "Cela, je le sais." Alors Narada a dit: "Mais comment l'expliquez-vous?" Il a dit: "Vous allez comprendre." Il a pris la poussière des pieds de Radha, vous voyez, ses pieds étaient saupoudrés ou pleins de poussière de Vrindavan (lieu sacré où ils cultivent le basilic sacré ou tulasi) et Vrindavan a une sorte d'argile jaune, voyez-vous, le sol est jaunâtre et toute cette poussière jaune sur ses pieds, elle l'a enlevée et emportée.
Ainsi, lorsque Shri Krishna a bu cette poussière, Narada a vu dans le cœur de Shri Krishna Radha allongée et qui jouait de ses pieds avec le lotus de son cœur, le lotus avait du pollen, le pollen du lotus lui touchait les pieds et les rendaient jaunes. Voilà ce qu’elle a dit: "Qu'y a-t-il? Alors que je suis dans son cœur, que mes pieds sont dans son cœur, quel le péché pourrais-je commettre?"
Et quand les dames ont entendu cela, elles ont compris que leur conception de Shri Krishna n'était toujours pas suffisante. Il fallait être Radha pour le comprendre. Et voilà comment il joue de sa diplomatie, avec de simples astuces ici et là grâce auxquelles il y arrive. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Krishna Puja, Englewood, USA, 02/06/1985
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

lundi 12 août 2019

L'Islam signifie "s'en remettre"

« L'Islam signifie "s'en remettre".
L'obédience signifie ceux qui ont abandonné toute leur convoitise, leur cupidité et tous ces ennemis-là et qui sont au-dessus des gens normaux. Une autre chose très intéressante, c'est noter que le Prophète Mohamed avait déclaré que: "Au moment de la Résurrection, vos mains parleront." Il l’a dit clairement. Naturellement, comme cela a été écrit dans une langue très poétique, les gens peuvent, s’ils le souhaitent, le déformer. Mais le Prophète Mohamed n'aurait jamais, jamais pu dire - courte pause-
C’est très, très choquant de constater que, de nos jours, les gens ont adopté des idées aussi tordues. Mais pour cela, la raison en est que les gens ont développé une résistance contre eux. Les Juifs, ils leur ont opposé une résistance. Cette haine en est responsable, et cette haine des deux côtés. Je dirais maintenant qu'il y a deux différents -courte pause-
C’est très clair.
Or, avec Sahaja Yoga, nous croyons en une existence tout à fait innocente simple, tous ensemble. Et que les gens pensent qu'il existe définitivement différents groupes de personnes. Maintenant, quel est notre devoir? Que sommes-nous sensés faire? Tout d'abord, nous devons faire notre introspection. Supposons que vous soyez né hindou, vous devriez vous poser et chercher à savoir si vous détestez quelqu'un parce qu'il est musulman.
Vous ne pouvez pas avoir de la haine, parce que quelqu'un est musulman, vous ne pouvez pas avoir de la haine. Car vous êtes vous-mêmes musulmans puisque vous avez de l'obédience, alors maintenant, comment pouvez-vous haïr quiconque? Si vous vous en remettez, vous vous en remettez au Divin, et comment pourriez-vous alors être contre le Divin? Donc, on devrait abandonner ces pensées et idées trompeuses. Supposons que vous soyez hindou, alors vous ne devriez avoir aucune raison de haïr quiconque, c'est certain! »
Shri Mataji, Navaratri puja, Loutraki, Grèce, 21/10/2001
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 18 juillet 2019

La patience est un état pour refléter la Paramchaitanya


« Quelqu'un m'a demandé: "Est-ce que Shri Ganesha a bu le lait? Est-ce que Shri Shiva a bu le lait?" J'ai dit : "Oui, peut-être, ils l'ont bu." Je suis moi-même surprise de voir comment la Paramchaitanya accomplit tant de belles choses, même avec moi. Donc, la Paramchaitanya peut faire n'importe quoi. Je ne savais pas que Shri Ganesha buvait tellement de lait. En tout cas, mis à part montrer notre surprise, nous ne pouvons rien faire d’autre. Tant de miracles se produisent et, malgré cela, si vous ne comptez que sur vous-même, OK, d'accord, faites comme vous voulez.

S'il vous plaît, croyez que vous êtes maintenant en Satya Yuga et que cette Shakti vous a illuminé de mille façons, Dieu seul sait combien de qualités s'épanouissent en vous et entreront en action. Vous n'avez qu'une chose à dire, comme Shirdi Sai Nath a dit:

"Vous devez être patient (saburi)."

Cette patience ne doit pas être mentale et ne peut pas être développée en disant: "Très bien, sois patient, sois patient", ce n'est pas la voie. Cette patience (saburi) est aussi un état (sthiti). Il est intégré. C'est un état. Si vous atteignez cet état, alors il n'est pas nécessaire de dire quoi que ce soit, de montrer quoi que ce soit, de compter vos problèmes, tout se passe à l'intérieur de soi. Des choses vont se produire que vous ne pourriez jamais imaginer.

En dehors de cela, c'est très particulier d'être né dans ce pays qu'est l'Inde. C'est un grand privilège. C'est grâce aux nombreuses bonnes actions (punyas) que vous avez faites dans vos vies précédentes que vous êtes nés sur cette terre de yoga (Yoga Bhoomi). Et c'est dans ce pays que Satya Yuga se révélera en premier et que le monde entier verra ce qu'est le Satya Yuga et comment il fonctionne.
Applaudissements
Mais vous êtes les lumières, vous êtes les flammes et c'est vous qui devez répandre cette lumière (prakash). Vous devez le croire, le comprendre et l'adopter. Une si grande responsabilité repose sur vous, vous devez en prendre conscience. Beaucoup me disent qu'il aurait mieux valu pour eux naître dans un autre pays. Par exemple, s'ils étaient nés en Amérique, ils auraient été beaucoup plus estimés. "Non, ai-Je répondu. Là où Je suis née, c'était l'endroit approprié pour ma naissance; il faut beaucoup de chance pour naître en Inde."
Même ici, Sahaja Yoga se développe très vite. Pourquoi Sahaja Yoga se répand-il si vite ici? Quelle en est la raison principale?

La raison, c'est que l'Inde est la terre du yoga (Yoga Bhoomi). 

La Chaitanya s'écoule partout dans ce pays, beaucoup plus que dans le reste du monde. Au-delà de ce point, vous devez comprendre que vous êtes les véhicules de cette Chaitanya. Vos mains peuvent la donner à d'autres personnes. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shakti puja, traduit de l'hindi, India tour Delhi, 05/12/1995
publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 17 juillet 2019

Quels sont les signes d'un gourou?


« Il y a une très belle description que nous avons de Raja Janaka. Ils l'appelaient Videhi. Il devait gouverner le royaume. Il devait présider des spectacles de danse, de musique et toutes les autres activités, mais les gens l'appelaient Videhi. Un jour, un disciple appelé Nachiketa a demandé à son gourou: "Quand le roi Janaka entre, pourquoi vous levez-vous?" Gourou lui a répondu: "Parce que le roi Janaka est plus élevé que moi, vous ne vous en rendez pas compte." Nachiketa a dit: "Comment?" Alors, son gourou lui a répondu: "Parce que j'ai du abandonner tous mes biens matériel et devenir un ascète (sanyasa) pour pouvoir enfin réaliser quelque chose. Mais le roi Janaka, sans quitter tout cela, a vécu la vie d'un roi, aréussi à réaliser le Brahma."

Alors, que faudrait-il abandonner?


Si vous êtes attachés à quelque chose, vous vous dites: "J'ai abandonné ceci, cela." Mais quand vous êtes détachés, qu'est-ce que vous abandonnez? Cet attachement intérieur peut venir de nos pensées ou de notre éducation, ou bien de notre ego. Si cela n'a pas encore disparu, cela signifie que vous ne vous êtes pas profondément plongés dans Sahaja Yoga.

Notre attachement ne se développe que lorsque nous pensons que quelque chose est très important. L'Esprit (Atma) n'a aucun attachement. C'est lui qui donne, qui diffuse la lumière (prakash) dans toutes les directions. C'est le donneur de Shakti. Cette Shakti fait que les gens sont complètement surpris. Ils développent une unité complète avec cette puissance. Il y a tellement d'amour que toutes les querelles disparaissent.

Il y a un monsieur musulman en Algérie dont les parents voulaient faire le Hadj. Alors il leur a dit: "Allez à Londres." Ils ont dit: "Pourquoi à Londres?" Il a déclaré: "Parce que maintenant le Hajj a déménagé à Londres." Ils ont dit: "Est-ce vrai?" il a dit: "Oui, je suis allé à Londres et c'est là que j'ai obtenu mon éveil." Ensuite, ils sont venus à Londres et sont venus me voir. Ils ont dit: "Notre fils nous a dit que le Hajj est maintenant à Londres. Alors nous sommes venus ici."
Alors cette compréhension est advenue à un garçon et ses parents sont venus à Londres pour me voir, rien qu'à cause de lui. Je leur ai demandé: "Pourquoi l'avez-vous cru?" Ils ont dit: "C'est un garçon très divertissant. Il a tellement changé que nous ne pouvons tout simplement pas y croire. Comment ce garçon a été autant métamorphosé? Il y a tellement de gens, des milliers, qui vont faire le Hadj, le pèlerinage, mais cela ne les change pas. Ceux qui boivent continuent à boire, ceux qui battent leurs femmes continuent d eles battre, ils restent les mêmes. Mais nous avons vu que ce garçon a vraiment été transformé. Alors maintenant, la transformation du Hajj pourrait se faire à Londres. C'est pourquoi nous sommes venus à Londres." Voilà l'effet de la vérité (satya).

La vérité est tellement illuminée, tellement illuminée, si puissante qu'elle est capable de transformer les gens. Certaines personnes sont tellement impressionnées qu'elles demandent: "Qui est cette personne?"
Sahaja Yoga ne s'est pas autant développé dans le Maharashtra. Un monsieur est devenu Sahaja Yogi, il est mort aujourd'hui. Un jour, il devait se rendre au bureau du percepteur pour des formalités. Il était assis très paisiblement. Des gens qui lui ont dit qu'ils étaient pressés et qu'ils voulaient passer devant lui, il a dit: "D'accord, allez-y." Il était assis très calme. Lorsqu'il a été appelé à l'intérieur du bureau du percepteur, le responsable lui a demandé: "Comment se fait-il que vous ne soyez pas dérangé, vous étiez assis si calmement?" Il a dit: "Eh bien, je n'étais pas pressé. Alors je me suis assis tranquillement et j'ai médité."
Au Maharashtra, un gourou est une personne très importante, alors ils lui ont demandé: "Qui est votre gourou?"

Il a dit: "Je ne vais pas vous le dire." Ils ont insisté mais il ne leur a pas dit. Sur le chemin du retour, quatre ou cinq personnes l'ont suivi. Ils lui ont dit: "Dites-nous qui est votre gourou, sinon nous ne vous laisserons pas." Alors il leur a donné mon nom et ils sont venus à Sahaja Yoga. Ainsi, quand Je suis allée à Rahuri, il y avait beaucoup de Sahaja Yogis. "Qu'est-ce qui a amené tant de gens à Sahaja Yoga?" Ai-je demandé. A cause de l'amour, à cause de l'unité, à cause du comportement d'un seul homme. Il n'était pas très beau, mais la lumière (teja) qui émanait de lui brillait tout autour de lui. Alors même de dire: "Que pouvons-nous faire? Ce pays est très sombre, tout est tellement corrompu et pourri de l'intérieur." Nous ne pouvons pas dire cela.
Même si un seul homme de qualité arrive, très solide, ce sera beaucoup. Je l'ai déjà dit: "Le monde sait s'incline mais il faut quelqu'un pour faire que le monde s'incline." Si vous êtes nombreux à faire plier le monde devant vous, que faut-il d'autre?

Mais, tout d'abord, il faut comprendre que vous êtes établis dans Satya Yuga et que la Shakti de Satya Yuga est avec vous. Pour cette raison, il n'est besoin de rien. Cela se produit tout seul. Personne ne comprend comment cela se passe. Comme hier, J’ai annoncé dix minutes plus tôt que J’allais manger ici, que Je ne pouvais pas rentrer chez moi parce qu’il y avait des Qawwals. Et J'ai vu qu'en dix minutes le feu était allumé et la nourriture était prête. Ils ont été surpris et ont dit: "Mère, il y a à peine cinq minutes, a dit qu'elle mangerait ici. Comment se fait-il que tout soit prêt en si peu de temps?" Ils sont appelés les "traiteurs spontanés". Ils sont vraiment spontanés.
Applaudissements
Comment tout cela fonctionne? Vous ne pouvez pas l'expliquer. Le pouvoir de cette Paramchaitanya est indescriptible. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shakti puja, traduit de l'hindi, India tour Delhi, 05/12/1995
publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 15 juillet 2019

Allez donner la Réalisation

« Le sens du Diwali c'est que le jour de Diwali, ce que nous faisons, c'est mettre des lumières partout, afin de mettre Sahaja Yoga partout. Mais est-ce que la lumière en sait sur elle-même? La bougie se connaît-elle? Elle éclaire tout mais elle ne se connaît pas elle-même. C'est comme la Lune qui donne le clair de lune, est-ce qu'elle sait qui elle est? Est-ce qu'elle se réjouit? Rien. De même, il arrive qu'un jour de Diwali vous éclairiez les gens, vous les illuminiez, vous faites tout cela pour eux. C’est une bonne idée, vous devez le faire. Mais sachez aussi que vous devez devenir cette lampe qui ne se sait rien d'elle-même.

Donc, il y a deux messages. 

Le premier, c'est que nous devons illuminer le monde, nous devons illuminer les autres. C'est le premier message. Puis, nous devons devenir ce qu'est la lumière et la lumière ne sait rien d'elle-même.

Hier, vous avez chanté: "Vous êtes la lumière, vous êtes cela." D'accord, et alors? Je disais simplement: "Oui, Je suis la lumière, Je ne me connais pas." C’est l’état où vous ne savez pas que vous êtes la lumière. Vous ne le savez tout simplement pas. Cela ne vous vient pas en tête. Même si souvent vous avez chanté, vous avez récité les mille noms, tout, mais cela ne pénètre pas mon esprit que c’est de moi dont vous parlez.

Maintenant, quand Je dis cela, Je ne sais pas comment vous allez réagir. Parce que les êtres humains sont de drôles d'oiseaux, vous voyez. Vous leur dites quelque chose, peut-être que l'ego va gonfler et qu'ils vont dire: "Oui, oui, je suis aussi pareil." Il y en a beaucoup, beaucoup qui sont venus comme ça dire: "Je suis plus élevé que Mataji." Baba peut-être, Je ne sais pas. Il y en a beaucoup qui ont dit: "Je suis Kalki." À l’heure actuelle, il y a un type qui se balade en disant: "Je suis Kalki, je suis ceci, je suis cela." Ce n’est pas grave. Soyez-le donc, très bonne idée. Applaudissements

Mais si Je dis que Je suis l'Adi Shakti, cela signifie que Je ne sais pas ce que Je suis vraiment. J'ai du dire cela car les gens me disaient: "Mère, vous devez vous déclarer." Déclarer quoi? Quoi que Je sois, Je le suis.
Maintenant, Je vois qu'en ayant fait cette déclaration, vous avez commencé à vous développer davantage. Donc, d'accord, prenez-le ainsi. Mais personne n’a besoin de déclarer ni de dire quoi que ce soit. C'est un état qu'il faut atteindre.
Mais pour atteindre cet état, il faut y travailler. Et le travail consiste à développer Sahaja Yoga. Vous devez éclairer beaucoup de lumières. Cela signifie que vous prendrez conscience que vous êtes la lumière qui les illumine tous, puis, d'une manière subtile, vous réaliserez que vous êtes la lumière.

Beaucoup de Sahaja Yogis œuvrent beaucoup et réussissent à développer Sahaja Yoga. C’est une chose vraiment formidable qui s’est produite. Dans tant de pays, la façon dont cela s'est développé, cela a dissipée les ténèbres de la religion qui était à externe à l'être. C’était l’obscurité de tant de choses: le racisme, cet isme-ci, cet isme-là, cela a tout dégagé. Donc, cela a fonctionné, le nettoyage s'est fait pour que vous ayez de l'eau pure dans laquelle nager.
Une fois que vous commencerez à le faire, vous vous rendrez compte progressivement que la mer est maintenant propre, nous observons simplement, nous regardons simplement comment cela fonctionne. J'espère que dans votre vie vous atteindrez cet état où vous réaliserez tout votre travail de Réalisation du Soi auprès des autres.
Ceux qui ne donnent pas la Réalisation du Soi aux autres, qui viennent juste pour les pujas, pour ceci, sont médiocres. Ils ne peuvent pas s'élever très haut. Venir à la puja, c'est par exemple, s'élever durant la puja puis de nouveau redescendre.

Mais ceux qui grandissent avec constance grandiront dans cet état, J'en suis sûre. Je devrais être capable de voir de mon vivant ces personnes qui sont telles que si elles se tiennent ici, elles émettent la paix, émettent la lumière, émettent tout. Comme elles sont la lumière, elles n’ont pas à s’éclairer, mais elles sont la lumière.
Cet état doit être développé et travaillé en soi-même. Et cet état a été décrit par de nombreux poètes, de nombreux saints et autres, mais ils en étaient à ce stade et les gens se disaient: "De quoi parlent-ils?" Ils les croyaient fous. Même au sujet du Christ, ils ont pensé qu’il fallait le crucifier parce qu’ils ne pouvaient pas le comprendre.
Maintenant, vous grandissez peu à peu, pas à pas, petit à petit. Alors maintenant, vous comprenez cela, vous comprenez le Christ, vous comprenez tous ces gens. Et à ce stade, il vous faut encore œuvrer. Ceux qui ne travaillent pas pour Sahaja Yoga ne peuvent pas s'élever plus haut. Vous devez travailler pour Sahaja Yoga, vous devez le diffuser davantage, vous devez vous en occuper, vous apprécier mutuellement, apprécier cette fraternité, tout. Toutes les qualités d'une belle personnalité devraient exister.
À moins d'atteindre cet état- en fait, vous ne pouvez que monter plus haut dans cet état que Je décris comme étant le Sahaja sthiti (l'état sahaj). Dans cet état, vous serez parfait. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Diwali puja, Lisbone, Portugual, 10/11/1996
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 14 juillet 2019

Le TEV présente Rachelle et Tanya



Appréciez ce doux moment de méditation.

Le TEV ou Theatre of Eternal Values présente un enregistrement de musique et de méditation fait en direct à Delhi en 2018. Extrait de la deuxième partie.
Interprètes a capella: Rachelle Genty et Tanya Wells.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 13 juillet 2019

Qu'est-ce que la diplomacie divine

« C'est ainsi que "Anand Marg" (école tantrique), cette chose, cette organisation a été créée, qui a commencé à tuer tout le monde, pensant avoir le droit de tuer. Comment? Vous n'avez aucun sens du bien et du mal. Comment pouvez-vous tuer quelqu'un ou comment pouvez-vous sauver quiconque? Tout d’abord, essayez de sauver au lieu de tuer.
Supposons que vous vous trouviez face à un bateau en danger, que des personnes se noient et que vous constatiez qu'il vosu faut sauver ces personnes. Là, allez-vous tuer les gens ou bien allez-vous essayer de les sauver? Il n'y a aucune raison de tuer maintenant. Vous n'avez pas à vous soucier de tuer, laissez Dieu faire ce travail.

Ce que vous devez faire, c'est sauver les gens.


Vous devez en sauver autant que possible tout le temps. Et ceux qui sont le mauvais type de personnes, oubliez-les tout simplement. Vous les évacuez simplement, faites-les partir. N'ayez rien à faire avec eux. Faites ce que vous voulez, mais ne les tuez pas.

En tant que Sahaja Yogis, vous devez donc comprendre que vous n'êtes pas ici pour tuer qui que ce soit, pour détruire qui que ce soit, pour harceler qui que ce soit ou pour faire quelque chose qui ne soit pas correct.
Il n'est même pas nécessaire de dire des mots durs. Dieu va s'occuper de ces choses. Il est si soucieux aujourd'hui: vous êtes sur le devant de la scène et Dieu est tellement désireux de vous aider de toutes les manières possibles, car vous faites son travail. Mais en faisant son travail, ne prenez pas son épée en mains pour commencer à tuer tout le monde.

C’est une chose très commune que l'on fait à Sahaja Yoga: J’ai vu des gens devenir très agressifs, ils parlent avec beaucoup d'agressivité. Surtout envers les nouveaux venus qui viennent à un programme. Au lieu d’être gentils, agréables, compatissants, bons envers eux, ils diront immédiatement: "Vous êtes un bhoot (négatif)!" C'est très commun. Vous ne me verrez jamais faire ça, n'est-ce pas?
Ensuite, vous vous mettez aussi à vous agresser mutuellement, ce qui va à l’encontre du principe du Vishudhi. Vous ne devez pas agresser. Vous voyez, parce que le tout devient du discernement. Qu'est-ce que le discernement? C'est de la diplomatie. La diplomatie divine s'exprime à travers votre discernement. Si vous avez du discernement, vous savez maintenant: cet homme est dangereux, il vous dérange, alors si vous avez du bon sens, vous écarterez cette personne de manière à ce qu’il n'y ait plus de destruction ni de discussions entre vous.

Mais au contraire, ce que vous faites, c'est de défier cette personne et un grand conflit s'engage. Et ensuite les Sahaja Yogis se battent. Je vous le dis, parfois Je ne sais pas quoi dire de leurs conflits. Donc, vous devez avoir du discernement, vous devez comprendre. Une situation se développe, par exemple, une situation se développe et vous trouvez quelqu'un qui vous dit: "Vous voyez, cette personne a dit cela sur vous." Ensuite, la même personne va dire à une autre personne: "Cette personne a dit ça sur vous." Puis vous commencez à vous quereller au lieu de trouver la raison fondamentale, au lieu de savoir pourquoi cela se produit: "Pourquoi une telle situation s'est produite entre nous? Nous étions amis, que s'est-il passé?" Au lieu de cela, on commence à se battre, à se mettre en colère. Ce n’est pas le signe de l'expression d'une âme Réalisée.
L'expression d'une âme Réalisée doit être extrêmement circonspecte, délicate et belle.
Personne ne devrait remarquer que vous avez été efficace, et c’est comme ça que vous vous en sortirez. Ainsi, l'incarnation de Shri Krishna, comme on dit, est l'incarnation de la diplomatie divine. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Krishna puja, Englewood, USA, 02/06/1985
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

jeudi 11 juillet 2019

Comment sortir du Vishudhi gauche?

« Donc, sur le côté gauche, la fuite c'est de se sentir coupable. Lorsqu'ils se sentent coupables, ils essaient de trouver une espèce de méthode d'expression. Alors, ils disent qu'ils vont chez un gourou et que le gourou leur donne une sorte de mantra, et ils acceptent ce mantra, il le répètent. Le résultat de cela, c'est qu'ils bloquent encore plus leur Vishudhi gauche. Parce que si vous continuez à dire des mantras sans être connectés, vous vous retrouvez complètement bloqués. Ainsi, le Vishudhi gauche est de nouveau endommagé et les mantras sont absolument inutiles, ils les détruisent. En fait, J'ai vu beaucoup de gens avoir une crise cardiaque, avoir une angine de poitrine et aussi avoir un cancer, ce sont le gens qui ont récité des mantras comme ça, sans lien avec le Divin.
Si vous n’êtes pas connecté, disons par exemple, ceci n’est pas connectés et Je commence à trop l’utiliser, cela va l'abîmer. De la même manière, le centre sur le côté gauche s'abîme lorsque vous commencez à dire n'importe quel mantra sans être connecté, sans ressentir la puissance de ce mantra.

Donc, avec Sahaja Yoga, nous avons des mantras pour neutraliser ces mantras du côté gauche.


Sur le côté droit, cela se produit lorsqu'on se vante. C’est très commun chez vos politiciens, ils se pavanent. Ils pensent être des personnes très responsables et font des choses irresponsables. Donc, quand on veut abîmer ce chakra, il faut faire un discours irresponsable. Ainsi on peut dire comme ça: "Je vais le faire pour vous, je le ferai. J'aime ça, je peux trouver ça, je peux gérer ça", terminé!
Lorsque vous commencez à dire sur le mode de l'ego: "Je dois faire cela, je vais le faire", alors notre ego se montre. Mais au contraire, si vous dites: "Je dois le faire pour vous, Père. Je dois le faire pour vous, Mère, c’est votre travail que je fais" alors tout disparaît et vous obtenez cette belle chose appelée "obédience" qui est "l’islam". "Islam" n'est rien d'autre que l'obédience. Alors, vous vous en remettez à Dieu en disant: "Ceci est votre travail, Père. Je travaille pour vous, je suis votre instrument, je suis votre flûte." 

Ainsi vous jouez la mélodie de Dieu.


Mais, pour cela aussi, on doit utiliser le point central du discernement: à chaque fois, on en revient au discernement. Par exemple, certaines personnes font toutes sortes de mauvaises choses et disent: "Mère, nous l'avons fait pour vous." Comment cela peut-il être? Comme, par exemple, quelqu'un veut boire. Il dit: "Je me suis saoulé parce, Mère, je voulais vous aider." Ou Hitler peut affirmer: "J'ai tué autant de gens parce que je voulais écarter tous les Juifs qui ont tué Christ." Donc ce Vishudhi droit vous donne une sorte d'état d'esprit qui essaie de tout justifier et de tout expliquer; chaque action peut être expliquée. "Pourquoi les avez-vous assassinés?" "Parce que ceci." "Pourquoi avez-vous fait cela?" "À cause de cela." Une fois que vous commencez à justifier vos mauvaises actions, le Vishudhi droit vous monte à la tête. Et puis, tout ce que vous faites a une justification.

Par exemple, si Je dis que les Américains sont venus dans ce pays, qu'en fait ils ont volé les terres d'autres peuples et se sont maintenant très gentiment installés. Maintenant, si Je dis cela, la plupart d’entre eux sentiront immédiatement leur Vishudhi gauche: "Oh, nous sommes vraiment coupables, nous avons fait ceci, nous avons fait cela." Mais un véritable Sahaja Yogi ne fera pas ça. Un vrai Sahaja Yogi, ce qu’il va faire, c'est dire: "Très bien, mes ancêtres ont fait ça, pas moi. Mais je peux essayer de le rectifier, je vais essayer d’aller au-delà du racisme. Je vais m'occuper de ces gens qui ont été volés, je vais essayer de leur donner tout ce qui est possible." Voilà la façon de faire face et pas de dire seulement:" Oh, je me sens tellement coupable que mes ancêtres aient fait ça et tout ça." Mais que faites-vous à ce sujet?
C’est comme quand Je suis allée en Suisse et que J’ai dit: "Ne vous sentez pas coupables." Or, une dame a dit: "Je me sens coupable pour le Vietnam." J'ai dit: "Qu'avez-vous fait là-bas? Pourquoi vous sentez-vous coupable pour le Vietnam parmi d'autres choses ? Au moins, vous n'êtes pas allée combattre là-bas? Pourquoi vous êtes-vous sentie coupable à ce sujet? " Alors elle a dit:"Je me sens juste coupable parce que je pense que nous avons mal agi." J'ai dit: "Mais comment vous pouvez-vous dire "nous"?" Voilà un autre point qui vient d'un manque de discernement du fait de soudain devenir une personnalité qui ferait partie intégrante du tout. Alors on pense que: "Oh, nous, les Américains, sommes du monde." D'accord, comment? Le jour où vous deviendrez le monde, la plupart des problèmes seront résolus. Ils sont les plus grands casse-têtes, tout comme les Russes. Les deux sont des casse-têtes pour le monde entier. S'ils deviennent le monde entier, il n'y aura pas de problème, il n'y aura pas de problème, car ils deviendront alors l'amour.

Mais prenons simplement une situation où nous pensons: "Nous sommes", "nous". Qui sont ces "nous"? Le mari et la femme ne peuvent pas vivre ensemble. Les enfants et le père ne peuvent pas vivre ensemble. La mère ne peut pas vivre avec les enfants. Qui est ce "nous"? Où se trouve ce "nous"? Il y a tant de divisions! Ils se disputeront pour la moindre chose comme pour un couteau, pour stylo ou autre, pour quel stylo acheter. Pour cela, ils vont se battre. Comment seraient-ils un "nous"? Il n’y a pas d’unisson, il n’y a pas de concorde. C'est tout le contraire de tout ce qui fait le chakra Vishuddhi. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Krishna Puja, Englewood, USA, 02/06/1985
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

mercredi 10 juillet 2019

La méthode des essais et des erreurs

« Maintenant, Shri Krishna, la façon dont il envisageait les choses est la suivante: pour lui, même tuer un rakshasa était un jeu (lila). Détruire un rakshasa était aussi un jeu. Dans cette dramaturgie, il devait être détruit. Donc, il a fait une distinction entre le jeu qui doit être détruit et celui qui ne doit pas être détruit. Le jeu du mal, il l'a détruit par son propre jeu.

Alors dire que le mal n'existait pas est également faux. 

Par exemple, si vous pensez que tout est une dramaturgie, ce qui se passe, c'est que votre attitude ressemble à celle d'un spectateur. Vous regardez tout cela comme un spectateur, comme pour une pièce de théâtre. Vous êtes assis et vous regardez tout à la façon d'un spectateur, mais vous savez ce qui dépeint une tragédie et ce qui dépeint une comédie. Vous n'êtes pas passif face à cela, sinon vous n'êtes bon pour rien. Cela ne signifie pas que vous devenez passif face à cela. Vous avez un sens du discernement pour savoir ce qu’est une comédie et une tragédie.
Mais si vous êtes un acteur, alors pour vous, ce n'est pas une comédie ou bien une tragédie, c'est pour vous du travail. Si vous jouez, alors vous jouez et vous êtes un acteur, vous êtes impliqué. Ce n'est donc pas- car vous ne savez pas discriminer entre la tragédie et la comédie. Pour vous, vous n’êtes qu’un acteur, tant que vous êtes bien payé. Si vous faites bien votre travail, c’est une comédie, sinon c’est une tragédie. Shri Mataji sourit, c'est de l'humour.

Il y a donc deux types de conscience. Ainsi, l'une est celle du spectateur, l'autre, de celui qui est dedans. Il faut donc comprendre, à la lumière de cela, que lorsque Krishna dit que tout est une pièce de théâtre, il parlait de lui-même et non des autres. Pour lui, c'est un jeu. Et c’est pourquoi, quand ils vous parlent du jeu et de l’illusion, vous devez alors leur dire: "Pourquoi a-t-il tué Kamsa? Pourquoi a-t-il tué Jarasandha? Pourquoi a-t-il tué toutes les personnes qui suivaient Kamsa?" Donc pour lui, c'était un jeu, tout était un jeu et il l'a joué selon sa propre position de joueur.

Ainsi la première chose, si vous êtes éveillé par les pouvoirs de Shri Krishna, la première chose qui devrait vous arriver c'est la sagesse. Or, la sagesse est quelque chose que vous ne pouvez pas décrire. Vous ne pouvez pas dire ce qu'est la sagesse. C’est très difficile de la décrire ou de la délimiter. La sagesse est une nature, c'est une qualité de la personnalité qui vous vient par l'équilibration, par la méthode d'essais et d'erreurs. Tous les pays de traditions ont naturellement beaucoup plus de sagesse que ceux qui n'en ont pas.

Mais Krishna a brisé toutes les traditions.

C’est pourquoi vous autres êtes ici sans beaucoup de traditions. Il a brisé toutes les traditions, mais il était Shri Krishna, il n'avait donc besoin d'aucune tradition. Mais pour vous, il vous comprendre des personnes qui ont des traditions ce qu'est la sagesse. Alors on fait des essais et des erreurs. Nous faisons des erreurs, à partir d'elles, nous apprenons. Mais lorsque l’ego est si fort dans un pays comme l’Amérique, lorsque nous nous trompons, nous ne voulons pas accepter que c'était mauvais, que cela allait contre notre ascension, contre nos objectifs les plus élevés. Nous nous satisfaisons d'objectifs plus primaires.

Par exemple, J'ai vu de gens faire des choses bizarres avec Sahaja Yoga. Ils ne réalisent pas que cela va absolument contre eux. Quoi qu’ils fassent qui va contre eux, ils ne devraient pas le faire, c’était mal de le faire. Au contraire, ils se bloquent au Vishudhi gauche, c'est un autre blocage qu'ils ont sur le chakra du Vishudhi. Donc, parce que vous manquez de discernement, vous faites de mauvaises choses.
Pour développer le discernement, l'aboutissement de tout cela c'est le discernement, vous faites des erreurs. Lorsque vous commettez des erreurs, au lieu de développer le discernement de se dire que "c'était une erreur, la prochaine fois, nous ne devrions pas le faire" d'y faire face, ce que nous faisons c'est nous sentir coupables de façon à y échapper, abîmant l'autre chakra par là même.

C'est comme ça que les gens ont un problème de Vishudhi gauche, et le Vishudhi gauche, c'est se sentir coupable. C’est très bien de se sentir coupable plutôt que d'agir à ce sujet. C’est le meilleur moyen de fuir.
En fait, nous avons vu que la plupart du temps, le Vishudhi gauche vient de l'ego. Quand l’ego est trop fort, vous ne pouvez pas le supporter alors vous le noyez dans de la culpabilité, et vous dites: "Je suis vraiment coupable, je n’aurais pas dû le faire." »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Krishna Puja, Englewood, USA, 02/06/1985
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

mardi 9 juillet 2019

D'où vient le système de castes?


« Shri Krishna est arrivé sur terre à un moment où, en Inde, les gens étaient très ritualistes. Ils étaient devenus les esclaves des soi-disant brahmanes qui n'avaient aucune idée de Dieu, car ils avaient démarré le concept qu'un brahmane peut avoir un fils brahmane. Donc, la naissance déterminait la caste d'une personne.

Avant cela, le fait qu'un brahmane eut un fils brahmane n'existait pas. 

Il est aussi vrai que si vous êtes une âme Réalisée, dans le vrai sens du terme, si vous êtes une âme réellement Réalisée, alors vous devez avoir un enfant qui est une âme Réalisée. Et c’est de cette façon aussi qu'on en est venu à dire que si le père est brahmane, est une âme Réalisée, son fils en est un aussi.
Comme vous êtes des Sahaja Yogis maintenant, vous pouvez comprendre que le fils d’un Sahaja Yogi devient normalement un Sahaja Yogi. Donc, il a été convenu que les enfants d'un brahmane seront appelés brahmanes. Peu à peu, cela est revenu à dire que chaque enfant né d'un brahmane serait nommé brahmane.
Or, nous avons vu que beaucoup de Sahaja Yogis n’ont pas non plus d’enfants qui sont des âmes Réalisées. Peut-être à cause de leurs propres karmas, peut-être à cause de celui de l'enfant, quoi que ce soit d'autre, mais J'ai même vu des Sahaja Yogis ayant des enfants horriblement difficiles.

Donc, cela montre que ce n'est pas par votre naissance que vous pouvez prétendre à être un brahmane ou celui qui a connu le Brahma. Brahma est la pouvoir omniprésent. Donc, c'est votre karma, vos actes qui font de vous un brahmane.
C'est ainsi que nous avons eu Valmiki qui n'était qu'un pêcheur. Il a écrit le Ramayana, c'était un formidable brahmane. Ensuite, il y a Vyasa qui a écrit la Gita, c'était le fils illégitime d'une pêcheuse et il a écrit la Gita.


Donc, cette idée a été répudiée par l’incarnation de Shri Krishna. Il n'a tenu aucun compte de l'idée que les Brahmanes sont les seuls à pouvoir vénérer Dieu.  

Donc, pour opposer un autre extrême à ce que Rama avait créé, pour ramener les gens à l'équilibre - parce que, au travers de Rama, les gens étaient passés à une autre forme rigide et à de la rigidité dans le ritualisme et à trop de fondamentalisme. Donc, pour mettre fin à cela, il a voulu amener la société à un autre extrême. Bien sûr, c'est Shri Rama lui-même qui s'est incarné en tant que Shri Krishna.

Alors il a démarré un nouveau concept, qui était absolument inévitable, c'était juste totalement induit par l'évotion qu'un concept aussi nouveau dû apparaître. Et ce nouveau concept, c'était que tout n’est que Lila, que ce n'est qu'une pièce de théâtre, une Lila. Donc, ne pas prendre les choses trop au sérieux, ne pas être trop rigide, ne pas être fondamentaliste, ne pas être si particulier à propos de quelque chose. Ainsi, le tout est une Lila. Et sur ce thème, il a tout mis en œuvre pour établir qu’il s’agissait d’une pièce de théâtre.
Et c’est ce que vous voyez en Amérique: il est très courant que ce soit devenu une blague pour les gens, que la vie soit devenue une blague. Et ils pensent que la vie ne doit pas être prise au sérieux, qu'il y a plus de plaisir à faire toutes sortes de choses plutôt que de suivre une quelconque inhibition, comme ils disent, ou peut-être une sorte de schéma ou canevas. Mais c'est un mythe chez les Américains maintenant parce que, pour cela, il vous faut Shri Krishna, il vous faut avoir la Réalisation. Par exemple, si vous êtes dans l’eau, les vagues de l’eau sont absolument réelles pour vous et si vous pensez que c’est une illusion, vous serez complètement fini. L’illusion prouvera qu'elle n’est pas une illusion en se manifestant. Mais si vous êtes dans un bateau, alors l'eau qui est autour est une illusion.
C’est donc l’état dans lequel vous êtes. Si vous êtes dans l'état d'esprit d'un être Réalisé, alors tout est une illusion, mais sinon, ce n'est pas le cas. C'est une réalité. Alors ils ont oublié ce point, qu'ils ne sont pas dans l'état pour dire que c'est une illusion.
Alors dire que tout est une illusion, c’est tout simplement vous berner: "c’est une illusion sans importance, quel mal y a-t-il, et alors!" Il est assez symbolique que dans le pays de Shri Krishna, il soit si communément accepté que tout est une illusion.
"Alors qui a tort? Qui est mauvais? Rien n'est mauvais! Le mal n'existe pas, ni le bien." Et certaines personnes vont jusqu’à dire qu’il n’y a rien aucun "bhoot", aucun rakshasa, aucune force maléfique.»
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Krishna Puja, Englewood, USA, 02/06/1985
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

dimanche 7 juillet 2019

Comment la Param Chaitanya se manifeste


« Votre tâche consiste à créer une société en bonne santé. Vous devez construire et consolider la société et pour cela, vous devez avoir une vision très équilibrée et une compréhension claire.

Et pour développer cette compréhension, les femmes doivent être humbles, avoir de l'humilité. 

Si une femme n'est pas dotée d'humilité, elle devient un homme.
Donc, si elle se comporte délibérément comme un homme, elle perd alors toute sa capacité à être une femme. Si elle pense qu'elle doit concurrencer les hommes, c'est une grave erreur. Vous êtes vous-même si puissantes, pourquoi vouloir rivaliser avec quelqu'un d'autre?

Je le répète sans cesse car, dans tous les pays où les femmes n’ont pas pris la responsabilité de s’occuper de la société, le pays est en déclin.

S'occuper des enfants, de la maison, est un travail de la plus haute importance, de la plus grande responsabilité. Bien sûr, si nécessaire, elles peuvent travailler. Si les hommes veulent apprendre à cuisiner, ils le peuvent, il n'y a pas de mal à cela. Mais ce n'est pas leur rôle principal. De même, pour une femme, il est important d’illuminer sa shakti. Et seules les femmes de ce pays (l'Inde) ont évité la destruction de la société, croyez-moi.
Mais pas en force, mais avec amour (prem), un amour totalement dénué de tout intérêt personnel. Et dans ce pays, il y a eu des femmes tellement formidables! Comme Panna Dhai, par exemple, qui, pour sauver le prince, a sacrifié son propre enfant. Cela fait maintenant partie de l'histoire.

Par exemple, dans certains pays, quand ils apprennent que la reine Padmini s'est tuée (jauhar) avec trois mille autres femmes, ils ne me croient tout simplement pas. Ils disent: "Comment est-ce possible? Comment pourrait-elle faire cela" Je réponds: "Oui. C’est ce qu’elles faisaient dans notre pays. "
Ce n'est que par leurs actes héroïques que la société peut survivre, sans quoi l'obscurité est telle autour de nous aujourd'hui, que notre pays aurait été détruit depuis longtemps. Nous n'existons encore que par leurs actes nobles (punyas) et ces mêmes "punyas" ont pris aujourd'hui une forme particulière et apparaissent devant nous dans ce Satya Yuga.
Le résultat, vous l'avez vu hier dans la façon dont les Roumains ont chanté. Ils n'ont jamais étudié notre musique (sargam), ils ne connaissent pas notre système de musique. Par exemple, un grand maître qui était là, a dit que pour développer une telle maîtrise, cela prend de nombreuses années de dur labeur (tapasya)! Comment les Roumains ont-ils développé une telle compétence? N'est-ce pas un miracle (camatkaara)? Dans votre vie aussi, après Sahaja Yoga, il y aura des choses importantes...

Une fois immergé dans Sahaja, vous ressentez une joie particulière. Vous devez donc atteindre cet état de joie particulier, mais cela ne signifie pas que vous agissez comme un fou. Dans cet état, vous allez au-delà de l'agir et vous obtenez le pouvoir d'agir. Et pour développer cette shakti en vous, vous devez vous unir à Sahaja Yoga. Alors renoncez à toutes ces choses primaires: certaines personnes veulent du pouvoir, d'autres une position, d'autres veulent de l'argent. Mais à celui qui dit: "J'ai tout reçu, je ne veux rien d'autre, tous les désirs sont finis", la Param Chaitanya pense: "Quoi que tu veuilles, tes désirs sont les miens." 

Alors les désirs de la Param Chaitanya deviennent vos désirs. 

Elle accomplira des choses si merveilleuses que vous serez complètement ébahis. Des choses auxquelles vous n'aviez même pas pensé se produiront. Tous les problèmes et toutes les difficultés du monde seront résolus. Et vous n'aurez plus rien à demander. Il ne reste rien s'il n'y a pas de manque.
Ensuite, vous deviendrez celui qui donne, juste celui qui donne. Qu'y a-t-il à demander? Ceux qui veulent quelque chose, c'est qu'ils manquent de quelque chose. Mais ceux qui sont plongés dans un océan de satisfaction et de paix, que voudraient-ils? Vous allez regarder dans toutes les directions et vous vous demandez: "Pourquoi ai-je besoin de cela?" Mais cela ne signifie pas de devenir un ascète, un sanyasi, et d'aller vivre dans la jungle. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shakti puja, traduit de l'hindi, India tour Delhi, 05/12/1995
publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 5 juillet 2019

3 exercices pour sentir les vibrations dans les mains



« Maintenant, ceux qui ont senti une brise fraîche venant de la tête ou des mains, s'il vous plaît, levez les mains, les deux mains, les deux mains s'il vous plaît.
Tant d'entre vous l'ont sentie aujourd'hui. Tout le monde peut la ressentir, tout le monde doit la ressentir.
Aux chercheurs devant.
C'est là. Maintenant, voyez, cela a commencé. Vous n'avez pas eu de patience avec vous-même, levez les mains un petit peu. Levez les mains un petit peu.
Non, comme ça. Vous l'avez aussi.
D'accord? Oui, c'est bien. Levez juste les mains. N'y réfléchissez pas, n'y réfléchissez pas, c’est au-delà de la pensée. Binge? Est-ce qu'elle se sent, cette dame?
Là. Ah, maintenant, bien.
Vous voyez, quand ce centre est un peu en panne, ce centre, alors vous ne vous ressentez rien dans les mains, mais sur la tête, vous sentez quelque chose. Il n'y a pas de sensibilité, mais il y a Réalisation, la sensibilité, c'est parce qu'un chakra est un peu en panne.

Maintenant, d'accord? Vous la ressentez maintenant? Là, pas dans la main.

À quelqu'un d'autre: Vous la ressentez? Et vous? Non?
À Grégoire: Ils se sentent paisibles, n'est-ce pas?
Détendus.
Ceux qui ne ressentent rien dans les mains doivent devenir musulmans pour changer. Vous devez mettre vos doigts - ce sont [les index], ce sont ces deux-là, ce sont les doigts pour ce centre, ce centre [Vishudhi]. Donc, vous devez mettre ces doigts dans les oreilles et pencher la tête en arrière et dire: «Allah Hu Akbar». Penchez juste la tête. Dans le cœur.
"Allah Hu Akbar"
16 fois.
Le public dit "Allah Hu Akbar"

Maintenant, voyez. Shri Mataji étend ses mains.

Rires dans le public.
Ah?
Grégoire: Je disais vers la photo, Shri Mataji.
Shri Mataji rit

Shri Mataji: Voyez maintenant, c'est mieux? C'est mieux dans les mains?
Très bien, faites comme ça: Shri Mataji pose sa main droite sur le dos de sa main gauche et vice versa. C'est là, c'est là, ça doit s'être amélioré.
Vous voyez, vous pouvez le sentir aussi comme ça, ça va, vous pouvez le sentir, c'est partout. Shri Mataji fait le geste d'approcher les paumes de ses mains puis de les écarter.
Non?
Vous l'avez.
Il suffit de voir vos yeux. Les yeux ont une étincelle dans les yeux, vous avez, quand vous êtes Réalisé, vous obtenez une étincelle dans les yeux.
À Grégoire: Dis-leur.
Un éclat.
Oui maintenant, comment allez-vous?
Ça va?
Maintenant, vous devez revenir encore une fois demain,, mais n'y pensez pas, vous allez le perdre. Alors n'y pensez pas. Demain, vous revenez et nous allons tous y arriver encore une fois, et cela va augmenter et ceux qui ne l’ont pas eue l'auront.
Amenez vos amis autant que vous pouvez. Et nous avons un centre très agréable ici où vous pouvez venir et tout savoir, absolument gratuitement bien sûr, et vous pouvez prendre du bon temps! »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, premier jour, Université de Paris Diderot, 20/05/1986
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

jeudi 4 juillet 2019

Cesser d'argumenter

« Il y a une habitude de penser qui n'est pas de la réflexion, quoi qu'il arrive, pour n'importe quoi, vous pensez. Vous venez juste de perdre cette habitude, quand vous regardez quelque chose, vous êtes libérés des pensées.

En fait, les gens deviennent fous avec ces pensées.

Un monsieur en Suisse m'a dit: "Mère, je vous en prie, délivrez-moi de toutes ces pensées. Coupez-moi la tête s'il le faut, mais libérez-moi de toutes ces pensées." C'était un docteur en médecine.
Donc, ces pensées en nous sont peut-être dues à notre fierté, à notre ego ou à nos actions dans nos vies antérieures ou à notre culture. Ensuite, il y a même des gens qui cultivent cette habitude en vous. Vous pensées viennent peut-être des livres que vous lisez. Ou bien vous allez voir un gourou, vous rencontrez telle ou telle personne, vous parlez à quelqu'un et vous développez cette habitude. Vous avez des discussions et des disputes avec les gens.
Or, Swami Ramdas a dit: "Mire vad sanvad aisa kara", c'est à dire: "s'il vous plaît, conseillez-moi pour que je perde cette habitude d'argumenter et de discuter." "S'il vous plaît, dites-moi quelque chose qui me fasse perdre cette capacité à argumenter, à débattre et à discuter." Cela signifie "ne vous laissez pas aller à toutes ces argumentations".

Ce point est également correct, car même si nous commençons Sahaja Yoga, nous continuons à penser à tout. Mais nous ne connaissons pas la capacité particulière de Sahaja Yoga: lorsque nous nous en remettons complètement à Sahaja Yoga, même la réflexion sera construite par Sahaja Yoga. Même les solutions seront révélées par Sahaja Yoga, les solutions à des problèmes dont nous ignorons même jusqu'à l'existence mais qui existent tout autour de nous.
Par exemple, aujourd'hui, J'ai dit que nous aurions la puja à trois heures. Je savais que tout le monde avait une famille alors comment auraient-ils pu y arriver à trois heures? "Probablement, nous serons en retard, mais ce n'est pas grave. Nous viendrons plus tard, quand ce sera l'heure de venir." Il n'est pas besoin de se presser.

Très souvent, il arrive qu'on se dise: "Je me suis égaré, j'ai perdu mon chemin." Et on s’inquiète beaucoup: "Comment vais-je retrouver mon chemin? À qui puis-je le demander? Comment vais-je rentrer?" Si vous avez perdu votre chemin, cela va dans le sens de Sahaja Yoga. Peut-être deviez-vous rencontrer quelqu'un ou peut-être voyager de cette façon ou peut-être que quelque chose devait arriver qui explique pourquoi vous vous êtes égaré. Pourquoi stresser à ce sujet?
Après tout, que vont-ils faire? Devez-vous vous rendre sur un champ de bataille quelque part? Et même si les Sahaja Yogis vont au combat, ils gagneront définitivement, ils n'ont pas besoin de se battre ou quoi que ce soit. Applaudissements

Dans Satya Yuga, quand on en vient à l'état de conscience sans pensée, on se rend compte que les pensées n'ont aucun pouvoir. Par exemple, dans de nombreux pays où l'on dépend exclusivement de la pensée, par exemple, en Amérique, cet homme stupide, Freud, qui était un âne, pire qu'un âne - Je suis désolée, Je ne connais pas de mots pires pour lui – qui est le plus grand idiot, a été fait par eux à l'égal d'un dieu.
Et pourtant, les Américains veulent être très heureux tout le temps. Toute cette joie est faite de telle manière qu'elle mène à la destruction. Pour toutes choses, il n'existe rien qui ne comporterait pas un élément de destruction intégré....

Quoi qu’un homme ait fait avec son intellect et son orgueil ou son ego, cela a mal tourné. Le résultat, c'est que nous souffrons. Mais lorsque vous suivez la direction de votre cœur, le résultat est différent. Tout ce que vous faites à la lumière de l'Esprit fonctionne très bien, très bien. Cela fonctionne de la meilleure façon possible et avec une grande compréhension. Mais le processus de la pensée n’a pas de compréhension ni une si formidable technique car il n’a aucune conscience.
Donc aujourd'hui, alors que le temps de Satya Yuga est arrivé, alors que nous sommes sur le chemin de la vérité, il n'y a pas besoin de regarder en arrière. Parce que vous emportez avec vous la plus grande Shakti, la plus grande lumière (Prakash) et vous devenez la lumière elle-même (Prakash). Et cette lumière a aussi la caractéristique de ne pas avoir d’ombre. Cette lumière est devant vous, des deux côtés et derrière vous. Mais cette lumière ou cette illumination, vous devez la faire briller complètement en vous. Pour cela, Je vous ai montré à tous un moyen très simple, c'est de méditer. Mais même cela, vous êtes incapables de le faire.
Surtout, on m'a dit que les femmes ne méditent pas. Toute leur attention est sur la cuisine, sur le fait de s'occuper des enfants, sur ceci, sur cela. C'est très surprenant: les femmes devraient être les premières à méditer, car elles sont les shaktis de la société (samaj). La première tâche des femmes, c'est de construire la société (samaj). »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shakti puja, traduit de l'hindi, India tour Delhi, 05/12/1995
publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 30 juin 2019

Les deux Shaktis de Sahaja Yoga

« Ces jours-ci, tant de belles fleurs fleurissent partout. En allant à la puja, J'ai regardé autour de moi. Il y a de telles fleurs magnifiques qui fleurissent sur les arbres. Je ne sais pas si vous les avez remarquées ou non. Si votre attention est sur l'Esprit, alors l'Esprit ne vous montrera que ce qui apporte la joie. Ensuite, en cela, vous obtenez vraiment votre "svartha" parce que vous réalisez ce qui est bon pour votre "svartha" qui est bon pour vous-même, vous devenez "égoïstes". Regardez! Quel beau mot ils ont choisi: nos frères et soeurs ont beaucoup cherché et ont choisi chaque mot très attentivement, "svarth". Vous recherchez votre "svarth".

"Svarth" signifie "ce qui est bon pour le Soi". 

Auparavant, les gens pensaient que "svarth" signifiait essayer de gagner de l'argent, essayer de gagner ceci, de gagner cela, mais cela ne vous a jamais donné le bonheur.
Quand vous devenez fou de toute cette recherche, vous courez ensuite vers votre Soi. C'est pourquoi ils ont dit que vous deviez rechercher le "svarth", "ce qui est bon pour votre Esprit, votre moi". Et vous veillez tout le temps à ce que votre Soi, votre Esprit, obtienne des profits.

Quand on commence à couler dans ce courant de Satya, alors on commence à réaliser que ce Satya, qui s'occupe de vous, a des millions de mains qui s'occupent de vous et que vous êtes sous sa protection. Alors pourquoi faire quelque chose de mal? Pourquoi faire une chose qui vous bloquerait et vous créerait des ennuis?

Même si vous êtes pris dans quelque chose, vous vous en débarrassez.
À titre d'exemple, j'avais acheté cinq statues en argile au Canada. Je pensais que nous pourrions en faire des copies, que nous pourrions faire des modèles comme celui-ci en argile, ici en Inde. Et la douane les a estimées à dix-huit mille roupies. J'étais très amusée: "Comment ces poupées d'argile pourraient-elles coûter dix-huit mille roupies? Elles valent peut-être dix-huit roupies."

Je n'arrêtais pas de rire et la nouvelles est parvenues à la police qui a également commencé à rire. Et ils ont dit: "Regardez, cela peut-il être digne de dix-huit mille roupies?" Et puis, elles ont été libérés de la douane, car ils ont été pris sur le fait de faire quelque chose de mal. Sahaja Yoga s'occupe de tout ce qui est nécessaire, de tout ce qui doit être fait, tout ce travail, qui est fait par Sahaja Yoga, se fait spontanément. Ensuite, vous devez comprendre comment abandonner les choses à Sahaja Yoga. La chose la plus difficile est dépendre, est de tout laisser à Sahaja Yoga.

Je vois très souvent que les gens s'inquiètent des choses inutiles. Et le sens de tous ces soucis est que vous n'êtes pas encore en Sahaja Yoga. Ainsi, la signification de la Shakti de Satya Yuga, c'est la vérité, la lumière, et la troisième, c'est l'amour. Et la quatrième c'est la paix de l'esprit. Maintenant, vous devez avoir cette paix de l'esprit (shanti). Quoi qu'il arrive, vous continuez à regarder les choses. Si quelqu'un s'inquiète de quelque chose, c'est qu'il n'est pas encore un Sahaja Yogi.
Vous avez peut-être entendu parler de Hazrat Nizamuddin, de Socrates, du Prophète Mohammed qui se sont trouvés dans une situation où on leur a posé un ultimatum [coupe dans la vidéo]: "Demain, si vous ne vous inclinez pas devant nous, nous vous couperons la tête." Ensuite, c'est la tête de ce roi a été coupée durant la nuit. Qui a fait ça? Pas ces gens. Cela aurait pu être fait par leurs disciples. Qui aurait coupé la tête du roi? Quelqu'un doit l'avoir fait.

Comme Je vous l'ai dit, tout dans Sahaja Yoga doit suivre deux directions telles le flux et le reflux de la mer. De la même manière, même avec Sahaja Yoga, vous êtes pris en charge par deux Shaktis différentes.

Avec la première Shakti que vous élevez, avec l'autre Shakti, vous êtes mis dehors. 

Une fois que vous êtes renvoyés de Sahaja Yoga, nous n’avons plus aucune relation mutuelle vous et moi. Vous n'avez aucun droit sur moi. Si vous souhaitez avoir quelque droit que ce soit sur moi, vous devez d'abord vous établir en Sahaja Yoga.
L'or est chauffé dans un feu et est purifié. À l'état purifié, il développe cette caractéristique de pouvoir sertir un bijou, une pierre précieuse. Dans cet état l'or, le "kundan" (le kundan est une technique spéciale de sertissage des pierres en or, qui évite l'utilisation de griffes et d'autres montures utilisées par les bijoux occidentaux), c’est un état mou dans lequel vous n’avez besoin de rien d’autre pour monter des pierres sur l’or, automatiquement, l’or dans cet état est capable de sertir la pierre précieuse.
Il n'y a rien de plus dur que le diamant. De la même manière, vous pouvez également développer cet état d'or pur, cet état de "kundan". Et dans cet état de "kundan", vous verrez que vous développez cet état d'équilibre et de satisfaction. Dans cet état, il n'y a pas de pensées, vous allez au-delà des pensées. En Sahaja Yoga, vous allez au-delà de votre intellect, de vos pensées, de vos gunas, vous devenez "gunatita". Vous atteignez l'état où il n'y a aucune pensée, aucune pensée. Vous pouvez regarder n'importe qui mais vous ne pensez pas à cette personne, vous continuez juste à voir sans pensée. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shakti puja, traduit de l'hindi, India tour Delhi, 05/12/1995
publié par dictionnaire sahaja yoga

Maa Teri Jaya Ho, Vande Mataram

Voici une interprétation personnelle de la chanson "Maa teri jaya ho" qui vante la Terre patrie. Cette chanson a été écrite et c...