lundi 5 novembre 2018

Travail vibratoire avec Shri Mataji




« Shri Mataji: Les Sahaja Yogis peuvent les aider à sentir. Mais vous autres, gardez les deux mains vers moi, ou une main au dessus et une main… mais… Les Sahaja Yogis peuvent voir.
Ce monsieur a compris. C’est très subtil. Allons-y, allons-y. Certains le ressentent, n'est-ce pas? Maintenant, continuez.
Ne pensez pas, ne réfléchissez pas, c’est au-delà de la pensée. Regardez-moi sans réfléchir.
Shri Mataji (à un chercheur): Avez-vous ressenti, mon enfant? (À propos d’une autre) Elle l'a senti aussi.
D'accord. Un par un, tout le monde va le ressentir, un par un. Alors ne vous inquiétez pas. (À un autre chercheur) Maintenant, n'y pensez plus. Mettez vos mains comme ça. Est-ce que vous sentez aussi dans les mains? Bien!
(À un autre chercheur) Et vous? Pas entre les mains jusqu'à présent? D'accord, ça va marcher, ça va marcher. (À un autre chercheur) Et vous, mon fils? Est-ce que vous sentez? Douglas? Travaille sur lui.
Douglas: Comme ça?
Shri Mataji: Oui.
Ce monsieur? Est-ce que vous sentez? Rien? D'accord....»
Shri Mataji Nirmala Devi, ateliers vibratoires, Bristol, UK, 20/10/1982

Shri Mataji, à travers divers exercices et ateliers vibratoires, a appris aux premiers Yogis les méthodes de nettoyage collectif en les mettant directement en contact avec les autres.
Cette vidéo fait partie d’une session plus longue, d’une durée de 2 heures. On peut voir à quel point cet atelier de conscience vibratoire était interactif et à quel point Shri Mataji expérimentait systématiquement la façon de faire circuler les vibrations.

Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

samedi 3 novembre 2018

Une journée de shopping avec Shri Mataji

« C'était lors de la visite de Shri Mataji en Australie dans les premiers mois de 1992. Avec une amie, nous savions que Shri Mataji devait participer à une interview à une station de radio de Sydney et nous avions décidé d'être là pour l'accueillir.
D'une façon ou d'une autre, je suis arrivée en retard et mon amie avait déjà offert nos fleurs à Shri Mataji. Elle attendait assise sur un banc à l’extérieur de la station de radio, située sur une route passante de Kings Cross à Sydney. Il y avait déjà une poignée de Yogis. Mon amie et moi, nous nous sommes assises aux pieds de Shri Mataji. Nous avons attendu qu’elle se rendit à l’entretien.

Nous sommes montées dans la station et avons attendu dans le couloir pendant l'interview. Après environ quinze minutes, Shri Mataji en est ressortie. Tout le monde est redescendu. L'un des Indiens, qui s'occupait de Shri Mataji à ce moment-là, nous a demandé, à mon amie et à moi, si nous aimerions venir faire des courses avec Shri Mataji. Nous avons bien sûr dit oui!
Mon amie et moi sommes allées dans la voiture d'un autre Yogi et avons réussi à localiser les autres et Shri Mataji au centre commercial du centre ville. C'était tellement incroyable de flâner dans les galeries marchandes et les grands magasins avec Shri Mataji!
Nous sommes tous allés dans de nombreux magasins de porcelaine et de bijoutiers. Nous sommes passés devant un étalage de masques tels que ceux que les enfants portent pour Halloween. Ils étaient vraiment macabres et Shri Mataji a fait remarquer que la négativité sautait sur les gens portant ces masques.
Lorsque Shri Mataji a voulu acheter du maquillage pour ses filles, nous sommes allés dans l'un des principaux grands magasins et elle a acheté le rouge à lèvres Shisedo. Mon amie et moi sommes immédiatement retournées acheter cette marque après son départ!
Le dernier magasin était un autre grand magasin où Shri Mataji voulait acheter un costume pour Sir CP, qui n'était pas là cette année-là. Nous sommes sortis du magasin et nous avons attendu la voiture auprès de Shri Mataji.
Alors que Shri Mataji montait dans la voiture, elle nous a dit d’aller prendre notre déjeuner, car il était environ 16 heures et nous n’avions pas mangé de la journée!
Ce n'est qu'alors que nous avons réalisé à quel point nous avions faim! »
Natalie Singh 
Chapitre 16: février et mars 1992, collection de Linda Williams 
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 30 octobre 2018

Une croissance collective


« Donc, pour se rapprocher de Dieu, vous devez vous rapprocher de Dieu, c'est aussi simple que cela. Je veux dire, quelqu'un dira: "Comment saurai-je? Comment saurai-je que je peux conduire une voiture?" Je veux dire: vous savez. "Comment savoir si je peux faire du vélo?" Par exemple, comment puis-je savoir que je peux utiliser un vélo? Je veux dire quand vous êtes cela, vous êtes cela. Je veux dire, y a-t-il une autre façon de faire? Comment vais-je dire que j'ai des yeux? Quand je pourrai voir, terminé. Je veux dire que c'est aussi simple que ça. Alors, comment pouvez-vous dire que vous êtes plus proche de Dieu?
Vous saurez vous-même que vous êtes plus près de Dieu, car vous ressentirez la joie de l'être. Vous n'avez pas besoin d'être près de moi. Vous n'avez pas besoin de me toucher les pieds. Vous pourriez être n'importe où, dans la forêt, vous pourriez être très près de moi et ceux qui pensent qu'ils sont très proches de moi parce qu'ils peuvent faire bonne figure et se comporter de manière très artificielle ou prendre un air dramatique, sont très loin de moi.
Et ceux qui ne peuvent pas comprendre les ordres du cerveau sont inutiles. Supposons maintenant qu’un ongle commence à à trop se développer et perce l’intérieur de la peau, on le retirera n'est-ce pas? Il n'est pas à l'écoute du cerveau, il faut le rejeter.
Toute croissance maligne est un développement qui dépasse le contrôle du cerveau, du système nerveux central. Si le parasympathique ne peut pas contrôler la croissance d'une cellule particulière, il s'agit d'une cellule maligne. Donc, si vous devenez une cellule maligne en Sahaja yoga, vous pensez peut-être que vous êtes quelqu'un de très important: "Maintenant, (je suis) très "machin chose"." Vous pouvez penser que vous serez expulsés parce que vous êtes un problème. Vous êtes une maladie, vous serez rejetés. Donc, être pertinent, c'est être pertinent. Il n'y a pas d'alternative pour cela. (En hindi:) Paryay nahi?
Sahaja Yogi: Pas de compromis.
Shri Mataji: Pas de compromis.
Si vous êtes dans le corps, vous bougez avec le même rythme, la même coordination, la même compréhension que tous les autres mouvements des cellules, n’est-ce pas? Tout ce qui devient grand ou petit est inutile. Certains pensent que s’ils montrent qu’ils ont très peur et ceci et cela - à quoi cela ça sert? A rien.
C’est l’autre aspect de la même chose, donc, les deux choses ne sont pas bonnes pour votre croissance dans la collectivité. Et comme tout le corps doit grandir, c'est une croissance collective.

Nous avons une croissance collective sinon aussi, quand un arbre grandit, grandit-il collectivement ou non? Quand il se développe extérieurement, il doit se développer intérieurement également ou pas? Sinon, il ne supportera pas le poids de l’extérieur. C’est ce qui est arrivé, maintenant, à des gens qui se sont sur-développés. Ils ne peuvent plus le supporter, ils doivent découvrir leurs racines.
Mais l'ensemble grandit. Même un arbre, un chien et tout grandit proportionnellement à sa croissance. Maintenant, par exemple, un manguier ne poussera pas comme un cocotier, par exemple. Il s'en tiendra à sa propre "swahabavya" (identité; nature). De même, les êtres humains doivent se développer comme des êtres humains et non comme des animaux.
Donc, vous grandissez selon votre style. Les êtres humains ne peuvent pas être aussi grands que des cocotiers ni ne peuvent pas être nains, comme dit-on, un buisson. S'ils deviennent comme ça, ils sont malades, ils sont anormaux.
Donc, vous devez grandir comme le font les êtres humains et vous devez tous le faire collectivement, tous ensemble, et vous devez tous être très normaux. Rien n'a besoin d'être anormal en vous, il n'y a pas à se vanter, vous devez être comme des gens normaux.

En fait, ceux qui essaient de se vanter ont en réalité un complexe d'infériorité. Alors, ils essaient de se vanter d'être de très grands chercheurs ou quelque chose du genre. Je connais tout le monde. Alors, pourquoi se vanter, pour qui? C'est pour vous, est-ce que vous vous vanter envers vous-mêmes? C'est pour votre propre croissance, pour votre propre compréhension, pour votre propre joie, pour votre propre puissance, pour votre propre propriété qui est votre Esprit. C'est un point qui est à vous. Et ne faire qu'un avec le tout, vous fait mieux grandir, vous obtenez plus de nutriment. Sinon, vous êtes coupés et après un certain temps, vous mourez, vous êtes finis. Si les ongles poussent au-delà d'une certaine limite, vous les coupez. Ils ne sont pas nécessaires, ils ne sont pas nécessaire au corps, on les coupe juste.
D'accord? C’est le problème de la collectivité: nous ne comprenons pas que nous sommes tous un seul corps. Pourtant, nous sommes individualistes et nous avons ces problèmes. »
Shri Mataji Nirmala Devi,conversation lors de l'India Tour, Nephad, Inde, 06/02 /1982
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

dimanche 28 octobre 2018

Ecrivez avec la décence d'un Yogi


« Je suis désolée d'avoir dû parler en hindi car la plupart d'entre eux utilisent le hindi. Je viens de leur dire quelle est l'importance de Bombay et pourquoi tant d'incarnations sont venues ici. Et pourquoi Shri Rama a dû marcher dans les villages et guérir Sandesh (?incertain) de Maharashtra, quel en était le besoin. Et le besoin, c'est qu'ils développent tous leur Sahaja Yoga. En outre, ce sera le dernier puja pour vous tous en Inde. J'espère que vous avez tous beaucoup tiré parti de ces différents pujas et de ces différents endroits où vous êtes allés.
La seule chose, c'est que vous devez vous rappeler que le Krita Yuga a commencé. Maintenant, Kali Yuga est terminé, Krita Yuga a commencé. Et dans ce Yuga, (souvenez-vous) que la Param Chaitanya est absolument en vigueur et est très efficace. Maintenant, si vous faites quelque chose de mal, cela vous punira. Cela ne punira peut-être pas immédiatement, mais cela vous donnera une suggestion, cela vous indiquera que quelque chose ne va pas chez vous. Mais si vous ne voulez pas contrôler vos pas, vous pouvez très vite tomber. Donc, vous devez être très prudents à ce sujet.

En fait, Je vous ai dit plusieurs fois comme ça qu'il y a deux forces qui ouvrent, l'une qui vous attirent à l'intérieur et l'autre qui vous rejette. Il est donc important pour nous tous de nous rappeler que ce Krita Yuga est là et que cette Param Chaitanya est hyperactive. De plus, vous êtes en train d'évoluer. Vous m'avez raconté tant d'histoires sur le fonctionnement de Sahaja Yoga, comment cela s'est passé avec naturel (sahaj). Vous m'avez tous raconté de très belles histoires. Mais cela fait partie de votre jeu de Sahaja Yoga et que du fait que vous soyez placés au royaume de Dieu. Donc, au royaume de Dieu, vous y êtes, essayez de l'apprécier. C'est la seule chose que vous devez faire: vous réjouir du royaume de Dieu. Mais si vous essayez, en quelque sorte, de vous défaire de cette joie, de rompre le lien de joie par une sorte de réflexion qui n'est pas la réalité, vous êtes alors responsables de vous-même.
Donc, Je dois vous demander de conserver cette connexion. Non seulement cela, mais essayez de la rendre de plus en plus forte. Et, ne faites plus qu'un avec cette force divine qui s'écoulera à travers vous en permanence et qui non seulement vous éclairera, mais aussi vous donnera beaucoup de pouvoirs. Et vous verrez cette nouvelle vie en cette nouvelle année.

Comme Je vous l'ai demandé hier, nous devons régler le problème maintenant. Individuellement, nous devons tout faire pour diffuser Sahaja Yoga et en parler. En ce jour, Je vous laisse une totale liberté pour faire ce que vous aimez pour développer Sahaja Yoga. Vous n'avez pas besoin de me demander des autorisations et vous pouvez essayer tout ce que vous voulez. Mais cela devrait rester quelque chose de convenable, cela ne devrait pas être indécent, être quelque chose qui n'incomberait pas à un Sahaja Yogi. Même si vous devez écrire des lettres autour de vous et parler de n'importe quoi, même si vous devez montrer de la colère, cela doit être fait d'une manière décente et belle. Et on devrait voir que c'est un Yogi qui parle.
Ensuite, d’autres problèmes, quels que soient vos problèmes, seront résolus en un rien de temps. Mais le problème principal, c'est vous-même, cela devrait être résolu par vous-même, par une méthode méditative. Et nous accordons une grande attention à toutes nos activités périscolaires, mais cela échouera définitivement. Si vous ne possédez pas les fondements de Sahaja Yoga, cela va reviendra comme un boomerang.
Il est très important de garder l'attention sur votre Esprit tout le temps, pour que, quoi que vous fassiez, tout ce que vous projetez ait une base (sahaj) et que vous ne vous perdiez pas. C'est une chose très importante et Je suis sûre que vous comprendrez que sans la nutrition provenant des racines, vous ne pouvez pas grandir. Donc, cette nutrition doit être maintenue en vie.
Que Dieu vous bénisse. Merci beaucoup. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Lalita et Shri Chakra puja, (India Tour 1990/91), Brahmapuri, Inde, 17/12/1990
Peinture: Arbre-de-vie de Alexandra Battezzati. Artiste française née en 1980 qui vit et travaille à Nice.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 26 octobre 2018

Quand on aime, on ne bloque pas ses chakras


« Sahaja Yogini: Mère, comment pouvons-nous développer de plus en plus le pouvoir de l'amour sans nous soucier de nettoyer nos chakras ni de nos blocages ou de quelque chose comme ça. Parce que nous sommes très concentrés sur nous-mêmes. Et je voudrais savoir comment nous pouvons développer le pouvoir de l'amour? Les autres, je veux dire sans se soucier de nous-mêmes, car à chaque instant, nous pensons à nous.

Shri Mataji: Mais lorsqu'on aime, de quoi peut-on s'inquiéter? Je ne comprends tout simplement pas. C’est seulement votre ego qui vous tient à l’écart. Qu'y a-t-il de mal à aimer quelqu'un?
Sahaja Yogini: Je veux dire développer le pouvoir d'aimer.
Shri Mataji: Développer?
Une autre Sahaja Yogini: Je pense que ce qu’elle essaie de dire, Mère, c’est qu’elle aimerait savoir ce que nous pourrions faire pour développer ce pouvoir de l’amour dont vous parlez, comment nous aimer plus les uns les autres plutôt que d'être préoccupé par nos propres blocages tout le temps et à se soucier de cela. Je pense que c’est ce qu’elle veut dire.
Sahaja Yogini: Oui, c'est ça.
Shri Mataji: Ne le faites pas artificiellement, vous savez. Il n'y a pas de pompe.  Rires.

Plutôt une chose difficile, "na"? Vous devez simplement aimer, voyez-vous, de quoi vous inquiétez-vous? Je ne comprends pas. Vous êtes égoïste, c’est pourquoi vous ne pouvez pas aimer, vous voyez, qu’est-ce qui va vous bloquer? On ne bloque pas ses chakras en aimant, jamais. Jamais, parce que, voyez-vous, vous vous identifiez à quelque chose, c'est pourquoi vous bloquez vos chakras.
Par exemple, à supposer que Je lui dise de rester loin d'elle....Si elles s'aiment, elles doivent prendre de la distance, rester séparées, car elles se détruisent mutuellement. Il vaut mieux qu' elles se tiennent à l'écart l'une de l'autre et entretiennent un autre type de compagnie. Vraiment, parce qu' elles sont du même type et si deux roues vont dans la même direction, Dieu seul sait où elles vont atterrir. Elles n'ont pas le temps de réfléchir.
Alors aimez juste les gens, il n'y a pas de mal, rien ne peut advenir. Mais cela, ça n’est pas de l’amour, vous voyez, quand elles se réunissent, elles ne peuvent même pas voir leur propre destruction, alors il n’y a pas d’amour. En fait, c'est par commodité, elles se sentent en sécurité l'une avec l'autre. Elle a un problème de cœur droit, elle aussi. Où est la sécurité? Les deux partagent toutes les misères du monde, comme deux ivrognes qui seraient assis ici.
Rires.
Vraiment. Si le problème augmente, cela signifie que quelque chose ne va pas. Personne ne bloque ses chakras. Je veux dire que nous nous réjouissons de l'amour, n'est-ce pas? Nous nous réjouissons vraiment de l'amour. Vous ne bloquez pas vos chakras avec ceux que vous aimez. C’est l’un des signes de l’amour: on ne bloque jamais ses chakras.
Une mère, Je ne connais pas les mères occidentales, mais une mère indienne, même si l’enfant a une maladie très contagieuse, on permet à la mère de s’occuper de l’enfant, mais elle ne bloquera jamais ses chakras à cause de l'enfant.
Mère parle en marathi. C'est la vérité absolue. Demandez, le médecin est assise ici, demandez-le lui.

Sahaja Yogini: Qu'en est-il des vibrations de sympathie? Vous avez dit que dans une relation de sympathie, on peut bloquer ses chakras l'un l'autre.
Shri Mataji: Alors vous sympathisez: "symp" signifie "partager", "pathy" c'est le pathos. Donc, vous partagez le pathos, ça  va. Pourquoi être sympathique? Vous voyez, quand vous aimez, vous profitez simplement de l'amour.
Qu'est-ce que la sympathie? C’est un non-sens occidental, la sympathie. Je vous le dis - absolument. Vous voyez, c'est tellement artificiel que Je ne peux tout simplement pas le comprendre. Je ne peux pas sympathiser en moi parce que Je n'ai pas de pathos en moi, comment pourrais-Je partager le pathos?
Même si quelqu'un est trop - en quelque sorte - vous savez, a un double visage, une sorte de personne qui va et vient, alors Je crie sur cette personne par amour. Je crie sur les gens par amour, Patricia dira que oui.
Rires.
Je le fais par amour. Même pour tuer les rakshasas, il vous faut avoir de l'amour envers eux. »
Shri Mataji Nirmala Devi, conversation lors de l'India Tour, Nephad, Inde, 06/02 /1982
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

jeudi 25 octobre 2018

La Lune montante est propice


« Rustom: Shri Mataji, pourquoi y a-t-il une phase lumineuse et une phase sombre de la lune? Shukla Paksha et Krishna Paksha?
Shri Mataji: Non, Shukla Paksha, c'est le moment où la lune est croissante et Krishna Paksha c'est la lune décroissante. Donc la lune décroissante, ce n'est pas de bon augure.
Il n'y a pas de "pourquoi" au sujet du côté propice. Cela ne se produit pas. Pourquoi il y a une flamme qui sort du gaz, pouvez-vous l'expliquer? Parce que c'est léger, mais pourquoi?
Il en est ainsi. Quand la Lune croit, c'est de bon augure parce que cela représente l'Esprit, "na"? Là où la pénétration des reflets de l'Esprit est la plus importante, c'est dans la partie croissante. Quand elle décroît, peut-on dire, elle est sur le déclin, donc ce n'est pas propice. Donc, il y a Shukla Paksha et Krishna Paksha.

Sahaja Yogini: Est-ce que c'est à cause de cela que le puja a lieu à midi?
Shri Mataji: Qu'est-ce qui a lieu?
Sahaja Yogis: Le puja.
Shri Mataji: Vous voyez, J’ai mon propre "panchanga" (calendrier). Je ne l’ai pas préparé. Mais ça fonctionne comme ça, que puis-Je y faire?
Rires.
Sahaja Yogis: Bolo Jagan Mata Shri Nirmala Devi ke Jay !

Shri Mataji: Même les Indiens sont vraiment stupides parfois! J'ai arrangé un puja à Pune, le premier jour de ce Navratri - Magi Navratri. Mais des gens stupides de Pune étaient si obstinés, qu’ils n'ont pas voulu l’avoir à ce moment-là. Ils ont donc dit: "Non. Nous aurons un programme à tel ou tel endroit." Et J’ai dit: "Qu'il en soit ainsi." Puis ils ont eu le puja à Lonavala (en Italie). Et ensuite ils ont compris qu'ils ont été en dehors, comme ça.
Vous vous souvenez? Un jour, Je suis arrivée au puja vers 11h45 alors que le puja devait être à 9 heures. Et vous étiez tous très malheureux à ce sujet. Mais ensuite J'ai dit de consulter tous le panchanga.
Sahaja Yogi: Le panchanga! L'année dernière, la même chose est arrivée, Mataji.
Shri Mataji: Tu t'en souviens?
Sahaja Yogi: Oui. Vous êtes arrivée un peu en retard, nous étions donc inquiets et étions restés à Nasik même.
Shri Mataji: Oui.
Sahaja Yogi: Oui. Mais vous avez dit quelque chose, que vous deviez faire un puja à Nasik, donc vous êtes venue volontairement en retard.
Shri Mataji: Vous voyez, Nasik est l’un des très grands centres bienveillants ici. Et il y a d'horribles Rakshasas qui s'y sont installés. Je devais donc régler le problème à Nasik même.
Je leur ai dit: "Ne commencez jamais un programme avant sept heures" en Angleterre. Je l'ai toujours dit, même ici. Mais ils ont fixé un programme à six heures. J'ai dit: "Ce n'est pas de bon augure. Je ne serai pas là." Et le matin, pas avant 11 heures. Or dans la journée, Je dois aller dans l'autre monde pour m'occuper de ce côté-là, vous voyez. Je ne peux pas vous donner vingt-quatre heures (de mon temps), n'est-ce pas?
Sahaja Yogi: Ratha septami.
Shri Mataji: Ha! C'était ce jour-là, Ratha Septami, c'était ce jour-là. Ensuite, le deuxième jour du puja, nous avons eu le Ratha Septami? Le septième jour de la chose, c'était quel jour?
 Shri Mataji parle en marathi.
Sahaja Yogi: Vishwa Ashtami.
Shri Mataji: Et le deuxième, c'était Vishwa Ashtami, il y a eu deux jours. Et vous ne pouvez pas avoir de havan le jour de Septami. Donc, le Septami a commencé très tôt le matin et J'ai vu le Soleil parce que le Soleil, c'est le Ratha Septami. J'ai donc vu le soleil et Je ne l'ai pas dérangé. Et puis nous avons eu Ashtami. Je ne consulte aucun panchaga, vous le savez. »
Shri Mataji Nirmala Devi,conversation lors de l'India Tour, Nephad, Inde, 06/02 /1982
 


Ratha Saptami est célébré à travers l'Inde pour marquer la fin de la saison d'hiver. C'est aussi l'anniversaire du dieu Soleil, Surya. C'est avec ce jour que commence officiellement le printemps.
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

mercredi 24 octobre 2018

Les phases de la Lune sont spirituelles



« Dr Rustom Banjorjee: Pouvez-vous expliquer les phases de la Lune, leur signification?
Sahaja Yogini: Leur signification.
Shri Mataji: D'accord.

Vous voyez, il y a quinze phases, comme vous le savez, et (après) les quinze phases, la seizième est complète, quand c’est la seize phase, c’est une phase complète. Ainsi, les quinze phases sont les quinze étapes de la conscience sur lesquelles l’être humain vit. Et la seizième est complète, c'est là où vous devenez vraiment le témoin des choses. Alors, en traversant la quatorzième, vous obtenez donc votre Réalisation.
La Lune n'est donc jamais totale tant qu'elle n'a pas atteint la seizième phase. Ensuite, au seizième point (Kalika), c’est une phase complète et c’est pourquoi on dit que Shri Krishna est complet, parce qu’il a seize phases, "sodaza kala".

Or la première phase, comme nous l'appelons, la première et la deuxième phase - les sept chakras ont deux phases: la gauche et la droite. Donc sept par quatre – non par deux (7 × 2 = 14) cela donne quatorze phases. La quinzième, c'est l'Esprit et la seizième c'est Dieu qui est un état absolu, qui ne change jamais. Il reste pareil. Il est insurmontable. Il est au-delà. C'est une phase qui n'est pas accessible aux êtres humains.
Donc, en venant à Sahaja Yoga, vous évoluez entre la douzième et la quatorzième phase. A quel point il y a eu de la croissance! Pensez-y.

Maintenant, la première phase et la deuxième phase correspondent au moment où la matière est créée. C’est la première installation de la matière, c'est la phase de Ganesha. Ainsi, toutes les obstructions de cet moment-là sont couvertes par le pouvoir de Ganesha: l’innocence.
Comme ça, vous pouvez voir, pour chaque chakra, comment toutes les obstructions sont éliminées.

Comme le côté gauche, c'est la Lune, ces phases vous apportent aussi les bénédictions de la Lune. Or, les bénédictions de la Lune sont du côté gauche, comme vous le savez. Et ces bénédictions du côté gauche se font par le biais de la bienveillance, c'est le côté positif. L’un des aspects positifs de ce côté, c'est que vous obtenez de bons augures. Les augures ne sont pas entre vos mains; ce n’est pas entre vos mains. C'est au-delà.
Donc, vous obtenez comme bénédiction de bons augures dans toutes les phases. Et il y a quatorze types de joies que vous retirez de cela, dont Je n’ai pas besoin maintenant de vous dire les noms, c’est trop. Mais vous pouvez dire qu'en fin de compte, vous obtenez une joie qui s'appelle niranand- NIRA-ANANDA. Or, Nira est mon prénom, vous savez, la forme abrégée, c'est Nira.
Shri Mataji parle en marathi.

Nirananda: la joie est telle que c'est une joie totale et rien d'autre, juste de la joie. La forme de joie la plus pure. c'est ce que vous obtenez au Sahasrara. Et puis cette joie s’étend, elle ne s’améliore pas Jusqu'à ce stade, la joie s'améliore. Et après cela, elle s'agrandit.
Et c’est pourquoi, tout ce que l'on fait selon le système lunaire, on le fait du point de vue spirituel. Je veux dire, vous n’obtenez pas de surplus de consommateur, comme vous le faites avec le soleil, la lumière solaire: supposons que vous achetiez quelque chose à un moment donné et que vous le revendiez à un autre moment, vous pourriez faire un gros bénéfice.
Rustom: Des gains matériels.
Shri Mataji: Des gains matériels. C’est le côté droit.
Mais vous obtenez des gains spirituels (avec la Lune). C’est pourquoi tout ce qui est spirituel doit être fait en fonction de la Lune. Vous comprenez maintenant, Rustom? C’est une très importante question. Un jour, Je vous donnerai une grande conférence à ce sujet. Mais Je pense que vous avez compris. »
Shri Mataji Nirmala Devi, conversation lors de l'India Tour, Nephad, Inde, 06/02 /1982

Aujourd'hui, c'est "Kojagiri purnima" le jour de la pleine lune entre Dussehra et Diwali.
Cette nuit-là, la légende dit que Shri Shiva et Shri Parvati observent qui est "kojagiri" (éveillé). On vénère Shri Shiva Parvati en offrant du lait aux pieds de Shri Lakshmi ou en offrant des bonbons au lait. On la vénère sous la forme de Mahalakshmi comme étant le soutien de notre ascension à travers la sushumna nadi.
Les gens croient que l'état de kojagiri signifie qu'il faut être littéralement éveillé, et ils restent éveillés toute la nuit en chantant des bhajans. Mais il s'agit ici de l'état d'éveil, c'est à dire de la Réalisation du Soi.
Voici le Shri Lakshmi Suktam enregistré par Sahaja Yoga Mumbai, interprété par Anjali Kadri. Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

mardi 23 octobre 2018

La Lune nous rend subtils


« Sahaja Yogini:… Existe-t-il une relation entre le puja de demain et la pleine lune, etc.
Shri Mataji: Devrais-Je me vanter de moi-même?
Sahaja Yogis: Oui, Mère.
Rires; applaudissements.
Shri Mataji: Comme vous le savez, c'est le Parabrahma, la puissance divine complète, et le Saint-Esprit, c'est la Puissance divine complète, le désir complet de Dieu, qui a pris forme. Maintenant, imaginez que Dieu soit juste un spectateur. Ce n'est pas lui qui va créer quoi que ce soit. Il va juste détruire en fait. Parce que s’il n’aime pas le spectacle, il peut le détruire et le désir disparaîtra, comme n'importe quel désir que vous auriez en vous-même. Le pouvoir total de désirer est en vous. Sans ça, qu'est-ce qu'on est? On observe simplement son désir s’organiser.

Donc, ce pouvoir du désir vient du côté gauche, comme vous le dites, et ensuite il doit commencer à désirer. Le désir devient alors le pouvoir de l'action. Et l'action et le désir mis ensemble commencent à faire évoluer les choses. Donc tout est inclusif, que vous parliez du Soleil, de la Lune ou des étoiles, tout y est. Mais la Lune, c'est le désir. Finalement, quand aussi elle s'effondre - tout d'abord elle fonctionne, elle évolue, puis de nouveau lorsqu'elle est inversée, vous voyez, elle retourne au désir, le désir disparaît dans le Spectateur et le tout redevient Parabrahma.

On ne peut pas parler d'identification à l’un ou à l’autre, c’est partout. Si c'est tout, comment pouvez-vous vous identifier avec autre chose? La Lune est l'un des symboles. La Lune est l'un des symboles: pourquoi? Parce que, selon Sahaja yoga, nous atteignons l'état où l'on touche Sadashiva sous forme symbolique, vous voyez. Ou, on peut dire qu'après avoir obtenu la Réalisation si vous voyez la forme abstraite de Dieu, on dit qu'après avoir atteint son Brahmarandhra, on traverse la zone limbique avant de se rendre à l'Ardhabindu.
L'Ardhabindu, c'est la Lune. La Lune, c'est l'Esprit. Parce que Shiva porte la Lune sur la tête, Sada Shiva porte également la Lune sur la tête. Donc, la Lune est le Spectateur. N'est-ce pas?
Le Soleile, c'est l'aspect qui travaille. Il travaille et il se reflète sur la Lune.
Ensuite vous commencez à devenir vous-même le spectateur. Donc, chaque symbole a la même importance et alors, pourquoi utilisons-nous la lune plus que le soleil, pour la gestion du temps? Parce que la Lune est plus efficace pour créer en nous du désir.

Par exemple, la Lune affecte même la mer, pas le Soleil. Le Soleil est pratiquement fixe, pratiquement, sauf qu'il change parfois d'axe, c'est tout. Et les distances entre le soleil et la Terre n’ont pas beaucoup de signification, sauf si la Terre perd un peu plus son axe ou devient un peu plus plate, alors peut-être que sa vitesse sera réduite. Nous ne pouvons donc que contrôler la vitesse.
Mais la Lune est une chose plus subtile qui agit de façons plus subtiles. Parce que vous avez vu que la Lune agit sur les marées, elle agit sur les tempéraments, c'est quelque chose de beaucoup plus subtil. Le désir est beaucoup plus subtil que l'action elle-même. C’est une chose plus profonde.

Donc l'action provient du désir. Il vaut donc mieux influencer le désir que d’influencer l’action. Et c’est pourquoi, en Inde, les gens acceptent la Lune pour être l'indicateur des dates et de tout cela. Mais dans l’Ouest, les gens sont tellement liés par le temps qu’ils n'aimeraient pas avoir ces variations, car ils ne sont pas préparés à de telles variations. Pour eux, 12 heures c'est 12 heures. Et ce sont des gens très très rigides. Les personnes rigides ne sont pas bonnes, elles ne vivent pas, voyez-vous.

Donc, ce n'est pas l'un ou l'autre, même Surya - le soleil - est très important. Mais pourquoi la Lune est importante? Parce qu'elle vous rend plus subtile. Et c'est pourquoi on devrait atteindre la Lune comme on dit. Les gens du canal droit doivent atteindre la Lune. Au moins, ils devraient être en train de changer un peu leurs programmes, avoir un peu de flexibilité. »
Shri Mataji Nirmala Devi, conversation lors de l'India Tour, Niphad, Inde, 06 /02 /1982
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

lundi 22 octobre 2018

"He Adi Shakti Maa" selon Sanjay Talwar



Le bhajan "He Adi Shakti Maa" interprêté par Sanjay Talwar
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 21 octobre 2018

Comment se libérer des mantras des faux gourous





« Une lettre de félicitations du gouverneur de la Colombie-Britannique avait été lue lors du programme public. Il remerciait Shri Mataji de s'être rendue à Vancouver. Le programme, qui avait attiré beaucoup de monde, avec plus de cinq cents personnes, s'était déroulé sans heurts. Après avoir répondu aux questions et avoir donné la Réalisation, Shri Mataji avait reçu individuellement plus de cent personnes sur la scène.
Une dame dont le corps et les mains tremblaient s'étant rendue aux pieds de Shri Mataji. Elle lui avait dit comment ces tremblements allaient et venaient; c'était visiblement incontrôlable et assez sévère. Après quelques instants, Shri Mataji lui a indiqué qu'il s'agissait d'un problème de Vishuddhi et lui a demandé de demander puis d'affirmer ce qui suit:
"Êtes-vous le Saint Esprit que le Christ a envoyé?" Ensuite: "Vous êtes le Saint-Esprit que le Christ a envoyé." Le buste, les bras et les mains de la femme se mirent à trembler de manière incontrôlable, puis s'arrêtèrent complètement.
"Là, voyez, c'est fini." dit Shri Mataji.

Shri Mataji avait travaillé vibratoirement sur un flot de personnes à qui des faux gourous avaient donné des mantras. Des Indiens, dont les divinités familiales étaient Shri Vishnou et Shri Krishna, devaient poser à Mère une question en rapport avec leur divinité: "Shri Mataji, êtes-vous le Seigneur Krishna?" Avant de pouvoir ressentir les vibrations fraîches.

Un homme, un enseignant, avait dit à Shri Mataji qu'il était partiellement aveugle de l'œil gauche. Le remède, avait-Elle dit, était de lui poser la question:
"Êtes-vous l'enseignante de tous les enseignants?" Puis d'affirmer: "Vous êtes l'enseignante de tous les enseignants!"
"Comment est ta vision?" Lui demanda Shri Mataji. Sa vue était rétablie! Tout le monde applaudit.

La dernière personne à venir se présenter aux pieds de Shri Mataji était un homme dans la trentaine au crâne rasé. Il lui présenta des perles. Elle lui demanda à quoi servaient les perles et quel était son problème. Il s'est avéré qu'il avait recherché un peu partout et qu'on lui avait donné un mantra. Il expliqua qu'il était complètement fauché pour avoir donné la location de sa maison à son gourou.
Shri Mataji lui demanda de lui répéter le mantra qu'on lui avait donné, encore et encore. Il se mit à le dire puis se retrouva en conscience sans pensée puis laissa tomber le mantra. Les vibrations se mirent à s'écouler incroyablement fort.
"Ok! Maintenant c'est nettoyé!" S'écria Shri Mataji.
Ensuite Shri Mataji lui dit qu'il devait demander puis affirmer: "Êtes-vous Maitreya, le futur Bouddha?" Soudain, il s'agenouilla à ses pieds et demanda à recevoir un nom. Comme il s'appelait Mark, il reçu le nom de Markendeya.
Shri Mataji lui dit d'aller voir tous ses amis pour mettre fin à leurs souffrances. »
Témoignage de Geoff Godfrey au sujet du programme public de Vancouver au "UBC Robson Square Theater" , 10/1993
"Souvenirs, volume 5, Les Amériques" page 135, collection organisée par Linda Williams. 

Plus sur:http://shrimataji.org/site/vie/recompenses.html
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

jeudi 18 octobre 2018

Donnez le jour de Dussehra


« Ensuite, si vous regardez la main de Lakshmi, d’une main, elle donne. L’homme riche, l'homme soi-disant riche, doit avoir un cœur généreux. S’il est avare, si c'est un radin, si vous allez chez lui et qu'il ne peut rien donner, alors il n’est pas riche.
Par exemple, ce que Je vois dans les publicités, ce que vous lisez n'importe où, ces gens, quand ils essaient de faire de la publicité, diront toujours: Économisez trois euros en achetant ceci. C'est la publicité. Je veux dire que l’accent est mis sur l’économie d'argent et sur l'avarice, pas sur la qualité. L'avarice est le signe d'une horrible pauvreté du cœur; même un homme pauvre qui est généreux est mille fois plus riche qu'un homme riche et avare. Il brûle d'avarice.
Elle donne. Elle ne prend pas mais elle donne. Si l’on s'enrichit en prenant illégalement l’argent de quelqu'un ou en abusant quelqu'un d'une façon agressive, en cherchant tout le temps à ramasser plus et plus d'argent, Je peux vous assurer que cela ne vous mènera jamais au bonheur.
Mais si vous obtenez de l'argent juste pour le donner,..., vous êtes là pour l'obtenir et pour le donner, non seulement à vos enfants ou aux personnes qui dépendent de vous ou qui essaient d'être votre amis, qui viennent boire et manger votre nourriture, mais d’une manière très inconsciente qui fait que vous ne savez pas comment vous dépensez votre argent où, et vous n’en parlez pas, vous n’en discutez pas, vous n’en parlez pas – voilà ce qu'est véritable un homme riche et un tel homme ne souffre jamais de manque d’argent.

Ce symbole nous a été donné par l’ Inconscient lui-même, qui a préparé ce symbole pour nous faire comprendre que la richesse n’existe pas chez ceux qui accumulent de l’argent. Vous trouverez un exemple ordinaire: les personnes qui accumulent de l’argent avec avarice, les gens en parlent mal, ils se moquent de tels avares, ils rient tout simplement de ces personnes. Ils ne peuvent juste pas comprendre que c'est une sottise d’être avare.

L'autre main est comme ça. Cette main suggère la protection, la protection accordée à quiconque a besoin d'aide, n'importe qui. Encore une fois, Je le dis, c'est cela le véritable homme riche. Ce sont des idéaux, bien sûr, personne n’est pas parfait, mais ce sont des idéaux.

Quiconque vient chez vous et vous demande de l'aide, aidez-le. C’est très difficile, diront les gens, Il est très difficile d’aider qui que ce soit qui demande quelque chose. Très bien, prenez-le. Comment pouvez-vous dire cela? Mais vous serez si riches, si riches que vous ne saurez pas quoi faire de vos affaires et comment vous en débarrasser. Si à quiconque croise votre chemin vous dites: "Très bien, vous voulez cela, d'accord, prenez-le." Essayez un jour ma formule, cela vaut la peine d'essayer. J'ai vécu comme ça toute ma vie.
Je vais vous donner un exemple. Vous voyez, en Inde, les femmes préfèrent de beaucoup le saris en nylon et moi-même, Je ne les aime pas beaucoup. Je suis différente, dirais-Je. Et J'avais un bon sari en nylon et l'une de mes amies m'a dit: "Oh, je n’ai aucun bon sari en nylon de l'étranger."
Alors J'ai dit à ma nièce, J'ai dit: "Je pense que Je devrais lui donner ce sari. Elle est mon aînée, mais on peut offrir quelque chose à un aîné le jour de "Dussehra", alors Je vais lui donner ce sari parce qu’elle a dit cela. "
Elle a dit: "Vous n'en avez qu'un et que vous voulez le donner?"
J’ai dit: "C’est tout. Elle a dit cela, c’est suffisant. Je vais le lui donner."
Alors que nous en discutions dans la cuisine, vous serez surpris, quelqu'un a sonné à la porte. Et un monsieur venu d'Afrique a dit: "J'ai quelque chose pour vous d'Afrique orientale." J'ai dit: "Quoi?"
Il avait deux saris en nylon, l'un d'eux était de la même couleur que le mien et il a dit que la dame qui était allée là-bas- elle avait besoin d'argent, alors vous lui en donnerez à Bombay, alors elle a acheté elle-même. J'ai dit: Tu vois, voici la preuve. La même couleur, c'était exactement le même sari. J'ai dit: Tu vois, il y en a deux. Maintenant allons-nous porter les deux ou pas? ”

Essayez simplement. Si vous croyez qu'il y a de la compassion, qu'il y a Dieu dans chaque mouvement de chaque petite molécule, si vous y croyez vraiment, alors essayez cela.
Bien sûr, Je veux dire, il n’y a rien - si vous n’obtenez rien, ne vous inquiétez pas, car si vous êtes vraiment seigneurial et si vous êtes vraiment royal, "baadshah" (roi; hindi) comme on dit- Voyez, on disait de Gourou Nanak qu'il était baadshah, pas qu'il était l'empereur de l'Inde, baadshah est une chose qui est le tempérament, comme on dit, le "tabeeat" (nature, hindi), c'est le tempérament d'un roi.
Même si vous pouviez mettre un roi- s’il est vraiment riche, pourquoi devrait-il s’inquiéter de son grand confort? Aucun confort ne peut dominer quelqu'un de royal, il dormira comme un roi sur une pierre, il marchera comme un roi sur la route accidentée. Vous pourrez voir sa majesté et sa dignité dans sa grâce, que ce soit dans l’adversité ou lorsque les gens le louent. Il est au dessus de toutes ces choses. Voilà le signe d'une personnalité royale. »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, Caxton Hall, Londres, 23/10/1978

Dussera, Dussehra ou Dasara, c'est le dixième jour du Navaratri.
Selon le texte hindou sacré le Ramayana, Ravana a enlevé Sita, la femme de Rama, pour l'emmener au Sri Lanka. Hanuman, le dieu des singes, a pu la retrouver mais c'est Rama, avec l'aide de ses troupes qui ont construit un pont sur l'océan, qui s'est battu avec Ravana pour récupérer Sita. Il a réussi à vaincre Ravana en utilisant le Brahmasthra (une puissante arme céleste créée par Brahma). Le jour de Dusshera fête la victoire de Rama sur le démon Ravana mais aussi la victoire du bien sur le mal. Les portes de l'enfer sont ouverts toute la matinée et se referment à midi.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 16 octobre 2018

Le nombril du monde ou Kendra


« Shri Mataji: Très bien. Or, à l'intérieur de l'être humain, il y a cette énergie dans l'os du sacrum. C'est en trois spires et demi.
Et parce que les spires sont appelées "Kundala" en sanscrit, cela s'appelle Kundalini.
Sahaja Yogini: Oui.
Shri Mataji: Maintenant, cette énergie est placée en nous à l'état dormant. Mais lorsqu'elle est éveillée, elle passe par six centres subtils responsables de notre être physique, mental, émotionnel et spirituel.

Toujours en sanscrit, ils l'appellent "kendra" (centre).
Ainsi, en sanscrit, ils l'appellent aussi "kendra".

Sahaja Yogini: Kendra? Oui, nous disons kendra en grec aussi.
En sanscrit, il existe un mot similaire pour cela (elle en oublie de traduire).
Gros rires.

Sahaja Yogini: Je suis désolée. Le journaliste dit: "Le centre est au centre."

Shri Mataji: Alors ce qu'il se passe. Je n'ai pas parlé de ce qui se passe.

Ainsi, lorsque cette énergie traverse vos six centres, il se fait qu’elle nourrit ces centres. En nourrissant ces centres, vos maladies peuvent d'abord être soignées. Ensuite, si vous êtes bouleversés mentalement, vous pouvez être guéris de vos tensions et même de la schizophrénie et de toutes ces choses. Troisièmement, votre capacité mentale évolue. Et quatrièmement, vous vous sentez totalement joyeux.
Mais la plus important, c'est que les personnes qui reçoivent la Réalisation du Soi ressentent d’abord au bout des doigts la Conscience Collective, décrite par Jung et beaucoup d’autres, qui est une Puissance omniprésente, une brise fraîche.
Sahaja Yogini: Oui.
Shri Mataji: En fait, Athéna est la Mère Primordiale. Et nous l'appelons Adi Shakti ou Saint-Esprit. Et elle se reflète en nous en tant que kundalini.
C'est la Mère Primordiale.

Sahaja Yogini: Il demande: "Lorsque cette énergie n'est pas éveillée en nous, fonctionne-t-elle ou pas du tout?"
Shri Mataji: Cela ne fonctionne pas et nous pouvons voir que nous ne sommes pas des personnes intégrées. Parce que si vous voulez faire quelque chose avec le mental, il se peut que votre cœur dise "non", que votre attention dise "non". Donc, il n'y a pas d'intégration.
Et deuxièmement, non seulement cela, mais lorsque cette énergie n'est pas éveillée chez une personne, la religion qui est innée, en vous, ne l'est pas. Donc, vous pouvez suivre n'importe quelle religion, mais vous pouvez commettre tous les péché, elles sont toutes identiques.
Ce ne sont pas des gens justes. Ce ne sont pas des gens pacifiques. Ils en parlent mais; il n'y a rien à l'intérieur, rien d'inné. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Interview radio, maison Stamatis Boudouris, Athènes, Grèce, 23/05/1989
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

lundi 15 octobre 2018

Toute vérité n'est pas bonne à dire


« Shri Mataji: Qu'est-ce que c'est?
Traducteur: C'est trop compliqué.

Sahaja Yogini: Il dit: Vous êtes capable de mobiliser, d'activer une énergie qui est à l'intérieur de nous et à l'état latent. Quand vous avez éveillé cette énergie, qu'avez-vous ressenti? Qu'avez-vous découvert?
Une autre Sahaja Yogini: Quand vous êtes entrée en vous-même.
Sahaja Yogini: À l'intérieur, à l'intérieur de votre Soi, de votre propre être, du noyau de l'être. Qu'avez-vous trouvé?
Shri Mataji: Ce que J'ai trouvé ou ce que n'importe qui peut trouver?
Sahaja Yogini: Il veut savoir, il veut une réponse de votre part, mais si vous ...
Shri Mataji: Non, Je veux dire ce qui arrive aux gens.
Sahaja Yogini: Aux gens, d'accord.
Un autre Sahaja Yogini: Non, non, il ne demande pas cela. Il demande en fait, que vous ayez été la première à voir cette énergie que vous pouvez éveiller chez les gens. Quand vous l'avez vue en vous-même, demande-t-il, qu'avez-vous vu? Parce que l'être humain ne peut pas voir, ne peut pas être conscient de cette énergie, de ce pouvoir. Mais vous en êtes consciente et bien sûr, qu'avez-vous vu?
Shri Mataji: Vous voyez-
Une autre Sahaja Yogini: Quand, quand tout a commencé.
Shri Mataji: Mon problème, c'est que Je dois bien être quelque chose. Je ne veux pas trop parler de moi. Parce que quand le Christ a parlé de lui, voyez-vous, ce qu'il a dit était la vérité, vous voyez, [le journaliste parle en même temps].
Lorsqu'il a dit que c'était la vérité, il a dit qu'il était le Fils de Dieu. Ce qu'il était. Nous pouvons le prouver aussi. Mais ils l'ont crucifié.
Donc il vaut mieux que Je ne parle pas tant de moi-même, de ce que Je suis. Parce que pour me comprendre, vous devez devenir L'Esprit. Vous devez devenir une âme Réalisée. Vous devez devenir une âme Réalisée en tant que Soi, en fait, tant que deux fois né.


Mais Je peux quand même lui dire que le 5 mai 1970, J'ai vu la Kundalini primordiale s'ouvrir comme un télescope et percer votre Sahasrara, vous voyez, Je l'ai vue, la Kundalini primordiale.
Sahaja Yogini: Il dit qu'il veut en savoir plus sur la nature exacte de cette énergie qui existe dans l'univers et sur les résultats qui en résultent lorsqu'il est réveillé chez quelqu'un.
Shri Mataji: Vous voyez, c’est le Pouvoir Omniprésent sur lequel - problèmes avec le micro.
Grand rires.
Cameraman: Cela vient de l'énergie.
Gros rires; applaudissements.

Shri Mataji: C'est donc la Puissance omniprésente dont toutes les Écritures ont parlé, qui est le pouvoir subtil que nous ne voyons pas, nous ne le sentons pas. Mais elle fait tout le travail du vivant. Par exemple, une graine devient un arbre et il y a des fleurs, mais une pousse de rose ne produira que des roses. Et une orange ne produira que des oranges. Tout ce choix et tout ce travail, tout ce travail du vivant, même la pulsation de notre cœur sont faits par cette Puissance omniprésente. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Interview radio, maison Stamatis Boudouris, Athènes, Grèce, 23/05/1989
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

samedi 13 octobre 2018

Le raga "Thumri Khamaj" par Ustad Bismillah Khan au shehnai



Ustad Bismillah Khan interprèste le raga "Thumri Khamaj" au shehnai.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 11 octobre 2018

Sommes-nous cruels?


« Lorsqu'en vous, il y a ces impuretés - parce que, ce que Je constate, c'est que les êtres humains nourrissent ces impuretés en eux-mêmes et aiment les voir mises en scène. Par exemple, ils iront au cinéma ou au théâtre, ils diront: "On voit un homme cruel frapper quelqu'un." Et ils diront: "Quel homme cruel! Il est horrible!" Mais ils ne savent pas que cette cruauté, ils la partagent en eux-mêmes. Ils veulent dire des autres qu'ils sont cruels, mais ne veulent pas parler de la cruauté qui existe en eux.
Vous voyez, quand cela concerne les autres, ils deviennent des témoins, mais en ce qui les concerne, ils n'en sont pas. S'ils pouvaient l'être, s'ils pouvaient être témoins d'eux-mêmes, s'ils pouvaient se voir eux-mêmes, alors, ce qui se passerait, c'est que leurs forces de purification intérieures commenceraient à agir- surtout chez les Sahaja Yogis, car c'est ouvert maintenant, le robinet est ouvert, l'Esprit est en train d'émettre en ce moment.
Ne voyez que là où votre attention doit aller, si votre attention se porte sur votre être. Mettez-la simplement, ne vous justifiez pas en disant: "La société est mauvaise, mes parents sont mauvais, ceci s'est produit, c'est à cause de cela que c'est arrivé, parce que..." Non!

Ces impuretés sont là parce que vous les hébergez. Chez autrui, vous pouvez les voir clairement, mais pas en vous-même. C'est pourquoi l'esprit humain est très bizarre, il s'est développé comme ça. Vous lisez un livre, par exemple si vous lisez le livre de quelqu'un, vous vous identifiez immédiatement au héros et jamais au méchant.
Nous ne savons pas que le méchant est beaucoup plus présent en nous-même que ne l'est le héros, vous voyez?
C’est un thème commun que J’ai vu chez les êtres humains, vous voyez. J’ai appris à travers de nombreuses vies et par celle-ci ce qu’est un être humain.
C'est tout le contraire pour une incarnation. C'est le contraire d'une incarnation. Vous voyez, si vous avez un problème en vous-même, J'essaie immédiatement de voir en moi-même quel genre de problèmes vous avez. Dans ma propre immensité, Je le corrige ... C’est comme ça que Je fais. Et tant que Je ne l'ai pas fait, Je ne me sens pas bien, vous l’avez vu.
Mes problèmes sont très différents des vôtres.

Nous devons donc faire attention à nous-mêmes. Mais faire attention d'une manière qui vient d'une très pure sagesse - c'est une attention plus profonde, qui n'est pas superficielle. On devrait apprendre à s'approfondir et à voir: "Sommes-nous cruels?"
"Suis-je cruel? Je ne sais pas. Quelle partie de moi est cruelle?"
"Quelle partie de moi nuit aux autres?"
Or, un garçon est venu qui ne voulait pas enlever ses chaussettes parce qu’il pensait qu’il y aurait une effluve. Est-ce que nous sommes nous-mêmes parfumés? Sommes-nous attentifs au fait que nous avons chacun un parfum différent?

C’est un processus silencieux, c’est une quiétude à l’intérieur de vous qui agit. Et cela doit être là.
Et parce que, comme Je l’ai dit, dans les pays occidentaux, vous êtes des gens cassés, il est beaucoup plus nécessaire pour vous autres de travailler plus dur que ceux qui n’ont pas encore été démolis. Ils sont sur le point de l'être, la plupart d'entre eux vous suivent de près. Et vous devez déclarer haut et fort: "Maintenant, ne vous écrasez pas! Nous nous sommes écrasés comme vous." Il est très important (de le dire). »
Shri Mataji Nirmala Devi, Devi puja, chez Djamel à St Albans, Angleterre, 06/07 /1977
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

mercredi 10 octobre 2018

Parlez sincèrement aux gens


« Lorsque nous sommes blessés par des sottises et stupidités, ou dirons-nous, les impuretés mêmes que nous avons rassemblées en nous-mêmes, vous voyez, nos propres activités égoïstes, déclarons au monde que nous avons été stupides.
"Nous l'avons fait, nous sommes des gens brisés, nous nous sommes cassé les mains, nous nous sommes cassé la tête, nous avons cassé nos chakras."
"Maintenant ne le faites pas, pour l'amour du ciel, ne le faites pas." Parce qu'ils vous suivent.

Ils pensent que vous poursuivez une ascension, ils ne savent pas que vous avez tous eu ça auparavant. De toutes les manières possibles, vous devez l'annoncer, mais cette annonce est attendue par les gens. Vous voyez, c’est un monde vraiment bizarre pour être une personne parfaite.
Donc, ils veulent aussi votre ascension. C'est ce que le monde est, voyez-vous.

Aujourd’hui, supposons que vous disiez: "J’ai été cassé, on m'a fini. Je n'ai rien en moi à offrir."
Ils diront: Alors, de quoi parlez-vous? Taisez-vous!
Mais pourtant, vous avez quelque chose à offrir dans la vie. Et qu'est-ce que vous avez à offrir, c'est: "Nous sommes écrasés." Les gens n'écoutent pas.
Cela aidera beaucoup de gens, vous ne vous rendez pas compte! Mais les gens vont vous renier si vous ne dites que cela. Mais si vous dites: "Non, j'ai été écrasé mais je suis accompli maintenant."
Mais tout votre être devrait annoncer que vous êtes ressuscités. Au contraire, si vous êtes cupides, si vous avez toujours le même style maintenant, ils ne vont pas vous croire.

Ainsi, Sahaja Yoga vous a donné le chemin grâce auquel vous évoluez. Et quand vous vous élevez, vous pouvez continuer à dire aux gens: "Ne tombez pas, ne tombez pas. Si vous tombez, il est difficile de monter comme cela nous est arrivé. Alors ne tombez pas! Il y a un circuit court. Prenez ce circuit court. Votre dharma doivent être établi, c'est vraiment essentiel."
Dans toutes ces sociétés écrasées, le dharma doit être établi.
Que faisons-nous à ce sujet?
Dans les pays en développement, ils accumulent des impuretés en se basant sur une prémisse erronée. Ils pensent que: "Oh, nous devons développer. Nous devons avoir des voitures, nous devons avoir des téléphones." Vous voyez, toute l'attention est posée sur votre efficacité par rapport aux choses matérielles. C'est-à-dire que lorsqu'ils commencent à se débarrasser de leur pauvreté, ils oublient tout simplement pourquoi ils ont éliminé cette pauvreté.....
Nous éliminons la pauvreté dans quel but? Nous supprimons tous ces problèmes pour quoi? Nous nous développons pour quoi?
Nous nous développons pour que notre vie quotidienne devienne plus facile et pour avoir du temps pour Dieu, pour avoir du temps pour la méditation. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Devi puja, chez Djamel à St Albans, Angleterre, 06/07 /1977

Ce discours est l'un des premiers enregistrés par Shri Mataji en Angleterre, certainement le premier puja à la Devi. Il a été fait chez Djamel dans son appartement d'étudiant.
 

Voici d'ailleurs un témoignage de Pat Anslow, l'un des premiers Yogis, à ce sujet:
"Nous sommes allés à Saint Albans avec Shri Mataji pendant un ou deux jours en 1977. Shri Mataji, ma sœur Maureen, mon fils Kevin, Gavin et Jane Brown, Douglas et Tony sont tous restés en ville avec Djamel dans son logement étudiant. Nous avons eu un petit puja avec Shri Mataji dans son appartement et nous avons visité la tombe de Saint Alban dans la cathédrale de Saint Albans. Shri Mataji lui a rendu hommage et a déclaré que Saint Alban était une incarnation partielle de l'Adi Gourou. Après quoi, Shri Mataji nous a tous invités à venir prendre un repas dans un restaurant du centre-ville. "
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

mardi 9 octobre 2018

Gaiye Ganapati Jagvandan



Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 8 octobre 2018

La pureté agit en silence


« Alors aujourd'hui, Je veux vous parler de la pureté. C'est mon nom, "nir" Nir-mala; "ni" signifie "sans"; "mala" signifie "impur". Celui qui n'a pas d'impuretés est "nirmala". C’est l’un des noms de la Déesse également.
La pureté est une qualité silencieuse, elle parle en silence. C'est l'une des activités les moins agressives. Elle vous sonde, elle ne s’exprime par aucune façon; même l’amour peut s'exprimer par les mots, il peut s'exprimer par des actes. Mais, la pureté, elle est inexprimable. Et elle lave tout ce qui est impur.
Vous ne pouvez pas comprendre rationnellement comment elle fonctionne. Vous devez la ressentir et la connaître, elle met en action son processus. Elle est très délicate. Parfois, elle déborde aussi, mais elle n'est jamais choquante, jamais.
Quand Je dis ça, Je vois que les idées humaines sont devenues "accros" à l'amour. Quand on va être aimés, tout est sans dessus dessous. Lorsque nous plongeons dans quelque chose, nous plongeons dans quelque chose par lequel nous allons être détruits. Nous sommes sans dessus dessous. Cela provient des impuretés le fait que vous ne puissiez pas voir les choses correctement selon leur juste perspective.
Voyons donc quelles sont les choses qui, selon nous, créent en nous des impuretés. Cela tient en deux mots, vous voyez: convoitise et cupidité. En sanscrit, ils diront: "kana, kanaka": "femme et or". Mais la "femme" cela ne signifie pas que "femme égale convoitise" ni que "la cupidité égale or".
Voyons maintenant si nous avons réellement commis des impuretés ou si ces choses engendrent en nous des impuretés, ou pourquoi ces deux choses sont devenues pour nous une source d'impuretés? Parce que nous ne voyons pas la matière et de la sexualité selon la bonne perspective. Si nous pouvions les comprendre selon leur juste perspective, alors ces deux choses deviendraient pour nous source de bonheur et de joie.

Par exemple, disons qu'un arbre a deux côtés: les pousses et les racines. Si les racines deviennent ascendantes et que les pousses devient descendantes, il ne survivra pas. Les racines doivent descendre dans la terre et les pousses doivent monter. Les racines ont la capacité d'absorber les liquides contenus dans le sol. En outre, elles ont la capacité de digérer tous les sels essentiels nécessaires à l'arbre.
Supposons maintenant que les racines se mettent à disfonctionner et à aspirer les impuretés au lieu des choses pures et nécessaires au corps de l'arbre, que va-t-il se passer? L'arbre sera mal nourri et il s'effondrera. Mais les racines ont la sagesse d'amasser les sels nécessaires à son alimentation. C’est là que nous devons comprendre que nous n’avons pas les bonnes antennes pour notre propre alimentation et que nous blâmons Dieu ou la nature, que nous blâmons la société, notre culture, nos parents, nos gouvernements. C'est parce que nous n’avons pas d’antennes que nous absorbons des impuretés ce qui nous créera plus de problèmes que nous donnera de la joie, du bonheur et de la nutrition.
Si l'arbre doit pousser, il doit éviter tout ce qui lui est toxique, tout ce qui est impur. Et il pourrait y avoir deux méthodes. Si votre rationalité est très évoluée, si votre intelligence est de ce haut calibre, vous refusez tout ce ... qui nuit à votre corps spirituel, à votre corps mental, à votre corps émotionnel, ou à votre corps physique. Vous le renier si vous avez cette super intelligence.
Mais l'intelligence n'a pas atteint ces couches divines, alors nous élaborerons facilement des compromis. Mais à qui faites-vous du mal? C'est à vous que vous faites du mal.»
Shri Mataji Nirmala Devi, Devi puja, chez Djamel à St Albans, Angleterre, 06/07/1977

Ce discours est l'un des premiers enregistrés par Shri Mataji en Angleterre. Elle ne fait pas encore pour nous la différence entre rationalité et logique. Elle n'emploie pas encore le terme de "subsistance" (traduction de "sustenance")  pour nous parler de notre nourriture physique, émotionnelle et spirituelle.
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

samedi 6 octobre 2018

Les peurs qui nous gouvernent


« La deuxième peur est liée au pays. Soit vous appartenez à ce pays, à ce pays-ci et à ce pays-là. Et ces jours-ci, tous les pays se font concurrence dans tous les domaines de la corruption, de la mafia, dans tous les domaines. C'est arrivé tout d'un coup. Vous avez foi en un pays, vous découvrez: "Oh, non, non, non, ils soutiennent secrètement quelqu'un."
Donc, qu’ils soient démocratiques ou quoi que ce soit, il y a partout une sorte de mafia qui travaille sous un nom. Ainsi, les prétendues lois ne sont destinées qu'aux personnes qui sont simples, crédules et pures et non aux personnes qui leur ont imposé ces lois. Ils prennent des pots de vin, toutes sortes de choses, pourtant ils sont supposés être responsables de la loi. Ils font toutes sortes de choses illégales parce qu'ils ont fabriqué la loi, alors ils savent comment être illégaux. Voici le deuxième type de peur qui existe dans les esprits en ces temps modernes.

Ensuite, la troisième chose, c'est la guerre. Les unes après les autres, les guerres ont éclaté. beaucoup de gens ont développé une sorte de peur de la guerre et en réaction, ils ont développé une sorte d'ego stupide juste, ont-ils dit, pour se protéger. Pour cette protection, ils se sont eux-mêmes construit un gros ego et ils sont maintenant devenus, dirions-nous, des gens agressifs.
Donc, ce style de large spectre de peurs, dirais-Je dire, peut être lancé dans n'importe quelle direction, peut être dirigé vers n'importe qui. Vient ensuite la peur de la race, le racisme. Maintenant, on me dit que le néonazisme suit son propre chemin et monte comme un petit serpent. C’est donc un autre domaine très dangereux qui se développe en ce moment.

Maintenant, dans l'esprit des chercheurs, dans leur recherche, ils sont allés voir de nombreux gourous, ils ont lu toutes sortes de livres, mais ils cherchent, vous savez. Vous pouvez, en cherchant à boire toutes sortes d'eau, développer toutes sortes de maladies. Que pouvez-vous faire? Vous cherchez, après tout, vous avez soif. Il faut l'excuser. Et c'est comme ça qu'ils développent beaucoup de problèmes, non seulement dans leur corps, mais aussi dans leur cerveau. Et maintenant, c'est une chose très délicate. Si vous dites à quelqu'un que: "Vous êtes allés chez tel ou tel gourou", il ne veut pas l'entendre parce que, pour lui maintenant, le gourou est le top. Vous ne pouvez rien dire contre son gourou. Or, s'il commence à souffrir, alors il se peut qu'il accepte. Mais se débarrasser de ce gourou est également très délicat, car, si vous voulez vous débarrasser de ce gourou, il pourrait être blessé. C'est donc une opération très délicate.

Ensuite, la société moderne - moins on dit, mieux c'est. Les normes de la société moderne nous sont données par des personnes sans caractère, comme Freud, qui n’ont aucun sens de la moralité ou par des ivrognes. Bien qu'ils n'y ait pas de statues d'ivrognes, mais si vous voyez, la plupart des abandons de nos systèmes de valeurs vient de l'alcool. Et l'alcool existait mais pas à ce point. Je veux dire, tout le monde n'était pas ivrogne. Mais ces jours-ci, tout le monde peut être un ivrogne et il n’y a aucune honte à cela. Avec l'alcool, notre système de valeurs a commencé à s'effondrer et les gens ont maintenant accepté que la débauche soit la normalité. C'est l'inverse.

Conventionnellement, les parents soutenaient une personne s’il suivait Dieu, avait une vie juste ou élevée. Et s’ils voyaient ces qualités chez leur enfant, ils étaient heureux. Mais ces jours-ci, c'est l'inverse: les parents n'aiment pas ça. Comme si les parents avaient tout perdu en eux-mêmes alors ils veulent garder leurs enfants, leurs petits-enfants et les posséder. Et ce sont des créatures sans cervelle parce que leur cerveau a déjà été lessivé. Il n'y a rien dans leur cerveau, combattre ces parents est également un gros problème.
Donc, ce genre de peur existe aussi: "Ma mère ne devrait pas savoir ceci, mon père ne devrait pas savoir cela." Vous pouvez dire que de tous les côtés, la peur brûle comme une flamme. Et nous sommes maintenant ici, dans le Kali Yuga, nous avons commencé Sahaja Yoga. Ainsi, la façon dont nous devons oeuvrer pour notre protection doit être mutuelle.

Mère, bien sûr, est là pour vous protéger tout le temps. Ses pouvoirs sont là pour vous protéger. Mais étonnamment, en ces temps modernes, il existe une condition à remplir. Parce qu'à cette époque le bien était le bien et le mal était le mal, il n'y avait pas de confusion. Ainsi, après avoir demandé la Déesse, ils l'avaient acceptée. Elle était venue sous sa forme réelle et avait réglé le problème.

Mais en ces temps modernes, vous devez savoir que toutes ces choses malsaines traînent aussi dans votre tête, un peu ici et là. Les gens sont extrêmement superficiels. Ils sont très enclins à suivre la multitude, la mode, les choses comme ça. En quelque sorte, leur personnalité n’est pas aussi développée que celle de ces bhaktas (dévots) qui savaient qu’ils avaient raison, qui savaient qu’ils étaient justes, qui savaient que tout ce qu’ils faisaient était juste et qui campaient fermement sur leurs positions. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Navaratri Puja, Cabella Ligure, Italy, 13/10/1991
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga