vendredi 21 septembre 2018

Le rythme est essentiel pour apprécier la vie et Sahaja Yoga


« Après une musique aussi belle et divine, Je ne sais pas quoi dire. Le cœur même de toutes les divinités doit sauter de joie comme vous avez tous sauté de joie. C’est une telle unisson, l’unité avec tous les musiciens et c'était des musiciens célestes. C'était vraiment une expérience formidable de joie. Je dois remercier les gens qui sont venus d'aussi loin que le Bénin, ils ont si bien fait. Je veux dire, Je ne sais pas jusqu 'à quel point ils ont toujours dansé avec rythme.
Et il y a quelque chose en eux, chez les Africains, J'ai vu qu'ils ont beaucoup de rythme, ils sont tout le temps en rythme: ils marchent avec rythme, ils parlent avec rythme. C’est en quelque sorte - Je pense parfois que Shri Shiva agit à travers eux. Ce rythme est toujours si magnifiquement rendu et la façon dont ils le transforment, font des schémas, le doublent, le triplent et soudain, de nouveaux motifs apparaissent.

À part Quel est l’autre pays, celui que Je ne connais pas? L'autre pays?
Sahaja Yogini: La Côte d'Ivoire.
Shri Mataji: Vient ensuite la Côte d'Ivoire. Et les Ivoiriens sont également très remarquables. J'étais surprise de la façon dont les dames ont dansé aussi, pleines de rythme. Je veux dire que vous devriez tous apprendre d'eux le rythme. C'est quelque chose de si important pour comprendre et pour apprécier la musique et pour apprécier Sahaja Yoga.

Vous voyez, c’est comme - Je vois tellement de lumières ici comme si J'avais l'impression que vous aviez tous des lumières dans la gorge, dans vos yeux, aussi dans votre Sahasrara. C'était un moment merveilleux et nous devons les remercier, tout particulièrement ces deux personnes qui sont venues de loin pour nous divertir et nous faire profiter de tout. Nous devons donc être très reconnaissants. Et voyez autrement à quel point ils vivent si loin et comment ils sont devenus tellement unis à nous.

Nous devons remercier les Français pour cela parce qu'ils sont allés diriger ces pays. En les gouvernant, ils se sont rapprochés de nous! S'ils ne les avaient pas dirigés, nous n'aurions pas eu la possibilité de les rencontrer de si tôt. Donc, c'est une si belle combinaison, une unité avec nous tous et Je dois vous remercier encore et encore.
 
Ensuite, nous avons une autre petite chose qui est très importante au moins à faire. J'ai maintenant vu un tel génie, il y a un génie né et qui a du être un grand musicien dans sa vie précédente, J'en suis sûre! La façon dont il manie son violon, Je ne peux pas le croire.
Mais il peut jouer sans notations, sans quelque chose, c'est un miracle. Et si cela est arrivé grâce à Sahaja Yoga, Je dois dire que Sahaja Yoga est lui-même un miracle. Et puis il s'est mis à la musique classique indienne, il a joué avec beaucoup de dextérité, tellement bien. J'ai été étonnée de voir comment quelqu'un d'aussi talentueux pouvait se mettre à n'importe quel type de musique.

Et Babamama m'avait déjà dit que: "Tes Sahaja Yogis sont vraiment talentueux. Ce sont des gens très talentueux. Sinon, comment auraient-ils pu se mettre à cette difficile musique indienne classique?" Non seulement ils s'y sont mis, mais ils l'ont maîtrisée.

Maintenant, il y a eu aux tablas un autre Français que Je n'avais pas vu depuis trois ou quatre ans, mais Le pense que maintenant il les maîtrise. La façon dont il joue est vraiment très remarquable. J'ai été surprise de la façon dont il pouvait jouer. Et puis ce monsieur qui vous a joué le raga "Malkans". C'est un raga très difficile.
Dans ce raga, une "swara" (note) que nous appelons "madewa", qui est retirée du groupe principal (de la gamme) et aussi - Je ne connais pas le mot anglais - "pa" (sol) est également retiré. C’est un raga très difficile, très mélodieux et complexe à apprendre que son raga "Malkans". Je suis surprise de voir comment ces personnes, en si peu de temps, ont maîtrisé un raga aussi difficile pour lequel, en Inde, les Indiens doivent travailler pendant des années!
Mais vous, n'étant même pas Indiens, vous n'avez jamais entendu ces notes et la façon dont vous avez atteint cette maîtrise me dépasse. C’est vrai, Je dois le dire, la plus grande bénédiction de Sahaja Yoga c'est qu’il vous a donné du rythme, il vous a donné "swarasasana", ce qui signifie les notes de musique. Vous ne passez pas à côté de ces notes.

Moi-même, Je ne chante pas moi-même. Je chantais longtemps auparavant, mais ma famille est tellement dans la musique qu'elle a pénétré mon cœur et mon esprit. Et quand Je vois ça, Je dis: "Regardez ça! Comment ces gens se sont développés!"

La dernière mais non la moindre, c'est cette dame, Ana.
Sahaja Yogini: Anne.
Shri Mataji: Qui est une autre maître. Ce sont tous des maîtres, vous rendez-vous compte? Ce petit garçon est déjà un maître. Mais les manières d’accompagner la musique indienne, Je veux dire, il m'épate. De même, la façon dont cette dame a exécute des ragas très difficiles, avec une telle habileté et une telle perfection. Je veux dire que maintenant, J'emmène ce film en Inde.
Ils m'ont demandé: "Mère, pourquoi ne nous donnez-vous pas vos épisodes, vos programmes. Nous aimerions les diffuser à la télévision." Maintenant, Je dirai: "Regardez ça, vous voyez ça." Et ils vont tous se ruer dessus, Je vous le dis. Ils l’auront et ils l'utiliseront et ils seront tellement étonnés de la façon dont, avec Sahaja Yoga, vous avez pu maîtriser ces choses.
Et voyez notre unité. Vous êtes de ce pays-ci, vous êtes de ce pays-là, et vous parlez également des langues différentes et vous comprenez des mots différents, tout différemment. Mais quand il s’agit de bhajans sahaj, Je ne sais pas comment vous devenez complètement unis en ça. Cela montre que Sahaja Yoga va rassembler le monde entier à travers sa musique et à travers sa manifestation.
Je suis vraiment très honorée. Je suis reconnaissante envers tous ces artistes, vous tous, pour un si beau rendu. Envers les dames qui sont venues ici, J'aimerais être jeune pour apprendre leur danse. Mais Je ne le suis pas.
Rires; applaudissements.

Aussi, Je chantais très bien mais à force de faire des conférences et tout cela, Je pense avoir perdu la capacité de chanter. Maintenant, vous voyez, après avoir vu cela, c'est comme un reflet de votre cœur, c'est le reflet de votre des idées sur votre idéal, votre vision. On voit le monde chanter ensemble le chant de la Divinité. C'est quelque chose que personne ne croira, le fait que nous ayons un si bon groupe de personnes ici.
Je suis reconnaissante envers vous tous et envers tout l'auditoire qui s'est joint et a montré leur belle unité et aussi l'expression de leur joie.
Que Dieu vous bénisse tous. »
Shri Mataji Nirmala Devi, 1er programme avant le puja du Diwali, Delphes, Grèce, 05/11/1999
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

mercredi 19 septembre 2018

Quel rapport entre Athena et la Kundalini?



« Shri Mataji: "Saha" signifie "avec"; "ja" signifie "né avec". Donc c'est un droit; chaque être humain doit se retrouver en union, c'est-à-dire en Yoga- avec le Pouvoir divin. Et c'est à l'intérieur de soi, "Sahaj", né spontanément avec soi .
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Journaliste: Expliquez-nous ce qu'est la Kundalini?
Shri Mataji: La Kundalini, comme Je vous l'ai dit, est le reflet en nous de la Mère Primordiale. Et elle est individuellement la mère de chacun. Maintenant, elle a hâte de vous donner votre deuxième naissance. Lorsqu'elle est éveillée, dans l'os du sacrum, elle s'élève et traverse six centres, traverse la zone osseuse de la fontanelle et atteint un point où vous êtes connectés au Pouvoir omniprésent. C'est comme, dira-t-on, comme un cordon que vous devez connecter au secteur. Donc, tant que vous n'êtes pas connectés à votre secteur, vous ne savez pas qui vous êtes. Une fois que vous êtes connectés, vous commencez à savoir que vous êtes l'Esprit.
Coupe dans la vidéo

De la même manière, elle s'élève quand elle est éveillée, c'est très simple. Mais pour cela, vous devez avoir quelqu'un qui possède l'autorité de l'élever, c'est une autorité spirituelle. Supposons, demain, si vous avez obtenu votre Réalisation, vous pouvez le faire aussi. Coupe dans la vidéo

Journaliste: Quelle est la relation entre la Kundalini, la Déesse Athéna et Marie?
Shri Mataji: Alors "ata" signifie, en sanscrit, "primordial". Donc, selon nous, Athéna était la Mère Primordiale et la Kundalini est le reflet de la Mère Primordiale que nous appelons Adi Shakti en sanscrit. Et Marie est l'une des formes d'Athéna, l'une des formes de cette Adi Shakti, la Mère Primordiale.

Journaliste: Comment l'éveil de la Kundalini soignerait-il les maladies incurables?
Shri Mataji: C'est l'énergie qui, bien sûr, en Grèce, l'os s'appelait sacrum, c'est-à-dire l'os sacré, et l'os du sacrum contient cette énergie appelée Kundalini. Cela signifie que les Grecs le savaient. Et puis, quand elle s'élève, elle traverse vos centres subtils, il y en a six au-dessus de la Kundalini et, tandis qu'elle nourrit ces centres, elle vous connecte également à la Puissance omniprésente qui est le pouvoir vital.

Alors tout d'abord, elle nourrit ces centres, c'est comme ça que l'on guérit physiquement, mentalement, émotionnellement, Tous nos problèmes viennent des êtres humains et les problèmes des êtres humains viennent de leurs centres. Donc, si ces centres sont nourris, ils vont bien. Voilà comment cela fonctionne. Et puis elle fait la connexion à ce Pouvoir Omniprésent que nous appelons le Pouvoir Divin qui fait tout le travail du vivant comme ces fleurs, tout vient de cela. Donc, cela s'écoule tout le temps en nous. Alors on ne tombe pas malade, on ne se sent pas fatigué, on ne vieillit pas.

Journaliste: Cette philosophie peut-elle apporter des solutions aux problèmes de notre société et créer un monde meilleur ou un monde nouveau?
Shri Mataji: Oui bien sûr, parce que ce qui ne va pas chez nous - Je viens de vous en parler - ce sont tout ces problèmes venant des êtres humains, parce qu'ils sont ignorants et aveugles. Mais une fois qu'ils obtiennent la lumière, ils deviennent comme des anges. Et quand tous ces angles reviendront, alors, il n'y aura pas de problème.
Toute notre société est ruinée parce que nous n’avons aucune idée du but de notre vie. Le but de notre vie est de devenir l'Esprit, d'avoir la connaissance du Soi. Et une fois que vous avez la connaissance de votre Soi, vous êtes surpris de voir à quel point vous êtes intérieurement dignes et glorieux.
Une fois que vous découvrez cela, toutes ces choses disparaissent et vous devenez une personne merveilleuse.
Coupe dans la vidéo

Shri Mataji: ...Et aussi à propos des autres. Parce que vous développez également une nouvelle conscience, une nouvelle dimension que nous appelons la Conscience Collective par laquelle vous pouvez sentir les centres d'autrui. Maintenant, si vous savez comment guérir ces centres, vous pouvez aussi guérir les autres.
Journaliste: Merci.
Shri Mataji: Que Dieu vous bénisse. »
Shri Mataji Nirmala Devi, courte interview à la télévision, Athène, 27/04/1993
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 18 septembre 2018

L'Esprit sort du cerveau la nuit


« Maintenant, comment est-il lié à l'Esprit - c'est très important, comment notre cerveau est-il connecté à l'Esprit? Quoi que Je vous dise, vous n'êtes pas obligés de me croire mais vous découvrirez par vous-mêmes que ce que Je dis est la vérité. Votre cœur a l’Esprit, la lumière. Et le cœur a sept auras autour de lui et ces sept auras sont illuminées par l’Esprit. Mais avant cela, il y a un événement instantané ou on peut dire, simultané.

Lorsque la Kundalini s'élève, il y a sept centres dans notre cerveau aussi, dans le sens où ce sont les sièges des centres. Ces sept centres sont à nouveau représentés sur leur siège, vous le savez très bien, tous les Sahaja Yogis savent où ils sont. Ainsi, lorsque ces centres sont illuminés, les auras se mettent à briller dans le cœur et ce centre est en réalité le siège de l’Esprit.
L’Esprit s’est déplacé de là et est allé au cœur (Brahmarandhra)- c’est pourquoi, dans l’enfance, vous verrez qu'il y a une ouverture ici. C'est un os très souple appelé fontanelle - "talu" – il est là, parce que l’Esprit sort par là et est établi dans le cœur. Vous savez, l'Esprit sort aussi quelque fois la nuit; parfois il fait le tour et regarde, c'est ainsi.
Lorsque ces centres de notre cerveau sont, l'un après l'autre, illuminés par la Kundalini, ils sont d'abord illuminés, puis c'est au cerveau, ensuite ce sont les auras du cœur qui commencent à s'illuminer. Finalement, quand ce centre (le Brahmarandhra), qui est le centre du cœur ici, au Sahasrara, sur ce point, quand celui-ci se retrouve illuminé, alors l'Esprit devient pleinement illuminé, et ensuite ces auras deviennent doublement brillantes. Puis l'aspect propice se met à s’exprimer dans de nombreuses dimensions. Mais pour conserver cette lumière, il faut garder la Kundalini ici (au dessus du Sahasrara).

Alors, que se passe-t-il? Ensuite, nous sommes plus gouvernés par les conseils du cœur que par notre cerveau. Comment? Parce que le cœur possède l'Esprit qui émet des vibrations, ce n'est pas le cerveau. Et après la Réalisation, vous dépendez de votre conscience vibratoire. Plus vous dépendez de votre conscience vibratoire, plus vous utilisez votre cœur, votre Esprit, pas votre cerveau. Plus vous réutilisez votre cerveau, plus vous redescendez parce que le cœur est pris en charge par l'Esprit.

Par exemple, après Réalisation quand vous commencez à y réfléchir - Je veux dire que les gens peuvent réfléchir à n'importe quoi, Je veux dire que Je peux vous dire que J'ai eu des expériences où l'on dit: "Pourquoi Mataji porte-t-elle ce genre de sari?" Il peuvent même aller jusque là, vous voyez. Mais si vous pouvez simplement laisser votre cœur gérer les choses et ne pas réfléchir, car vous êtes en conscience sans pensée après la Réalisation. Si vous essayez de maintenir cet état – ayez l'attention sur votre cœur et laissez votre Esprit émettre de lui-même de manière à ce qu'il élimine complètement la confusion du cerveau et de tout. Alors vous serez surpris de voir que vous ne pouvez pas perdre vos vibrations. Vous ne pouvez pas perdre votre Réalisation.

La façon la plus simple c'est - Je veux dire que nous avons découvert qu'après la Réalisation, si vous faites un traitement de bains de pieds pendant sept jours devant ma photographie, cela fonctionne. Mais immédiatement si Je dis "ma photo" c'est terminé - l'ego sort: "Pourquoi sa photo?" La première chose qui sort c'est: "Qui est-ce?" Je ne suis peut-être rien, très bien, Je suis d'accord - Je ne suis rien. Mais J'ai levé votre Kundalini. Je vous ai donné la Réalisation. Je dois être quelque chose après tout.
Alors pourquoi s'inquiéter?
Je ne vous retire rien. Puis vous commencez à établir un caractère propice, un sentiment de bienveillance. Une fois que vous l'avez établi, vous ne le perdez pas très facilement. Ensuite, normalement, vous n’aimez pas les choses malveillantes. S’il y a quelqu'un de malveillant, vous dites: "Mère, non, nous ne pouvons rien faire pour ce monsieur", d’accord.
Par la suite, lorsque vous serez devenus très forts, cela ne vous dérangera pas de travailler sur n'importe qui. Mais il vous faut arriver progressivement à ce stade, Je comprend ça. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Caxton Hall, 21/07/1980
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 17 septembre 2018

Un bain de pieds



Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 16 septembre 2018

La collectivité commence avec la paix intérieure


« La paix vient selon la façon dont vous allez vous réjouir de l'intérieur, voyez comment vous êtes intérieurement, voyez comment est votre Esprit... la paix vient de l'Esprit. Et toute l'atmosphère, une fois que vous vous établirez, sera très paisible.
Les gens sont intelligents, les gens intelligents sont prêts en un rien de temps, ils ne sont pas léthargiques, mais l'atmosphère est paisible et ils sont paisibles intérieurement. Et seul ce genre de paix peut exister, parce que si vous n'êtes pas en paix, occupés avec ceci, occupés avec cela, vous êtes si léthargiques que vous ne pouvez pas vous élever trè haut.

Donc, la paix, vous devez la ressentir. C'est très important ce qu’elle a dit, que vous deviez ressentir la paix, puis la joie. À moins d'avoir la paix, vous ne pouvez pas ressentir la joie qui est là. Et la troisième chose, c'est le collectif. En fait, la collectivité ne commencera que lorsque vous aurez la paix.
Mais il suffit de trois d'entre eux, c'est aussi simple que ça: vous devez aimer votre mère. Si vous doutez de votre mère, cela ne fonctionne pas. Ça marche mieux, c'est beaucoup plus facile car si vous aimez votre mère, vous serez collectifs.
Si vous m'aimez vraiment, alors vous saurez que vous parlerez tous de moi, vous aurez une conversation commune.
Par exemple, les Anglais savent tout sur l'Angleterre. Vous leur demandez: "Darlington, qu'est-ce que Darlington?" "Mère, c'est la meilleure préférée."
Vous leur demandez: "Où avez-vous eu cela?" Ils connaissent toutes choses car c'est un petit pays et ils connaissent tout de lui. Et ils savent ce qui doit être fait et comment cela fonctionne.

Il est très intéressant de voir la façon dont ils en savent à ce sujet, car ils aiment leur pays. Les Anglais aiment leur pays, vous voyez, l’Angleterre est leur amour et c’est pourquoi ils s’apprécient mutuellement.
Si vous ne connaissez pas grand chose de votre mère, alors pour en savoir à mon sujet, si vous parlez ensemble: "Que sais-tu d'elle? Que sais-tu d'elle?" Entre vous, cela vous aidera, cela vous donnera la joie et ensuite la paix parce que votre Mère est ici. Parce que si vous savez ce qu'est votre mère, alors vous saurez qu’il n’y a rien à craindre, qu’il n’y a pas lieu de s'inquiéter, qu’il n’y a rien à se charger, juste à être en paix. Car cette paix, comment la percevoir? Quand vous êtes sur les genoux de votre mère, vous appréciez la paix tout simplement. L'enfant, si vous regardez un enfant, il est au septième ciel quand il est avec la mère. Vous devez ressentir la même chose, vous vous sentirez en paix, il n'y a rien qui dérange...

Sahaja Yogi: J'ai beaucoup appris Shri Mataji, j'ai appris beaucoup de choses, en regardant tout ce que vous faites avec nous. Je voudrais retourner en Angleterre pour leur en parler ...

Shri Mataji: C'est ce dont Je parle, vous avez appris quelque chose de la culture indienne.
Sahaja Yogi: Oui, beaucoup, beaucoup de choses des Indiens.
Shri Mataji: Ils ont beaucoup de sagesse. Vous voyez, ce ne sont pas des gens stupides, ce sont des gens très sages et ils ne peuvent pas comprendre pourquoi les gens se mettent à faire ce qui pour eux est stupide.
Une fois qu'on leur dit: "Cela ne doit pas être fait", c'est fini. Vous voyez, pour eux, écouter leur mère est la plus grande des sagesses. Ce sont des Ganesha, vous voyez, ils connaissent Ganesha. Donc, si Je dis: "Tout cela est absurde, c'est sournois". Ils ne le regarderont plus. Je n'ai pas à courir et à dire: "Ne recommencez pas, ne le faites pas, ne le faites pas". Non. Mère dit les choses une fois pour toutes, les gens le font.

Donc, leur obédience, voyez-vous, une obédience innée, ils ont traditionnellement cette sagesse, ils savent ce dont il s'agit, ils savent ce que c'est, quelle est la vraie chose, à quel point c'est difficile. C'est elle qui agit, c'est la Mère, la Mère primordiale. Pour eux, m'accepter prend à peine une seconde. Vous voyez, dans les villages, personne ne m'a vue. Dans un certain nombre de villages où nous sommes allés, personne ne m'avait vue auparavant! Mais voyez comme ils ont hâte de toucher mes pieds. Ils ne veulent pas écouter mes conférences, rien: "Accepté, ce que vous dites est correct". Rires.
Ils ont tellement hâte de toucher mes pieds. Non seulement eux, mais même les, peut-on dire, les grands politiciens, le ministre en chef, n'importe qui. Ce dont il a hâte, c’est de toucher mes pieds. C'est de l’obédience. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours avec les Anglais, Bordi, Tour d'Inde, 14/02/1984
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

samedi 15 septembre 2018

Deva, Deva, Mahadeva, raga Abhogi



Interprété par pandit Bhaskar Subramanian.
"Deva, Deva Mahadeva", raga abhogi.

Publié par dictionnaire sahaj yoga

vendredi 14 septembre 2018

Soyez les ganas de Ganesha


« Notre style se moule encore sur le monde extérieur. Nous n’avons pas notre propre univers alors nous suivons la mode. Et dès que vous commencez à suivre la mode, la sagesse disparaît. Je n’ai jamais dit à personne de ne pas suivre pas cette mode-ci ou celle-là ou autre. C’est votre sagesse qui vous l’enseignera. La sagesse vous enseignera comment vous pondérer car vous êtes venus ici pour évoluer, pour atteindre une place très spéciale dans le domaine de la spiritualité.

Je dois encore mettre l'accent sur le pouvoir de la sagesse. Avant de faire quoi que ce soit, vous devriez juste solliciter votre sagesse pour voir s'il est sage d'agir ainsi. Par cette pratique, vous réduirez votre colère. Vraiment.
Vous réduirez votre luxure, réduirez beaucoup votre culpabilité. Parce qu’une fois que vous commencerez à comprendre qu’il n’y a pas de sagesse à se sentir coupable, votre culpabilité disparaîtra. Aussi, le pire, c'est que nous désirons beaucoup posséder ceci, cela et de nous nous laissons aller à toutes sortes de cupidités. La cupidité est réduite à zéro dès que vous comprenez, avec sagesse, que ce ne sont pas des besoins. Sinon, tout le temps vous penserez à vous-même, à votre santé, à vos enfants, à votre maison, à tout ce qui est supposé vous appartenir. Mais la mort prouve que rien ne vous appartient. Vous êtes venus seuls et seuls vous repartirez.

Voici la sagesse dont il faut s'imprégner. On ne peut pas s'y exercer, on ne peut pas la forcer, mais il faut l'absorber par votre spiritualité. Ensuite, la plus belle chose qui se produit c'est la joie, la joie de la danse de Shri Ganesha. Comme un enfant, vous le voyez danser, il se sent si joyeux! Et vous aussi. De même, un petit enfant naît en vous et vous commencez à vous comporter comme un jeune enfant. Normalement, il n’a pas le sens de la luxure, de l’avidité, rien. Il sait comment partager.

Donc voici la position dont on dit que vous devenez un Gana. L’armée de Shri Ganesha, ce sont les Ganas et ils sont très puissants. Et ils font tout le travail du monde, vivent dans ce monde, mais toute leur source d'énergie vient du Divin.
Ainsi Shri Ganesha est un Omkara. Il est la première déité créée par la Déesse, parce qu’il est la bienveillance. Donc, c'est d'abord la bienveillance qui est créée pour notre bien. Nous sommes bienveillants grâce à Shri Ganesha.

Certains, quand ils sont chez eux, créent des problèmes. Ils créent des problèmes pour un rien. Ils ne sont pas bienveillants. Ceux qui sont apaisants, ceux qui sont aimants sont ceux qui sont bénis par Shri Ganesha. Quelle sagesse y a-t-il à se battre? Vous devriez rechercher quelle sagesse il y a à combattre. Pourquoi vous battez-vous? Pour quelles choses? Pour de tout petits riens, des choses que vous pouvez corriger par vous-mêmes. Pourquoi se battre? Si vous avez une nature querelleuse cela signifie que Ganesha est contre vous, que votre Ganesha dort, ce pouvoir n’est pas avec vous, il ne possède pas la sagesse. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Ganesha Puja, au sujet de la chasteté et de l’innocence, 05/09/1998
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

jeudi 13 septembre 2018

Ganesha déclenche le calme qui créé l'unité


« Ganesha est celui qui n'est que paix, qui est la fraîcheur, qui vous donne la brise fraîche après la Réalisation. Vous recevez cette brise fraîche grâce à Shri Ganesha, parce que cela vient de la Brahmachaitanya, c'est certain, mais celui qui l'émet, c'est Shri Ganesha. Il vous détend. Il vous ramène à une personnalité très cool, satisfaite, et complètement calme. Avec ce calme, vous ne faites plus qu'un. Cet "ekakarita" est établi, l'unité est établie. Quel que soit le pays dans lequel vous vivez, quel que soit le pays dont vous êtes fiers, vous verrez les mauvaises choses de ce pays et vous essayerez d'améliorer cet aspect. Vous ne vous identifierez pas avec le mauvais.

Voici le plus important de ce Satya Yuga: il expose les choses, et vous ne soutenez pas quelque chose de mauvais qui a été fait, comme une agression, vous ne l’acceptez pas. Et une fois que vous n'acceptez pas cela, alors vous commencez à vous unir aux personnes qui ne font qu'un avec vous et qui croient tous en la même chose. Leurs idées sont semblables, leur pensée est la même, leur joie est la même et ils s'apprécient beaucoup mutuellement. Ils ne font plus qu'un et cette unité doit totalement s'établir pour Sahaja Yoga.

Certains qui ne sont intéressés que par l'argent, qui ne sont intéressés que par une bonne popularité ou bien par ce genre de choses d'un niveau très bas, ne peuvent pas. Ceux qui pratiquent Sahaja Yoga dans le but de se trouver une épouse ou un mari ne vont pas (sentir cette unité).

Cette spiritualité grandit par l'humilité. Et l’humilité de Ganesha est racontée dans cette aventure:
Un jour, sa Mère lui a dit: "Celui qui fera trois fois le tour de la Terre, je lui donnerai un cadeau."
Alors Ganesha a pensé: "Qui est plus grand que ma Mère? Pas la Terre."
Il possédait un petit petit rat sur lequel il s'asseyait pour voyager. Cela montre qu'il était vraiment humble. Il pouvait voyager assis sur un rat, sans pression pour le rat alors que son frère Kartikeya avait un paon qui pouvait voler. Il savait donc qu'il ne pouvait pas faire le tour du monde et vaincre son frère. Alors il a juste fait trois fois le tour de sa Mère et il a reçu le cadeau.
Cela montre une chose, que la vitesse n'est pas la voie du succès. Vous devez diminuer votre vitesse. En plus de cela, vous devez comprendre ce qu'est la chose la plus importante, comme lui l'a comprise; la chose la plus importante c'est d'aimer votre Mère, respecter votre Mère et savoir qu'elle est la plus élevée, qu'elle est la meilleure. Et c'est comme cela qu'il a été manifesté en nous. Une fois que cela se produit, votre spiritualité se développe.
J'espère que vous y travaillerez de cette façon maintenant, sur votre Shri Ganesha, et commencerez un ekakarita (une unité). Je n'aime pas que les gens écrivent des lettres contre leurs leaders, contre contre cet homme-ci, contre cet homme-là. Ce n'est pas bien, pas besoin de le faire. Si vous pouvez simplement pardonner et rester les uns avec les autres.

Essayez d'avoir plus de monde et plus encore. Vous ne pouvez pas isoler des gens en disant qu'ils sont condamnés, qu'ils ne sont pas biens. Essayez de les faire venir par votre clémence, par votre sens de la chasteté, les choses vont s'améliorer. Il faudrait aussi abandonner cet esprit de clan qui vient peut-être d'une sorte de sentiment d'insécurité, Je pense. On parle de Shri Ganesha! S'ils sont le mauvais type de personnes, il les chassera. Alors n'ayez pas peur d'eux et ne vous fâchez pas avec eux. Essayez d’être unis, unis - et essayez d’être des personnes qui attirent plus de gens à elles, qui les retiennent, qui essayent de les gérer et de s'en occuper.
J'espère que vous allez tous méditer maintenant, après cela, pour développer vos qualités de Ganesha et développer ce pouvoir de chasteté, et aussi de paix et de sécurité. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Ganesha Puja, au sujet de la chasteté et de l’innocence, 05/09/1998

La relation entre fraîcheur, calme et unité a été démontrée au niveau des particules. Quand elles émettent du frais, elles avancent, pourtant aléatoirement, dans le même sens et avec harmonie. Au contraire, si la température augmente, leur trajet devient désordonné et elles se heurtent régulièrement les unes aux autres.
La patience est une clé pour acceuillir les débutants.
Aujourd'hui, le 13 septembre 2018, c'est le Ganesha Chaturthi, une fête hindoue célébrant la naissance de Ganesha. C'est un festival sur dix jours, qui commence le quatrième jour du mois du calendrier luni-solaire hindou Bhadrapada, qui tombe généralement en août- septembre.
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

mercredi 12 septembre 2018

Jésus pardonne, Ganesha punit


« Nous sommes arrivés si loin! Et nous avons tellement de Sahaja Yogis partout dans le monde. Bien sûr, J'ai travaillé très dur Je dois dire, mais vous aussi m’avez beaucoup soutenue. Je vous en remercie. C'est impossible, surtout dans ce monde occidental où l'on n'a pas de considération pour le principe de Ganesha, que vous autres vous vous soyez si bien épanouis et ayez accepté Sahaja Yoga comme mode de vie.
Selon Sahaja Yoga, la chose la plus importante c'est de vénérer intérieurement Shri Ganesha et la qualité de Shri Ganesha. C'est très réconfortant. C'est très apaisant, c'est très sécurisant - un pouvoir créant la sécurité. Si votre Ganesha va bien, personne ne peut vous toucher, personne ne peut vous détruire, personne ne peut vous contrarier car c'est lui qui dispense la paix.
La paix du monde est perturbée car nous n'avons pas vénéré Shri Ganesha. J'ai vu des gens très haut placés, des responsables militaires, de ceci, de cela - mais pas responsables d'eux-mêmes. Leur Ganesha est totalement abîmé et détruit. Tous ces gens-là sont des leaders de la nation et les gens essayent de marcher sur leurs pas. Même s'il se peut qu'ils fassent des choses en secret, peu importe, les gens le sauront. Car si vous perdez votre aspect propice alors le monde entier finit par le savoir d'une façon ou d'une autre. Tout sera exposé, parce que Satya Yuga est advenu.

Dans ce nouveau Yuga, il y a en nous la lumière de la vérité, et cette vérité peut exposer toutes les absurdités que nous avons faites. Or, la vérité est la qualité propre de Shri Ganesha. C'est lui qui nous donne la vérité. Dans notre cerveau, elle nous vient par Jésus-Christ. Jésus-Christ a tellement travaillé, il a tant fait; mais regardez la nature des gens qui sont supposés le suivre,  regardez la façon dont ils se comportent. Montrons au moins qui si l'on suit Ganesha et Jésus-Christ, vous êtes à l'image de cette personnalité qui est quelque chose de très spirituel.

C'est une vie spirituelle qui donne la joie. Vous ne pouvez trouver de joie en rien d'autre si ce n'est en la spiritualité. Vous pouvez ressentir de la satisfaction, avoir de l'ego, vous pourriez penser que vous êtes quelqu'un d'important. Mais la seule façon d'obtenir la paix intérieure et la joie, c'est par la manifestation de Shri Ganesha dans tous les chakras. Il s'exprime dans tous les chakras; lorsque vous avez l'assise correcte sur ces chakras vous obtenez la joie, et cette joie vient à vous via Shri Ganesha.

Ces jours-ci, les gens écrivent des livres horribles, des choses horribles. Il y en a aussi qui essaient d'écrire des choses très délicates au sujet du principe de compréhension de Ganesha, du principe de son bon augure. J'ai vu que des gens ont écrit, avec beaucoup de délicatesse, de très, très belles histoires sur lui. Il n'y a pas que les histoires d'amour - jusqu'à un certain point, d'accord, ils ont créé tant d'histoires et d'histoires et d'histoires d'amour. Or, il y a quelque chose au-delà de ça qu'il faut savoir. Et au-delà de ça, il y a le principe de Ganesha, qui est fait de paix totale, de joie totale, et de compréhension de l'amour, de la valeur de l'amour; de donner de l'amour et aussi de le recevoir. Quiconque vous donne l'amour pur doit être compris de la bonne manière.

Je sais que hier, Shri Ganesha est un peu sorti de ses gonds. Je ne sais pas pourquoi il était comme ça. Mais il faut comprendre qu'il doit y avoir des gens parmi nous qui ne suivent pas le principe de Shri Ganesha, et c'est pourquoi on a ces ennuis.
Donc, si avec un cœur sincère et un esprit sincère vous demandez à Shri Ganesha ses bénédictions, il sera toujours prêt à vous les donner. Mais si vous ne l’écoutez pas, et si vous détruisez votre chasteté, de n'importe quelle façon, il vous punira. Il ne vous épargnera pas. Il ne connaît pas l'idée d’épargner. Ce n'est qu'au niveau du Christ seulement qu'il a eu l'idée de pardonner, de vous pardonner. Mais pardonner ne signifie pas que n'importe quel péché peut être pardonné, non.
C'est comme une sorte de pouvoir de contrôle. Le Christ a dit: "Vous serez pardonnés". Mais Shri Ganesha, à un certain point, s'il voit que les gens pardonnent, lui essayera de vous punir. Voilà la limite où il pense qu’il n’est pas approprié de pardonner à telle ou telle personne. Donc, pour le Christ, il est bien de pardonner, mais Ganesha, lui, doit exposer et punir la personne.
Donc, d'une certaine manière, vous devez savoir que Christ est vraiment formidable parce qu'il nous donne, il nous donne à travailler le pouvoir du pardon. Et Shri Ganesha est très puissant parce qu'il limite notre pouvoir de pardonner. Vous pouvez pardonner à n'importe qui, vous pouvez dire: "Je voudrais pardonner." Mais nous ne savons pas si Shri Ganesh permettra d'aller jusque là. Et le Christ accepte cela parce qu'ils sont pareil. Ils sont comme les deux faces d'une même pièce. Nous ne pouvons donc pas trop compter sur le pouvoir de pardon du Christ, car Ganesha est toujours assis là et il a entre les mains, vous avez vu, une arme très puissante. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Ganesha Puja, au sujet de la chasteté et de l’innocence, 05/09/1998
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

mardi 11 septembre 2018

Les problèmes de couple viennent d'un manque de Ganesha


« Shri Ganesha est celui qui vous donne la sagesse de comprendre que personne n’est supérieur à quelqu'un d'autre. Vous êtes tous créés par Dieu et tout ce que Dieu fait est propice et beau.
Une fois que vous commencez à comprendre cela, cet "ekakarita" (sentiment d'unité) se répand aussi au dehors, il pénètre les autres personnes. Ce n’est pas simplement à cause d’une certaine compréhension sociale ni d’une évolution sociale que vous essayez d’être bons avec les autres, non. C'est de l’intérieur, de l’intérieur que vous le faites.
Ce sentiment d'ekakarita doit d’abord agir au sein de la famille, c’est très important. Une famille qui est perturbée en permanence ne peut pas créer d'enfants qui connaissent l'état d’ekakarita (d'unité). Voilà pourquoi, dites-leur toujours: "Ne vous battez pas!" S’ils se battent au sein de leur famille, ils ne peuvent être des Sahaja Yogis. S’il y a un tel conflit, il vaut mieux sortir de cette famille. S’il y a autant de conflits, il vaut mieux sortir d'une telle famille. Donc nous avons aussi autorisé le divorce.

N'importe quel homme qui flirte avec d'autres femmes ou fait de mauvaises choses, nous lui demandons de quitter Sahaja Yoga. La raison c'est qu’une pomme abîmée peut en gâter beaucoup d’autres. Un tel homme ou une telle femme devrait être tenu complètement à l’écart de Sahaja Yoga, afin qu’il y ait de meilleures relations familiales, ce qui est très important pour Sahaja Yoga. Vos relations familiales devraient être absolument parfaites. Mais Je ne peux pas comprendre: si vous ne pouvez pas apprécier la compagnie de votre femme, alors qu’allez vous apprécier dans ce monde? Si vous ne pouvez pas apprécier le bonheur de votre vie de famille, vous ne pourrez rien apprécier d’autre. La relation très étroite entre un mari et son épouse ne peut être cassée qu'à cause d'un problème au niveau de Ganesha. Si le (principe de) Ganesha était bien, il y aurait eu une union parfaite, une compréhension parfaite entre le mari et son épouse. Mais si cela échoue, cela signifie qu'il y a certainement quelque chose qui ne vas pas au niveau de Shri Ganesha. Essayez de corriger votre propre Shri Ganesha plutôt que de vous occuper des autres.
Vous devez méditer et méditer sur Shri Ganesha.
Asseyez-vous sur le sol et méditez. Or, lorsque nous nous éloignons de la Mère Terre et ne la touchons pas, nous ne la respectons pas; d'une certaine façon, nous ne respectons pas Shri Ganesha. Il a été créé à partir de la Terre Mère et il contrôle la Terre Mère. Il contrôle les cinq éléments. Non seulement cela mais il vous contrôle.

J’ai aimé le film hier où ils montraient un Ganesha marchant aux côtés d’une autre personne, qui disait: "Ne fais pas ceci, ne fais pas cela!" C’est un très, très beau film car il suggère que Ganesha est toujours là pour vous dire quoi ne pas faire. Mais si vous le faites, alors vous développez toutes sortes d’horribles maladies, toutes sortes de visages affreux, toutes sortes de problèmes familiaux et aussi des problèmes nationaux. Je dirais qu'on doit éviter ce genre de personnalités de mauvais augure.

Je n’arrive pas à comprendre comment certaines personnes peuvent se sentir si mal auprès de tout jeunes enfants, des enfants de deux ans ou de cinq ans. Si vous voyez un enfant, même une photo d’enfant, vous avez envie de l’aimer, vous avez envie d’embrasser cet enfant. Si les enfants ne peuvent être respectés, comment pouvez-vous comprendre la valeur de Shri Ganesha? Voyez comme ils sont doux, comme ils se comportent avec douceur. Et ils sont - ils comprennent! Ils vous comprennent, ils me comprennent. Je sais que même les petits enfants, ceux qui sont très petits, les nouveau-nés, me comprennent. Donc, en eux, il y a une sorte de sentiment inné pour comprendre l'amour.
Comprendre l'amour est aussi très difficile pour les égoïstes car ils n'aiment qu'eux-mêmes, ils n'aiment personne d'autre. Ou bien s'ils aiment quelqu’un, c’est par luxure ou peut-être avidité, peut-être est-ce une sorte d'association. Mais aimer par amour de l'amour n'est possible que si votre Ganesha est correctement purifié et sauvegardé. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Ganesha Puja, au sujet de la chasteté et de l’innocence, 05/09/1998 

"Eka" signifie "un, unité" et "karika" signifie "qui produit, qui crée". "Ekakarika", c’est donc ce qui produit l’unité. 
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

lundi 10 septembre 2018

Les trois éceuils à éviter pour le Vishudhi gauche


« Il faut très sérieusement comprendre que se sentir coupable, ce n'est pas tant que vous vous faites du mal, mais vous faites du mal à tous les autres.
Ainsi, cette Vishnumaya se trouve affligée par deux autres choses: l'une d'elle c'est fumer. Si vous fumez trop, alors cette Vishnumaya se met très en colère. C'est elle qui provoque alors le cancer. Elle peut abîmer votre gorge. Je veux dire que toutes sortes de problèmes d’oreille, de nez et de gorge peuvent survenir avec le tabac car elle n’aime pas cette fumée. Une fois, deux fois, trois fois- mais une fois que vous commencez à fumer, après un certain temps: "Et alors quoi?" Ils citeront tel homme de quatre-vingt-trois ans qui fume toujours. Rires
Vous voyez, ils citent des gens comme ça, ils ont des idéaux comme ça. Ensuite, vous avez aussi des héros du cinéma. Tel homme, voyez-vous, a assassiné sa femme. Il n'est, voyez-vous, inquiété. Donc, nous devrions aussi assassiner. Nous devrions aussi fumer. Ainsi, tous les idéaux qui les ont détruits deviennent nos idéaux et nous commençons à faire exactement ce qu’ils font sans savoir que nous seront aussi détruits comme ils ont été détruits.
Donc, nous devrions avoir cette compréhension des pouvoirs de Vishnumaya, que si nous essayons de continuer de faire nos erreurs et de les mettre ici (au Vishudhi gauche), alors la première chose, c'est que nous deviendront vulnérables à toutes sortes de maladies. En plus, si vous fumez, vous pouvez également devenir très vulnérables au cancer de la gorge.

Une autre chose que les gens ne savent pas, c'est au sujet des mantras. Si vous continuez à dire n'importe quel mantra - Je veux dire qu'en Inde, il y a des gens qui chaque jour, chaque matin se lèvent et disent des mantras pendant environ, disons, cent fois, certains le disent au moins trois cents fois, cinq cents fois. Ils continuent de dire: mantra, mantra, mantra, mantra, comme ça.
Or, elle est Mantrika (celle qui maîtrise les mantras). C'est elle qui donne le pouvoir au mantra. Mais si vous n'êtes pas connectés à ce pouvoir divin, alors il y se produit un court-circuit et si vous continuez à dire ce mantra, vous développerez tous les problèmes de gorge, un cancer de la gorge. Vous pouvez développer aussi des problèmes d'estomac car Krishna et Vishnou sont les mêmes. Vous pourriez aussi développer des problèmes de Virata.
Par exemple, récitez un mantra – c'est comme ceci, vous voyez, prenez un téléphone, s'il n'est pas connecté, Je continue à l'utiliser, le téléphone sera hors service. De même, si vous faites de faux mantras, dans le sens où les mantras qui sont prononcés avant que vous soyez connectés au Divin peuvent beaucoup abîmer votre Vishudhi gauche.

Voici le style qu'ils ont en Inde. En Inde, si vous êtes un homme d'affaires, un important homme d’affaires, vous avez gagné beaucoup d’argent, maintenant vous vous sentez coupable parce que vous l'avez fait par des moyens incorrects, également par toutes sortes de marché noir et ce genre de choses. Alors vous allez faire construire un grand temple à Vishnou. Rires
Pas pour le Vishudhi, mais ils feront un très grand temple à Shri Vishnou et ils se créeront une sorte d’image de grands religieux ou bien ils feront du "karat" (l'aumône), ce qui signifie qu’ils distribueront de la nourriture ou des choses aux gens et se sentiront satisfaits.
Là, vous continuez à commettre quantité de péchés, d'absurdités et ensuite, avec cet argent, vous faites une petite contribution à Shri Vishnou en pensant que Shri Vishnou sera très heureux et ne vous punira pas. Mais c'est Kubera, que pouvez-vous lui donner? Il est le Kubera! C'est lui qui vous donne tout l'argent qui fait tout. Alors, comment pouvez-vous donner quoique ce soit à Kubera qui est lui-même le Seigneur de la richesse?

C'est chose fréquente en Inde. Par exemple, il y avait une "bhumdan" ("bhumidan", légation de terrain). Je connaissais quelqu'un de très corrompu, très malfaisant. Je veux dire vraiment, il était vraiment très malfaisant et il s'était approprié beaucoup de terres des paysans pauvres et tout ça. Donc, il a offert un terrain au Mahatma Gandhi Shri Mataji rit.
Et cette terre, cette terre bhumdan était connue, c'était Je pense, vous savez, la raison pour laquelle il l'a donnée. Cette terre était si mauvaise que vous ne pouviez même pas y mettre des cactus!
Et il disait à tout le monde: "J'ai donné tellement de terres en bhumdan, j'ai donné tellement de terres bhumdan". Donc, il essayait de plus ou moins se justifier d'avoir pris toute la terre des pauvres et de les avoir dérobés, puis ils faisait ce genre de générosité. Donc, voici une autre échappatoire que les gens ont: "faites ce que vous voulez tant qu'à la fin vous êtes généreux."

Ce style de couverture élégante de vos erreurs peut être très trompeur. Cela ne marche pas avec Vishnumaya. Elle vous connaît totalement et si vous essayez tous ces trucs sur elle, elle montrera ses propres pouvoirs. Je dirais que tous nos problèmes du côté gauche viennent de la Puissance Vishnumaya. Elle vous punit aussi bien qu'elle expose, tout comme elle vous donne la lumière, tout comme elle vous corrige.

Avec tous ces pouvoirs de Vishnumaya, nous devrions être très reconnaissants de fêter aujourd’hui son puja spécial parce que Je pense que se sentir coupable est l'une des malédictions de l’Occident, en particulier des Américains.
Donc, aujourd'hui, vous devez tous promettre du fond du cœur, que le mantra est - maintenant elle comprend peut-être aussi l'anglais - vous pouvez dire: "Mère, je ne suis pas coupable du tout." C'est tout. Si on dit cela, elle en sera très heureuse. "Je ne suis pas coupable du tout. Je ne vais pas me sentir coupable."
Une fois que vous arrêterez de vous sentir coupables, vous ne ferez pas de mauvaises choses, car comment allez-vous vous en sortir? Comme vous ne ferez pas de mauvaises choses, vous ne pourrez pas les transformer en sentiment de culpabilité. Alors à quoi bon faire quelque chose de mal?
Si vous faites quelque chose de mal, cela vous viendra en tête, vous ne pourrez plus le mettre dans votre Vishudhi gauche, donc vous ne ferez rien de mal. Vous comprendrez immédiatement que: "Si je dois me tromper, je dois y faire face." Mais s’il y a un espace ici (au Vishudhi gauche), où vous pouvez mettre votre culpabilité à la place de vos mauvaises actions, alors cela ne vous dérangera pas tant que ça.
Supposons que quelqu'un ait une petite maison, il n'y aura pas de place pour stocker. Alors si quelqu'un apporte quelque chose, il dira: "Non, non, non, il n'y a pas de place ici. Je suis déjà complet." C'est comme ça! Rires. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Vishnumaya puja, Shawnee, Pennsylvanie, USA, 20/09/1992

Le temple de Vishnumaya aurait été construit par les Pandavas à la fin de la guerre du Mahabharata dans la ville de Mehrauli, l'une des sept anciennes villes qui composent l'Etat actuel de Delhi. Selon les écritures Jaïn du 12ème siècle, la place de Mehrauli à Delhi est également mentionnée comme s'appelant Yoginipura. Le temple a été rénové pour la première fois sous le règne de l'empereur moghol Akbar II (1806-1837).
L'idole principale du temple était Vishnumaya ou Yogmaya ou Pure Déesse, la sœur de Shri Krishna selon le Bhagavata Purana. Kansa était le cousin de Devaki la mère de Shri Krishna et l'oncle de Yogmaya. Kansa a tenté de tuer Yogmaya le jour où Krishna est né car elle avait été habilement substituée à Krishna, mais elle a disparu dans les airs après avoir prédit la mort de Kansa des mains de son frère Krishna.
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

dimanche 9 septembre 2018

La culpabilité est un dérivé de l'ego


« J'ai entendu dire par certains étudiants que lorsqu'ils sont venus en Amérique, des garçons leur ont demandé de se droguer et de faire aussi toutes sortes de choses. Ils ne voulaient pas, alors ils leur ont dit: "Vous êtes des premiers de la classe", ceci, cela. Vous savez, ils leur ont tout simplement fait entrer dans la tête qu'ils devaient le faire. "Vous êtes des lâches. Vous ne pouvez pas le faire." Et tout ça.
Alors certains d’entre eux ont dit: "D'accord, on va essayer". Mais ce qui les a surpris, c'est que eux savaient que c'était mal alors que ceux qui leur avaient parlé ne l’avaient jamais imaginé. Ils pensaient qu'ils avaient été de grands martyrs ou qu'ils avaient été leurs libérateurs et qu'ils avaient des libertés. Ils ne pouvaient pas comprendre cela.

Ce genre de liberté dont ils se vantaient était très destructrice. Ils n'ont jamais compris que c'était destructeur. Donc, une fois que votre Vishudhi gauche est complètement coincé, vous perdez totalement le discernement de ce chakra ici, que nous appelons le chakra de l'Hamsa, et vous ne savez pas ce qui est destructif, ce qui est constructif.
Vous vous mettez à accepter ce qui est destructif si votre gauche Vishudhi gauche est en mauvais état: une échappatoire. "Et alors quoi?" C'est ainsi que la violence a démarré. C'est comme ça que toutes sortes de tricheries, de corruptions ont démarré. "Et alors quoi?"
Parce que si vous faites quelque chose de mal, vous le mettez ici, terminé. Il est emmagasiné. Encore une fois, vous faites n'importe quoi, vous le mettez là et jusqu'à ce que vous deveniez totalement immunisé à toute action destructrice, vous continuez à agir ainsi.

Alors que faire pour en sortir? Pour sortir de cet état horrible où vous ne ressentez plus ce qui est mal, la chose à faire c'est c’est seulement de se mettre à Sahaja Yoga correctement. Tout d'abord, vous devez faire face à vous-même. Si vous commencez à faire face à vous-même, vous réaliserez que vous avez commis une erreur: "Voilà donc l'erreur que j'ai commise. Ce ne fait rien, je ne vais pas me sentir coupable à ce sujet. Si jamais je devais le refaire, je ne le referai pas et je ne suis pas coupable de ce qui s’est passé. C'est le passé, terminé."
Avec cette foi en vous-même, vous pouvez définitivement vous débarrasser de votre Vishudhi gauche. Le problème c'est que même si Je vous dis quelque chose, Je crains que vous ne commenciez à vous sentir coupables. Je veux dire, Je vous parle de quelque chose pour votre correction, puis vous commencez à vous sentir coupables: "Oh, Mère me parle, alors vous voyez, j'ai fait ça et maintenant-" Mais vous l'avez fait! En ce moment, ce que Je vous dis, c'est de ne plus jamais le faire et d'y faire face. Tout ce que vous avez fait est fini, passé, complètement pardonné. Sinon Vishnumaya va prendre le relais. C’est très important parce que d'un côté il y a une "lila", c’est un jeu et "tout le monde est beau". De l'autre, il y a la culpabilité.
Donc, nous pensons qu'en nous sentant coupables, nous résolvons tous nos problèmes. Et de ce côté nous nous amusons et ceci, la culpabilité, c'est comme un entrepôt de déchets que nous remplissons. Mais nous ne pensons jamais que ces déchets, quel mal ils nous font. Et c'est pourquoi Vishnumaya doit brûler ces déchets. Alors elle travaille à sa manière, à sa propre maya et tant de choses se passent.
Par exemple, il y avait une femme et elle était très portée sur le canal droit. Elle avait l'habitude de dominer tout le monde, mais personne n'osait le lui dire parce que si on le lui en parlait elle vous l'aurait fait payer. Donc, personne ne voulait lui dire ce qui n'allait pas chez elle. Ils disaient:
"D'accord, laissons tomber."
Mais Je lui ai dit: "Tu vis tu es très à droite. Tu domines tout le monde. Tout le monde te craint."
Alors elle a dit: "Non, Mère, je ne suis pas comme ça."
"D'accord, Je te le dis. Tu ferais mieux de me croire ou tu auras vraiment des ennuis."
Et le jour même, elle descendait les escaliers et elle est tombée de haut en bas, elle est descendue et tout son côté droit a été blessé. Elle est venue à moi: "Mère, vous voyez. Ma main droite est cassée. Ma jambe droite est cassée. Ceci est cassé. Cela est cassé."
J'ai dit: "Alors tu sais ce qui s'est passé?"
"Je sais maintenant pourquoi c'est arrivé." Puis Je l'ai soignée. Elle allait bien.
Mais ce que J'essaie de vous dire, c'est qu'elle ne voulait pas m'écouter. Donc, les personnes du canal droit ont la capacité particulière de tout mettre ici (au Vishudhi gauche). Donc, Je dis toujours que c'est le dérivé de l'ego. Ceux qui essaient de dominer, qui essayent de se mettre en colère, qui essayent de contrôler tout le monde, ils mettent (cette culpabilité) là et tout l'ensemble fonctionne contre eux. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Vishnumaya puja, Shawnee, Pennsylvanie, USA, 20/09/1992
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

samedi 8 septembre 2018

Vishnumaya expose pour vous la vérité.


« La partie plus subtile de cette Vishnumaya est qu'elle connaît la vérité. Lorsqu’elle brille, vous pouvez tout voir grâce à elle. Même pour un court laps de temps, elle expose tout ce qui est dans l'obscurité. De même, lorsque Vishnumaya commence à agir sur vous, elle expose pour vous la vérité.

Mais supposons que vous continuiez à surcharger votre Vishudhi gauche, alors elle disparaît tout simplement. Elle ne sera plus là pour vous corriger, pour vous aider d'une quelque façon ou pour vous exposer. Ensuite, vous ne ressentirez rien. Vous deviendrez engourdis sur le côté gauche, absolument insensibles à gauche (émotionnellement). Et le côté gauche est l'indicateur de toutes sortes de maladies du côté gauche. C’est l’une des raisons pour lesquelles nous avons un maximum de maladies du côté gauche en Occident par rapport à l'Inde. Les maladies, en Inde, sont du côté droit tandis que les maladies du côté gauche proviennent de ce Vishudhi gauche. Alors se sentir coupable est en soi mauvais et c'est quelque chose d'imaginaire.

Or, vous vous sentez coupables pour quelque chose, à quoi sert-il de se sentir coupable? C’est juste un mythe. C'est une chose vide que vous portez sur vous-mêmes. Cela ne sert à rien de se sentir coupable. Si vous pensez avoir mal agi, faites face à cela: "Je me suis trompé et je ne le ferai plus."
Mais si vous vous sentez coupables, voyez-vous, c'est comme de stocker des trucs ici puis de refaire la même erreur. Vous faites la même erreur encore une fois puis vous devenez immunisés, vous développez une immunité. Puis on se met même à ne plus sentir que c'est mal, vous savez? Les gens font des choses mauvaises sans même penser que c'est mal. Même cette conscience ou - dira-t-on - cette vigilance est passée. Ensuite, vous pensez: "Et alors quoi?" Pour tout, c'est une très bonne réponse: "Et alors quoi?"
Comme pour un ivrogne. Il commence à boire, d'abord, il se dit: "Oh, je n'aurais pas dû faire ça." Puis il commence à boire un peu plus, puis un peu plus, encore un peu plus. En fin de compte, il se dit: "Et alors, quoi? Si je bois, c'est parfait."

N'importe quoi de ce genre se met en place avec le Vishudhi gauche parce que nous n'assumons pas l'erreur. Ce n’est pas vrai que cela vient de vos traditions qui ne sont pas anciennes ou autre, cela vient seulement de votre attitude. Parce que c’est l'endroit de Krishna: pour les Américains, en particulier, il est très important d'assumer leurs erreurs et de les admettre: "Très bien, j’ai fait cette erreur et je ne vais pas le refaire."
Donc, parce qu'ils ne veulent pas les admettre, ils ont mis en place ce comportement arrogant. Je sais que sous cette arrogance, il y a quelqu'un qui se sent très coupable.
En fait, ils sont ici très collectifs aussi, très collectifs, au sens où ils s’inquiéteront pour le Vietnam, pour la Corée, pour tout. Pour tout ce qui se passe dans le monde, il s'inquiètent. Ce sont eux qui ont lancé les N.U. et toutes sortes de choses, voyez-vous. Tout est là. Mais malgré tout cela, cette affaire de culpabilité les rend très insensibles, très insensibles aux choses qui sont la réalité.

Tout ce qui est négatif, ils devraient l'assumer en tant que chose négative qu'ils n'affronte pas: ils soutiendront un pays despotique malgré leur statut de pays démocratique, toutes les choses de ce style, pas seulement en politique, mais aussi dans la vie quotidienne.
Ensuite, cela devient un tel mode de vie! Cela devient un mode de vie, l'ensemble devient collectif. Personne ne peut venir et dire: ""C'est quelque chose de mal que nous faisons et nous devrions l'arrêter." Si quelqu'un dit cela, ils diront qu’il est fou, qu'il n’est pas bien.

Concernant Freud, Je vous disais que Freud a été dénoncé par beaucoup de gens et que des gens ont écrit des papiers, tout a été fait mais personne ne les a écoutés.
Et la même chose s'est produite avec Sahaja Yoga aussi. Ils ne m'ont pas écoutée car ils ont développé une immunité contre la réalité. Pour tout chose réelle, ils deviennent immunisés. Ils ne veulent pas y faire face: "C’est trop, beaucoup trop pour moi." Avec ce genre d’attitude, ils ont dû trouver autre chose et pour cela, ils sont allés sur le canal droit. Avec le canal droit, ils ont développé toutes sortes de machines, la science, tout ça, tout. Mais la science n'est pas définitive, elle ne peut pas vous donner la totalité. Elle ne peut pas donner la réalité. »
Shri Mataji Nirmala Devi,Vishnumaya puja, Shawnee, Pennsylvanie, USA, 20/09/1992

Pour affronter ses erreurs, il faut d'abord les accepter, les voir, ce que le sentiment de culpabilité nous empêche de faire, car il voile notre conscience d'un malaise général qui nous incite à fuir l'image de nos erreurs, le contexte, les fautes commises, parfois jusqu'aux personnes qui ont assisté à notre bévue. C'est en cela que l'ego nous éloigne de la vérité, on veut oublier mais cela reste toujours un point de souffrance plus ou moins dissimulé, refoulé dans l'inconscient, en termes sahaj, on dira refoulé dans le Vishudhi gauche.
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

vendredi 7 septembre 2018

Comment éviter le courroux de Shri Vishnumaya?

« Vishnumaya fait beaucoup de choses dont les gens ont peur. Elle peut entrer dans n'importe quel élément. Elle peut s'infiltrer. Supposons qu'elle pénètre l'élément d'eau, elle peut créer un typhon. Elle peut créer n'importe quelle sorte de catastrophe. Elle peut pénétrer la Terre Mère et créer un tremblement de terre. Elle peut tout faire parce qu'elle a le pouvoir de pénétrer n'importe quoi. Vous savez qu'elle peut très facilement pénétrer la Terre Mère. Elle peut pénétrer l'eau très facilement et quand elle s'y infiltre, elle devient le catalyseur et tous ces problèmes auxquels vous êtes confrontés aujourd'hui en Amérique sont dus au Vishudhi gauche, sont dus à Vishnumaya.
Je suis heureuse que le programme d’aujourd’hui ait été arrangé pour Vishnumaya car c’est le pouvoir que vous, les Sahaja Yogis, devriez être capables de contrôler et de vénérer, de façon à ce que Vishnumaya vous voie tous ici et qu'elle s'occupe de vous, qu'elle préserve votre vie et fasse attention à vous.

Maintenant, le plus difficile, c'est de convaincre les Américains que l’argent n’est pas tout. Vous pouvez avoir n'importe quelle quantité d'argent, vous pouvez avoir autant de soi-disant plaisirs, tout, mais pourtant, vous ne pourrez jamais être satisfaits et vous ne pourrez jamais être en paix avec vous-même ni ne pourrez générer de paix.
L’argent ne peut pas remplacer la réalité: elle est juste là.
Or, le problème c'est que les gens deviennent tellement accros à l'argent que tous les systèmes de valeur se mettent à se dissoudre. J'ai été surprise, Je connaissais quelqu'un ici qui a prostitué sa propre sœur. Alors Je lui ai dit: "Qu'est-ce que c'est? Qu'est-ce que tu fais?"
"Qu'est-ce qui ne va pas? Nous aurons de l’argent." Ainsi, tout ce qui peut rapporter de l’argent, ils le font.
Il n’y a donc pas de chasteté qui est la base, le fondement de l'être humain. En conséquence, lorsque vous insultez la virginité de Vishnumaya, alors la "maya", c'est à dire son jeu, c'est que vous attrapiez le sida, vous attrapez toutes sortes d’autres maladies qui sont incurables et qu'on peut appeler les maladies honteuses. Parce qu’elle est la vierge et qu’elle respecte la virginité et ceux qui s’y opposent – non pas que la virginité soit réservée aux femmes, elle concerne aussi les hommes. Car tout le monde a un problème de Vishudhi gauche ici. Ici, l'idée c'est que la virginité serait seulement valorisée pour les femmes. Ce n'est pas le cas. Même les hommes qui ne respectent pas leur virginité, leur chasteté sont attaqués par Vishnumaya de différentes manières.

Je ne suis pas surprise que Los Angeles, dit-on, soit constamment en danger à cause du cinéma que vous produisez, de toutes ces choses que vous produisez. Je veux dire, bien sûr, maintenant que Sahaja Yoga est très bien établi à Los Angeles, les choses peuvent être évitées, mais cela reste très dangereux. Parce que c'est l'une des plus puissantes des Shakti, celle de Vishnumaya parce qu'elle crée l'illusion. Elle crée aussi la Maya. Elle casse aussi la Maya et elle peut brûler n'importe quoi.

Votre forêt brûle maintenant, soixante-cinq hectares de terres brûlent. Qui a fait ça? Personne d'autre que Vishnumaya. Personne n'a besoin de prendre une boîte d'allumettes pour cela. Elle peut brûler n'importe quoi et sa brûlure vous donne la sensation d'être une décharge électrique, comme si la brûlure venait d'une décharge électrique.
C’est très vrai, Je l'ai vu pour tant de cas. Ceux qui sont venus me voir avec des problèmes de Vishudhi gauche ont dit: "Nous pensons qu’il y a une décharge électrique qui sort de là" (de l'épaule gauche) comme si c’était une brûlure venant d'un choc électrique. C’est la fait de Vishnumaya. Et c’est elle la Correctrice. Elle corrige.

Ne vous sentez pas coupables, faites face à vos problèmes. En quelque sorte, c'est quand nous cachons nos erreurs au nom de la culpabilité, c'est quand nous essayons de les camoufler que Vishnumaya les expose au niveau individuel, au niveau collectif, au niveau national, au niveau international, car elle peut tout pénétrer. Et cette pénétration lui donne un côté tellement subtil, mais les gens ne peuvent pas relier le désastre à leurs erreurs, ils ne le peuvent pas. Ils ne comprennent pas pourquoi un tel désastre a eu lieu, ce qui s’est passé. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Vishnumaya puja, Shawnee, Pennsylvanie, USA, 20/09/1992
 

Le pouvoir de Shri Vishnumaya que les Yogis doivent vénérer vient de la pureté qui est le fondement de l'humanité. Respecter le sentiment de pudeur est une façon de se protéger. Ne pas se sentir coupable mais affronter ses problèmes est aussi un moyen efficace de ne pas attirer le courroux de Shri Vishnumaya. 
Shri Vishnumaya est en quelque sorte la vierge à l'enfant, c'est à dire une forme d'expression de notre conscience. 
La Madone sur le croissant de Lune, de Rubens, exposé à la cathédrale de Freising(1625). Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

jeudi 6 septembre 2018

Les erreurs se font au niveau du mental


« Les gens ne veulent pas voir ce qui ne va pas chez eux. C'est le gros problème. Comme à York, ils avaient une église où un évêque de Durham, un personnage sans intérêt, a déclaré que le Christ était un homme ordinaire et qu'il aurait pu être homosexuel. Vous vous imaginez, dire une telle chose! Je veux dire, même à l'entendre c'est trop! Et qu'il faudrait faire des expériences, que nous devrions le découvrir grâce à des découvertes. Vous vous imaginez qu'il doive dire une chose si nulle à l'intérieur de l'église?
Alors, il l'a dit en pleine cérémonie. Puis notre archevêque de Canterbury, qui est un autre personnage, a été si épris de la nouvelle découverte de ce type qu'il l'a honoré dans une église à York. Et ensuite, quand tout le travail a été sur le point de se terminer, ils ont vu des éclairs se profiler autour de l'église, tout autour. Lorsque tout le monde est sorti, ces éclairs sont tombés complètement sur cette chose (le clocher) et ont détruit toute l'église, sauf la partie inférieure. Or, au lieu de voir que ce qu'ils avaient fait était mal, ils ont dit: "Voyez la grâce de Dieu et la grâce de notre foi: la partie inférieure de l'église n'a pas été brûlée." Shri Mataji rit
Quelle explication! Alors, ils trouvent une explication.

J’ai vu que c’était très commun ici, parce que le mental est très intelligent ici: "J’ai fait ceci parce que je pensais comme ceci, je pensais comme cela." Il y a toujours une explication à tout ce que vous avez fait de mal. "Je pensais comme ceci." Mais pourquoi avez-vous pensé comme ça, c'est le sujet que personne ne veut voir.
Si vous vous demandez:"Pourquoi ai-je pensé comme ça?"
Ainsi, c'est une échappatoire à l'affirmation de votre ego qui a nui à autrui ou qui a aussi nui à certains dieux. C’est juste une explication, et les gens se dérobent.
En fait, J'ai vu tellement de gaffes comme M. Waldheim, ils se sont juste dérobés à tout cela – à tous les problèmes qu'ils ont créés, à toutes les mauvaises choses qu'ils ont faites. Je veux dire que d'une manière ou d'une autre, ils savent comment se dérober.
Parce que cette méthode qu’ils ont mise au point, consiste à dire quelque chose qui leur donnerait, d’une manière ou d’une autre, une petite possibilité de fuir. Mais ils ne veulent pas y faire face. Alors maintenant, nous devons comprendre que nous devons affronter les choses.

Je connais des Sahaja Yogis disant aussi qu’ils sont sûrs d’eux et à qui vous demandez alors: "Quoi, pourquoi dire cela?"
- "Je pensais que"
- "Mais pourquoi avez-vous pensé? Vous auriez dû voir les vibrations, vous n’êtes plus au niveau de la pensée, vous êtes maintenant au niveau des vibrations, pourquoi ne pas utiliser votre conscience vibratoire?"
"Je pensais que": une fois que vient ce "je pensais que", votre attention se pose sur quelque chose de mythique. La réalité, c’est que vous avez commis une erreur, d’accord, admettez-le, c'est une erreur et elle doit être corrigée. Prenez une voiture, il y a une voiture. Si la voiture ne fonctionne pas ou autre, la voiture ne va pas penser: "Je pensais que", n'est-ce pas? Et nous non plus, nous ne pensons pas que la voiture a pensé, jamais. Ce que nous faisons, c’est corriger la voiture, c’est tout! S’il nous faut conduire cette voiture nous la réparons.

De même, ce mental qui dit "je pensais que" devrait au contraire se corriger.
Donc, cette phrase "je pensais que" devrait être bannie du langage des Sahaja Yogis. Ainsi, nous ne pensons pas, vous savez, nous sommes en conscience sans pensée. Et ensuite les choses fonctionnent correctement. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Vishnumaya Puja, Everbeek, Belgique, 04/07/1992

Il ne faut pas fuir ses responsabilité en se sentant coupable ni en se justifiant car alors la conscience refoule un sentiment de culpabilité dans notre Vishudhi gauche, à l'épaule gauche. Cette culpabilité est engendrée par l'ego.
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

mercredi 5 septembre 2018

Vishnumaya brûle la négativité du côté gauche


« Mais aux débuts de Sahaja Yoga, comme vous l’avez vu, lorsque la Kundalini s'élève, vous sentez toujours le côté gauche, très clairement, une douleur ou quelque chose, parfois une brûlure. Et parfois, les gens disent: "Mère, pourquoi est-ce que je sens que cela brûle ici (au Vishudhi gauche) quand la Kundalini s'élève?" Car c'est Vishnumaya, elle essaye de brûler la négativité; c'est l'une de ses capacités d'en brûler certaines.
Par exemple, on peut dire que comme l'élément "eau" peut se dissoudre, la glace peut vous calmer. Mais Vishnumaya est un élément comme l'électricité, qui vous remet vraiment en bonne forme en brûlant votre négativité. Il est très surprenant que ce pouvoir de Vishnumaya soit du côté gauche et que malgré cela, il ait ce feu en lui-même pour pouvoir brûler, dirais-Je, la négativité du côté gauche.

Voyons maintenant comment nous développons cette négativité du côté gauche, c’est très intéressant, car nous avons affaire à Vishnumaya: nous devrions coopérer avec elle et nous ne devrions plus ressentir de douleur.
Cela nous vient, surtout en Occident- Je veux dire qu'en Inde, Je pense que personne se sent coupable de quoi que ce soit. C’est quelque chose de très surprenant. Je n’ai jamais vu un Indien se sentir coupable. La raison c'est qu'en Inde, s’ils ont fait une erreur – telle qu'elle est, vous savez, la culture dit "ceci est mal poli, cela est mal poli" comme ça. Alors, si quelqu'un fait quelque chose par erreur, il pourra garder rancune mais il ne se sentira jamais coupable, comme: "J'ai blessé cette personne" ou "j'ai dit quelque chose de mal" ou "je n'aurais pas du dire cela", car dans toute la culture, il n'y a pas de "désolé" ni de "merci". C’est une culture bizarre que la culture indienne. Il n’y a pas à dire "désolé" ni dire tant de "merci", ils ne le disent pas. Et dire tout le temps "merci" et "bonjour" "bonsoir", Je veux dire tout le temps, c’est, selon nous, plutôt artificiel.
Même au Maharashtra, les femmes ne disent jamais "namaste" sauf à la Déesse ou à Dieu ou aux Incarnations, ou dans les temples. Ils ne diront jamais à un homme, "namaskar" comme ça (les mains jointes) - juste comme ça ou ils pourraient juste sourire, c'est tout. Car c'est seuement devant Dieu que nous devons nous incliner. Pourquoi devrions-nous dire bonjour à tout le monde, bonsoir à tout le monde? Nous devrions dire bonjour seulement à Dieu. Vous voyez, voilà la situation, Shri Mataji rit, c’est comme ça que ça se passe.

Maintenant, si vous avez fait quelque chose de mal, disons en Orient, Je veux dire en Inde, si vous avez fait quelque chose que vous n'auriez pas dû faire, alors ils n'ont que deux façons de le gérer: soit ils l'avoueront et iront trouver la personne: "J'ai fait cette erreur, maintenant vous pouvez me couper la gorge, faire ce que vous voulez. Quelle que soit la punition que vous me donnerez, j'accepte de la faire." C'est la première chose, ils admettent l'erreur:" Si vous pensez que j'ai mal agi, vous pouvez me gifler tout de suite, j'encaisserai la gifle."
Supposons que vous disiez quelque chose de grossier à votre père. Il ne faut pas, c'est mal poli car il est votre aîné. Si une personne âgée a été insultée, alors c'est mal, alors vous irez toucher les pieds de cette personne et vous direz: "Je suis désolé d'avoir dit cela et j'espère que vous me pardonnez." Et l'autre personne dira après ça: "Je te pardonne."
Je vais vous donner un exemple. Nous étions en Russie et un petit problème a commencé entre deux personnes. L'une était beaucoup plus jeune et l'autre était beaucoup plus âgée, des Sahaja Yogis. Donc, Je vais vous raconter quelle a été la réaction.
Alors, l’aîné est venu se plaindre à deux heures du matin de cet homme qui a dit: "Vous ne savez pas de quoi je suis capable." J'ai dit: "Vraiment? C'est qu'il n'aurait pas dû te dire une chose pareille."
Alors j'ai appelé cet homme. Je l'ai réveillé vers 2h30. Rires
J'ai dit: "Pourquoi lui as-tu dit une telle chose? Tu n'aurais pas dû lui dire. Il est ton aîné, tu ne peux pas parler comme ça."
"Parce qu'il a dit ça, Mère, il m'a parlé comme s'il parlait à son propre serviteur. Il ne m'a pas parlé comme il aurait dû me parler, alors j'ai dit ça."
Mais, ai-Je répondu: "Malgré cela, tu ne peux pas dire ça à ton aîné, tu ne peux pas parler ainsi."
"Oui, bien sûr, je sais que j'ai fait une erreur et en fait, je n'étais pas en train de dormir. Je n'ai pas été réveillé car je ne dormais pas. Je pensais que le lendemain matin, je devais aller lui demander pardon et mettre un point final à ceci."
J'ai dit: "Maintenant." Il s'est levé immédiatement et a pris ses pieds et lui a dit: "Maintenant, pardonne-moi, parce que tu en as trop fait." Il a dit: "Je suis d’accord, c’était mon erreur, alors pardonne-moi aussi."
Terminé! »
Shri Mataji Nirmala Devi, Vishnumaya Puja, Everbeek, Belgique, 04/07/1992
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

mardi 4 septembre 2018

Qui est Vishnumaya?


« D'abord, nous devrions savoir qui est Vishnumaya. Il est très important de le savoir car dans le Devi Mahatmya, elle n'est décrite que comme l’incarnation de la Déesse: "Vishnumaya iti shabdita" (chant 5 du livre), "elle est nommée Vishnumaya".
Mais voyons qui elle est, après tout, qui est cette Vishnumaya?
Donc, Vishnumaya est la Kali, dirons-nous, et elle est la fille de Mahakali. Elle est venue sur cette terre et a tué beaucoup, beaucoup de démons et beaucoup de rakshasas pour sauver les saints de leur agression et elle agit toujours de cette manière pour tuer toute la négativité du monde. Elle est très rapide, dirais-Je, pour le faire et elle sait où se loge la négativité et elle essaie de brûler cette négativité aussi rapidement que possible.
Or, à l'origine, cette Vishnumaya était la fille de Mahakali qui a été créée par Mahakali elle-même pour combattre ces démons. Mais elle a également reçu des armes spéciales pour faire ce travail.

Mais à l'époque de Shri Krishna, elle s'est incarnée en tant que sa sœur. Et au lieu que Shri Krishna soit tué par son oncle (Kamsa), comme vous connaissez l'histoire, elle a été échangée. En fait, elle était la fille de Yeshoda et a été échangée contre Shri Krishna. Et cette petite fille a été tuée par l'oncle de Shri Krishna, et est devenue l'éclair dans le ciel et a annoncé que "Shri Krishna s'est déjà incarné." "Votre destin est entre ses mains et il va vous tuer", a-t-elle dit à Kamsa. Donc, voici ce qu'est la Vishnumaya.

Puis elle s'est encore incarnée à l'époque de Shri Krishna lorsqu'il était le roi de Dwarika et elle a épousé, devrais-Je dire, les cinq Pandavas, parce qu'elle était Draupadi.
Il y a une signification à ce mariage, c’est elle qui réunit les cinq éléments. Et ces cinq Pandavas représentaient ces cinq éléments et elle les a rejoints en tant qu’épouse parce que c’est elle qui réunit les cinq éléments qui ont créé cet univers matériel.
Ainsi, nous avons une relation établie avec Shri Krishna. Et Shri Krishna, comme vous le savez, la traitait comme une sœur.
Or, une fois, vous savez qu'ils ont essayé d'insulter Draupadi en retirant son sari, c'est Shri Krishna qui l'a aidée parce qu'elle était sa sœur et une femme très puissante.
Elle est également responsable du Mahabharata. C'est elle qui a généré, c'est elle qui a dit que: "Vous devez combattre" à ces Pandavas. Elle leur a dit très clairement que: "Vous devez combattre les Kauravas et de manière à ce qu'ils ne soient pas seulement vaincus mais détruits."
Parce que la chasteté de la femme est très importante et en Inde, quiconque essaie de molester la chasteté de la femme doit être maudit, doit être détruit. Et c'était un message très important du Mahabharata que, ce n'est que parce qu'elle a été vraiment insultée que toute la guerre a eu lieu et que tous ont été détruits.
Voilà donc l'histoire de Vishnumaya.

Mais comme toutes les divinités résident maintenant en l'Adi Shakti, elle se trouve réfléchie dans votre Vishudhi gauche. Et le Vishudhi gauche est très important parce que nous avons des problèmes d'ego. Et vous avez vraiment besoin de quelqu'un pour nous rappeler que nous ne devrions pas avoir cet ego pour opprimer les autres. Donc, ce rappel nous vient peut-être de notre conscience, ou autre, on pourrait dire de notre éducation, et s’installe dans notre Vishudhi gauche comme des nuages de culpabilité.
Comme vous le savez aussi, l’Église catholique et tous ces gens, chaque religion commence par dire: "Vous êtes un pécheur" et tout cela se retrouve dans la partie gauche de votre chakra du Vishudhi. Donc, la culpabilité se trouve là. Maintenant, la culpabilité est là, elle est bien là. Vishnumaya se trouve là. Cette culpabilité, quand elle se frotte entre chacun comme les nuages dans le ciel, Vishnumaya vous donne une sensation de brûlure, elle brûle la négativité qui se trouve là. Elle brûle notre culpabilité et aussi de sa lumière, élimine les doutes que nous avons sur nous-même. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Vishnumaya Puja, Everbeek, Belgique, 04/07/1992

Shri Vishnumaya est aussi appelée "Yogmaya" car Shri Vishnou est le Seigneur et maître du Yoga.
L'histoire:
Kamsa avait été informé, dans une prophétie, que le huitième enfant de Devaki le tuerait. Entendant cela, il a voulu tuer Devaki, mais son mari Vasudeva a réussi à lui sauver la vie: il a promis à Kamsa que lui-même, Vasudeva, lui livrerait un à un tous leurs enfants. Kamsa a accepté cette promesse et a épargné Devaki qui n'était pas en elle-même une menace pour lui. Devaki a enfanté sept premiers enfants que le cruel Kamsa a assassiné dans l'enceinte de la prison où elle et son mari avaient été enfermés.
Juste avant la naissance du septième enfant, le seigneur Vishnou a convoqué la déesse Vishnumaya, une déesse à huit mains tenant différentes armes et portant des vêtements de différentes couleurs, et lui a demandé de transférer l'embryon de Shesha Naaga de Devaki à une autre femme appelée Rohini et vivant à Gokul. Cet enfant a été nommé Balarama, c'est le frère aîné de Shri Krishna.
Comme Vishnou lui-même devait bientôt naître sous la forme du huitième fils de Devaki, il a ordonné à Vishnumaya de s'incarner dans le ventre de Yashoda. Puis, pour faciliter la descente de Shri Krishna, l'avatar du Dieu Vishnou, Vishnumaya a endormi les gardes de Kamsa dans une sorte de transe. C'est à ce moment-là que Vasudeva a fait l'échange entre les bébés. Il a emmené son fils Krishna chez Yashoda, et ramené la petite fille appelée Durga, qui était l'incarnation de Shri Vishnumaya, pour la mettre à la place de Krishna dans le berceau.
Présumant que ce bébé était le huitième enfant de Devaki, Kamsa était sur le point de la tuer quand la jeune fille, en reprenant sa forme cosmique, s'est enfuit si vite qu'on a vu d'elle qu'un éclair de foudre. Elle a averti ensuite Kamsa de son destin: "Le huitième enfant, qui va te tuer, est né. Il est à Gokul!"
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

dimanche 2 septembre 2018

L'épée de l'amour


« Tous les grands hommes et femmes qui ont existé, ou tous les gens qu'on appelle les grands, sont grands parce qu'ils vivent à l'intérieur de beaucop d'êtres humains.
Je ressens cette chaleur dans l'atmosphère comme vous la ressentez aussi parce que vous savez que ce ne sont pas des étrangers, ce sont vos frères et sœurs.
Il y a tellement d'histoires dans Puranas comme ça. Je ne lui donnerai pas un nom mais une fois, deux frères se sont rencontrés dans une jungle. Mais ils pensaient qu’ils étaient des ennemis l'un pour l'autre et ils ont voulu se battre, et quand ils se sont rapprochés, ils n'ont pas pu se toucher. Alors ils ont sorti leurs flèches, les flèches ne donnaient rien. Ils ont été très surpris de cela et quand ils se sont demandé: Qui est ta mère?, Ils ont découvert qu'ils avaient la même la mère. Et puis ils ont réalisé qu'ils n'étaient pas des étrangers, ni des ennemis mais qu'ils étaient faits de la même fibre.
Quelle douceur, quelle beauté leur a donné ce savoir! Et quelle sécurité de comprendre que partout dans le monde nous avons des frères et des sœurs qui sont focalisés sur leur être intérieur, sur leur divinité, et comment nous sommes reliés par cet amour. Quand Je parle d'amour, les gens pensent que J'essaie de faire de vous des faibles - parce que les gens pensent que ceux qui aiment sont faibles. Mais le pouvoir le plus dynamique dans ce monde est celui de l'amour. C'est le pouvoir le plus agressif, celui de l'amour. Même lorsque nous souffrons par amour, cela vient de notre force si nous souffrons et non de notre faiblesse.

Par exemple, il y avait un dresseur en Chine qui enseignait aux coqs à combattre. Et le roi de cet endroit a amené ses coqs à ce dresseur et lui a demandé de leur apprendre à se battre. Après un mois, quand le roi est revenu chercher ses coqs, il a été surpris de voir que les coq restaient silencieux et ne faisaient rien. Et il a dit au dresseur: "Qu'as-tu fait à mes coqs? Ils ne sont pas du tout agressifs. Ils ne font rien. Comment vont-ils combattre? Il va y avoir des combats. Il va y avoir une exposition de leur force et qu'allons-nous faire pour ça?" Il a dit:"Amenez-le tout simplement." Il a pris ces deux coqs avec lui et les a mis dans l'arène où il y avaient d'autres coqs venus combattre. Ces deux coqs restaient tranquillement debout. Tous les autres coqs ont commencé à torturer. Ils restaient juste debout à les regarder. Tous les autres coqs ont été surpris de leur attitude et ont pensé qu'ils étaient très puissants. Et ils se sont tous enfui.
L'amour dont Je parle - l'amour divin - vous rend non seulement fort mais dynamique. C'est le plus grand pouvoir lumineux auquel on puisse penser. Ce n'est que lorsque l'amour est encerclé par le vulgaire et se perd dans le matériel qu'il a l'air d'être faible et enchaîné. Quand il est libéré, le pouvoir dynamique de l'amour peut transcender toutes les puissances malveillantes du monde.
Lorsque les gens obtiennent leur Réalisation, l'ego disparaît automatiquement- dans une large mesure, devrais-Je dire. Parce que vous dites "les vibrations passent", vous ne dites pas que vous les donnez. Parce que, en lâchant l'ego, il arrive parfois que vous ayez l'impression que tout ce que vous vouliez avoir, vous l'avez, et qu'il vaut mieux ne pas en parler.
Quand il y a une opposition venant de quelque part, vous l'évitez et vous vous en éloignez. Vous ne voulez pas affronter une opposition ou autre opposition négative - que ce soit par la parole ou même par des méthodes malfaisantes. On s'éloigne le plus de cette pensée, "Oh mon dieu! Comment allons-nous faire face à ça?"
Au contraire, quelqu'un de négatif, qui a de la haine devient fatalement (inaudible) comme on dit, c'est à dire quelqu'un qui se met à parler avec arrogance. Quelqu'un comme cela parle, se met à parler avec hauteur. Il pense qu'il est au-dessus de tout le monde, qu'il peut manipuler tout le monde. Il se charge d'une responsabilité. Il commence un grand ashram ou un grand endroit où il s'assoit avec toute son ignorance et commence à diffuser sa connaissance aux gens- sa soi-disant connaissance. Par ses méthodes, les gens sont impressionnés et ils tombent tous à ses pieds.

Tandis que celui qui est Réalisé s'assoit tranquillement chez lui en se demandant: "Que font ces imbéciles?" Mais maintenant pour ceux qui sont Réalisés, ce n'est plus le moment de s'asseoir pour s'étonner et rire de la folie des gens qui ne se sont pas encore Réalisés, ni même de les prendre en pitié. Mais c'est le moment de sortir, de sortir avec l’épée de l’amour pour gagner le monde entier. C'est vraiment, vraiment essentiel. Si la création doit être sauvée, alors il ne faut pas rester muet à ce sujet. Il faut abandonner toutes les idées fausses sur l'amour, toutes les tromperies sur l'amour. Il faut savoir que c'est un pouvoir dynamique qui ne vous laissera pas vous asseoir confortablement, profiter de la paix et de la béatitude, alors que le reste du monde n'a pas de joie et se trouve entre les mains de génies diaboliques venus dans ce monde pour le détruire et pour apporter sur cette terre un royaume satanique. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna puja, Mumbai (Bombay), Inde, 28/08/1973
 

Image: "Awake! Awake Jerusalem" gravure 97 de William Blake
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

samedi 1 septembre 2018

La tombe de William Blake, d'après les recherches de Luis et Carol Garrido



« C'est grâce à William Blake que j'ai décidé d'apprendre l'anglais à 18 ans afin de lire ses poèmes en anglais. Il n'y avait pas de traductions en portugais. Je suis tombé en admiration de ses peintures, de la beauté des couleurs, de son écriture et des autres gravures et lithographies que j'avais vues dans les livres. Mais tout était écrit en anglais.

Puis, le jour où j'ai rencontré Shri Mataji, environ 4 ans plus tard, j'ai eu une belle surprise lorsque Shri Mataji m'a regardé et a dit: "Il peut traduire." Je me suis rapproché de Shri Mataji pour traduire aux nouvelles personnes de que disait Shri Mataji et je me souviens avoir remercié intérieurement William Blake, car c’était grâce à lui que j’ai appris l’anglais et maintenant j'avais une belle récompense. Merci beaucoup.

À mon grand étonnement, j'ai découvert que les Sahaja Yogis avaient des affiches de William Blake dans leur chambre! Ils m'ont dit que Blake faisait partie de Sahaja Yoga, c'était une grande surprise! Ceci dit, je continuais à donner une mauvaise traduction des propos de Shri Mataji qui continuait à corriger la traduction, ce qui était surprenant car officiellement, Shri Mataji ne connaissait pas le portugais... Non intentionnellement mais par ignorance de ma part, je traduisais mal, c'était mon premier jour.
Un an plus tard, je me suis marié avec Carol. Shri Mataji lui avait dit qu'elle devait vénérer Shri Mahavira pour surmonter ses problèmes. A cette époque, nous ne savions pas que Shri Mahavira et William Blake étaient une seule et même personne.

Il se trouve que Carol travaillait à côté du cimetière où William Blake est enterré. Dans les premiers temps, Shri Mataji avait dit aux Sahaja Yogis de visiter la tombe de Blake et de lui rendre hommage. Shri Mataji avait aussi fait remarquer que la tombe de Blake avait été plutôt négligée et que si cela avait été en Inde, les Indiens auraient construit quelque chose de grand en son honneur à cet endroit.
Lors d'un puja du Sahasrara en France vers 1985 dans un château avec église, Shri Mataji nous avait expliqué qu'il n'y avait pas lieu d'avoir peur des esprits errants dans les églises où il y a des tombes, car dès qu'ils entendent que Shri Mataji arrive, ils fuient. Nous nous sommes donc dit que si Blake se trouvait dans ce cimetière, la plupart des esprits errants devaient s'être enfuis.

Finalement, nous avons décidé d'aller rendre hommage à William Blake à Bunhill Fields. Nous avons vu une vieille pierre indiquant que William Blake et sa femme se trouvaient enterrés à proximité. C'était une très grande déception de ne pas savoir où exactement se trouverait la tombe.
Nous savions que Shri Mataji pouvait suivre les vibrations sur une très longue distance. Par exemple dans le cas du village lointain où un cheveu du prophète Mohammed avait été conservé.
Nous étions déjà très près de la tombe de Blake, à proximité comme le disait la pierre tombale. IL n'y avait pas seulement quelques cheveux de Blake, mais tous les cheveux et les dents et les os, etc. et nous étions très proches de l'endroit où il nous serait possible de trouver l'emplacement exact de la tombe de Blake au moyen des vibrations.

Alors nous avons donc mis nos mains ouvertes et en un rien de temps (sur une distance de 20 mètres), Carol et moi avons ressenti une formidable brise fraîche dans les mains. Pendant un moment, nous nous sommes demandé si ce n'était pas le vent: alors que nous doutions, nous avons eu l'impression que quelqu'un laissait tomber un seau d'eau froide sur nous, alors là, il n'y avait plus aucun doute. Après cela, nous avons senti un formidable et divin parfum et nous sommes restés là à profiter du moment présent, jusqu'à ce que soudain notre mental vienne encore apporter quelques doutes supplémentaires.
Nous avons décidé de faire le tour du cimetière pour voir si l'on allait pouvoir ressentir un parfum ou bien trouver un autre point émanant de vibrations. A aucun autre endroit nous n’avons ressenti quoi que ce soit. Nous sommes revenus au point de départ et nous avons ressenti les mêmes choses: le parfum a réapparu et les vibrations aussi et comme avant, finalement, on a eu l'impression que quelqu'un déversait un seau d'eau froide sur nous Alors il n'y a eu plus aucun doute, ce n'était pas à cause du vent qu'on sentait tant de fraîcheur.

Le week-end suivant, nous sommes retournés au même endroit et avons encore ressenti des vibrations. Alors que nous restions à cet endroit appréciant les vibrations, un homme appelé Robin s’est approché de nous et nous a demandé pourquoi nous étions sur la tombe de Blake. Nous lui avons demandé comment il savait que c'était l'endroit exact de la tombe de Blake. Il nous a dit que récemment, il avait rencontré un vieil homme qui devait enlever la pierre tombale de William Blake pour la mettre à l'endroit où il était écrit à proximité. Nous avons demandé à Robin le nom de cet homme mais le vieil homme avait refusé de le lui donner et maintenant il était retourné en Australie où il habitait, mais il était Anglais. L’homme avait préféré rester anonyme mais avait déclaré que si nous faisions des recherches, son nom figurait dans les dossiers de ce projet car il en avait été responsable dans les années 60. Il avait donc conseillé à Robin de faire des recherches et de tout savoir plutôt que de se contenter de son nom.
Robin n'ayant pas le temps de faire les recherches et nous a demandé de les faire nous-mêmes. Robin nous a prêté un gros livre sur l'histoire de Bunhill Fields et nous a dit d'aller à la bibliothèque locale et pour retrouver les documents historiques où nous pourrions trouver l'information prouvant l'emplacement exact de la tombe de Blake.

Robin avait un diplôme en art et était un passionné de William Blake et Carol était architecte paysagiste...
Shri Mataji avait conseillé à certains Yogis de Londres, dont Victor Vertunni (qui a mis en musique les Chants de l'Innocence et de l'Expérience de Blake) de contacter la "Blake Society" de Londres. Pendant la campagne pour obtenir la permission de marquer l’emplacement correct de la tombe de Blake, la ville de Londres nous a dit qu’ils ne nous donneraient pas la permission de marquer cet endroit à moins que nous travaillions avec la Blake Society de Londres. Donc nous étions finalement forcés de suivre les conseils de Shri Mataji et avons également rejoint la "Blake Society". Ils se sont avérés très utiles au cours de ce processus. Le Théâtre des Éternelles Valeurs (TEV) formé par Shri Mataji a joué une pièce sur William Blake écrite par Tim Bruce, "Eternity in one Hour" (traduite en français: "L'Eternité en une Heure")...

Nous avons écrit une petite étude avec toutes les preuves à soumettre aux autorités et aux érudits de Blake et l'étude a été entièrement approuvée au Royaume-Uni et aux États-Unis. Probablement un peu ennuyeux pour la plupart des gens, mais elle indique également le bon emplacement. Par contre, la tombe de Catherine Sophia Blake, épouse de William Blake, repose à 70 mètres de la tombe de Blake. Un détail intéressant: si vous vous ne tenez pas compte de la distance de 70 mètres, vous remarquerez que la tête de Catherine est aux pieds de son mari, William Blake. Sa tombe n'est pas encore officiellement marquée. La mère de Blake est également présente dans une tombe banalisée et elle a été très importante aussi. Sans parler du père de Blake que William aimait tant, qui est aussi là quelque part, dont le lieu exact est inconnu; il en va de même pour son jeune frère Robert qui était si proche de Blake mais sa tombe est impossible à découvrir sauf par les vibrations. Aucune preuve historique n'a encore été trouvée pour déterminer l'emplacement exact de ces tombes...

Pour finir, rappelons-nous que le Maître primordial (Adi Gourou) Shri Sainath de Shirdi a dit: "Quand je partirai, je ne vous laisserai pas seul, mes os vous parleront." Shri Sainath a demandé à être enterré dans un temple qu'il a lui-même construit avant de mourir, lieu pour son samadhi, et le temple n'a été fini qu'au moment de sa mort. Il retardait constamment sa construction. »
D'après le témoignage de Luis et Carol Garrido.
Plus sur: http://www.europe1.fr/culture/la-tombe-de-william-blake-retrouvee-par-des-passionnes-3731591

https://www.theguardian.com/culture/2018/aug/11/how-amateur-sleuths-finally-tracked-down-burial-place-william-blake
Le samadhi final c'est la mort de la personne. 

Publié par dictionnaire sahaja yoga