jeudi 19 septembre 2019

Le fonctionnement du Mooladhara

« La Puissance divine (Pranava) est transformée par Ganesha en un océan de sainteté, dont les vagues se propagent le long des pétales du chakra du Mooladhara.
Une personne très avancée sur le chemin de la Réalisation de Dieu présente un chakra du Mooladhara qui lui-même agit comme un organisme vivant hautement évolué et dont le canevas est très élaboré. Les pétales vivants de ce chakra ont des lignes comme des flèches qui ressemblent à des petites vagues. Elles grandissent au fur et à mesure que le chercheur se purifie. Cela indique que le chercheur s'est progressivement identifié à la valeur de la dignité de sa chasteté au cours de ses nombreuses vies.
Ces motifs, semblables à des flèches, recueillent dans leurs plis la Pranava qui s’écoule de la tête d'une âme Réalisée en tant que grâce; et même si cette personne n’est pas une artiste elle développe un goût inné pour l'art, dont elle ressent les valeurs esthétiques absolues. Ils forment un réseau de captage ouvert dans les quatre directions. C’est Ganesha lui-même qui analyse l'état de chaque personne car il est le juge de toutes nos actions.

Le premier pétale:

Le premier pétale, qui pointe vers le bas, a trois flèches.
-La première exprime l'harmonie dont jouit le chercheur.
-La deuxième exprime le sens de la mesure, de l'équilibre.
-La troisième exprime la sensibilité du chercheur à l'innocence. Devenu vertueux, il abhorre les actes honteux et leur exhibition.
Ces trois flèches se déploient entièrement avec l'innocence et la chasteté du chercheur qui se dévoue totalement à Ganesha. Dans sa grâce, Ganesha s’est éveillé en lui et l’a stabilisé. Le chercheur accomplit son ascension en appliquant une autodiscipline appropriée. Cette forme d’austérité s’accomplit sous la direction d'un gourou qui a Réalisé Dieu, et après avoir reçu la Réalisation du Soi, c’est à dire lorsque tous les motifs sont entrelacés. Avec ce nouvel accomplissement, le chercheur ressent une identification avec la joie de la création.

Le deuxième pétale

Le deuxième pétale, qui pointe vers la gauche du sujet, a également trois dessins de vague.
-À la première vague, on atteint une maîtrise totale sur la tentation du mal.
-Par la deuxième, on surmonte les tentations intérieures. Cela suggère que le chercheur peut expulser les esprits possesseurs ou les esprits errants.
-À la troisième, si elle est développée, on reçoit le pouvoir de vaincre spontanément les esprits désincarnés et dominateurs qui hantent les autres. Une personne hantée se met involontairement à trembler à la simple vue (darshan) d'une âme Réalisée.
Quand ces lignes sont tissées en une seule manifestation intégrée, on ressent toute la gloire de sa propre majesté et de sa propre divinité. Leurs effets sont clairement visibles chez une personnalité humble et confiante en sa propre divinité.

Le troisième pétale

Le troisième pétale, qui pointe vers la droite du sujet, a lui aussi trois dessins de vagues qui apparaissent soit simultanément soit l'une après l'autre.
-À la première, on développe l'humilité envers Dieu (shraddha).
-Par la deuxième, on développe la sagesse.
-À la troisième, on ne fait plus qu’un avec la connaissance.
Quand ces trois motifs sont tressés en une expression intégrée, on ressent une conscience totale et le pouvoir de l’état de témoin. C'est comme si la porte de l'être intérieur était déverrouillée et que l’on comprenait l'essence des Écritures et la vérité qui sous-tend les vies illustres. Si la personne veut savoir quelque chose, il lui suffit de poser son attention sur le sujet. On se laisse porter avec une joie immense dans le Courant divin qui est la source de toutes les vraies religions. En bref, l’intuition se retrouve identifiée à la rationalité.

Le quatrième pétale

Le quatrième et dernier pétale, qui pointe vers le haut, a également trois dessins de vagues.
-La première donne du courage au chercheur car elle capte l’essence du sentiment de la sécurité dans ses plis.
-La deuxième lui permet de percevoir la Conscience Collective.
-La troisième lui assure le pouvoir du dharma.
Lorsque ces qualités sont pleinement développées, la personne s’identifie totalement avec la subsistance, la religion intérieure. Lorsqu’ils sont tissés ensemble, ces éléments donnent une personnalité dynamique par laquelle on fait l'expérience du nectar de l'existence (amrita). »
Shri Mataji Nirmala Devi, chapitre 13 sur le Mooladhara, Le Livre de l'Adi Shakti, écrit entre 1975 et 1977 (?), publié en anglais le 09/2013

Ce dessin n'est pas un dessin original
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 17 septembre 2019

A mes enfants fleurs, poème de Shri Mataji

A mes enfants fleurs



Vous êtes fâchés avec la vie
Comme de petits enfants
Dont la mère est perdue dans l’obscurité
Révélant un désespoir renfrogné
À la fin stérile de votre voyage

Vous portez la laideur, pour découvrir la beauté
Vous nommez tout "mensonge", au nom de la Vérité
Vous drainez les émotions, pour en combler le calice de l’Amour
Mes délicieux enfants, mes amours
Comment gagner la paix en brandissant la guerre ?
La guerre contre vous-mêmes,
Contre votre être, contre la joie elle-même ?
Suffisants sont vos efforts de renonciation
Au masque artificiel de la consolation

Reposez-vous maintenant entre les pétales de la fleur de lotus
Sur les genoux de votre Mère accueillante

J’ornerai votre vie de magnifiques fleurs
Et garnirai vos instants de joyeux parfums
J’envelopperai votre tête de mon amour divin
Car Je ne peux endurer plus longtemps vos douleurs

Laissez-moi vous submerger dans l’océan de joie
Et vous abandonnerez votre être au Plus Grand
Qui sourit dans le calice de votre Soi
Secrètement dissimulé pour vous taquiner tout le temps

Prenez conscience et vous Le trouverez
Vibrant chacune de vos fibres d’une joie prospère
Recouvrant tout l’univers de lumière.
Mère Nirmala

Ce poème a été écrit par Shri Mataji en 1972 lors de son premier voyage en Amérique pour les premiers programmes publics en sa présence.


To my flower children

You are angry with life
Like small children
Whose Mother is lost in Darkness
You sulk expressing despair
At the fruitless end of your journey
You wear Ugliness to discover Beauty
You name everything false in the name of Truth
You drain out emotions to fill the cup of Love
My sweet children, my darling
How can you get peace by waging war
With yourself, with your being, with joy itself
Enough are your efforts of renunciation
The artificial mask of consolation

Now rest in the petals of the lotus flower
In the lap of your gracious Mother
I will adorn your life with beautiful blossoms
And fill your moments with joyful fragrance
I will anoint your head with Divine Love
For I cannot bear your torture anymore
Let me engulf you in the ocean of joy
So you lose your being in the Greater One
Who is smiling in your calyx of self
Secretly hidden to tease you all the while
Be aware and you will find Him
Vibrating your every fibre with blissful joy
Covering the whole Universe with light.
Mother Nirmala

Shri Mataji Nirmala Devi,
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 15 septembre 2019

La Réalisation avec Shri Mataji en 1983


« Comme Je vous l'ai dit, on ne peut pas le forcer, Je respecte votre liberté, respecte votre liberté, c’est votre libre arbitre. Si vous voulez avoir votre Réalisation, c'est seulement comme ça que vous pouvez l'avoir, sinon vous ne pouvez pas. On ne peut pas vous l'imposer. Donc, ceux qui ne la veulent pas devraient quitter la salle par courtoisie envers les autres. Sinon, vous êtes les bienvenus.
Il y a deux conditions pour Sahaja Yoga, du moins lorsque vous recevez la Réalisation. La première, c'est d'oublier votre passé, de vous pardonner. Vous devriez être agréablement disposés envers vous-mêmes, agréablement disposés envers vous-mêmes. Et la seconde, c'est qu'il vous faut pardonner à tout le monde. Comme Je vous l’ai dit hier, que vous pardonniez ou non, vous ne faites rien. En fait, si vous ne pardonnez pas, vous faites le Jeu de mauvaises personnes. Alors, laissez complètement cela de côté. Ne vous inquiétez pas de ça. Et de façon générale, vous devriez dire: "Je pardonne à tout le monde." Dites simplement de façon générale: "Je pardonne à tout le monde." C’est tout. Ne comptez pas le nombre de personnes à qui vous devez pardonner, ne pensez pas à toutes les personnes, à ce qu’elles vous ont dit, mais pardonnez en général. C'est tout.

Donc, en premier, oubliez votre passé, cela signifie de ne pas du tout se sentir coupable. Vous ne devez pas vous sentir coupable. Après tout, vous êtes un être humain et les êtres humains sont voués à commettre des erreurs. Vous n'êtes pas des dieux. Alors quelle importance? Il ne faut pas vous embêter avec ça, vous ne devriez pas. Alors, s'il vous plaît, pardonnez-vous et pardonnez aux autres. C’est très important. Voilà deux conditions simples, mais mentalement, vous devriez les accepter.
Maintenant, nous devons écarter un peu les pieds l'un de l'autre, car vous savez qu'il y a deux pouvoirs en nous - à gauche et à droite. Et nous utilisons symboliquement notre main gauche pour suggérer que nous voulons notre Réalisation du Soi. Et c'est le pouvoir du désir, pas du désir pur, mais du désir. Et nous utilisons notre main droite, qui est le pouvoir de l’action, pour nourrir nos centres du côté gauche. Nous ne nourrirons que les centres du côté gauche.
Alors maintenant, s'il vous plaît, posez votre main gauche confortablement comme vous le voulez - cela prendra à peine dix minutes - et utilisez votre main droite, comme Je vous le montre maintenant. Et puis, nous devons fermer les yeux.
Tout d'abord, mettez-la sur le cœur. C’est le centre où réside l’Esprit, donc c’est un centre très important. Ensuite, vous mettez la main droite dans la partie supérieure de votre abdomen du côté gauche qui est le centre de la maîtrise de soi, créé par de grands maîtres. Maintenant, descendez encore la main droite vers la partie inférieure de votre abdomen. C’est le centre - j’espère que vous pouvez le voir, avance un peu Steven, si cela ne te dérange pas, s'il te plaît, merci. C’est le centre de la pure connaissance, de la pure connaissance qui agit sur votre système nerveux central.

Ensuite, vous remontez la main sur la partie supérieure de votre abdomen, sur le côté gauche, appuyez fort. Ensuite, sur votre cœur. Puis dans l'angle du cou et de la tête. Mettez-la le plus en arrière possible et tournez la tête vers la droite. Ce centre, vous le bloquez lorsque vous vous sentez coupables. Maintenant, prenez votre main droite et mettez-la sur le front et appuyez-y la tête, appuyez fort.
C'est le centre pour pardonner aux autres. Mettez la main droite sur l'arrière de votre tête. Et, s'il vous plaît, levez la tête vers le ciel. C'est le centre pour demander pardon au Divin sans se sentir coupable. Puis, écartez les doigts. Placez le centre de la paume de votre main sur la fontanelle, qui était un os mou dans l'enfance. Penchez la tête vers l'avant. Maintenant, étirez vos doigts autant que vous le pouvez, exercez une pression sur votre cuir chevelu et tournez la paume dans le sens des aiguilles d'une montre. Sept fois, très lentement.

Voilà, c’est tout ce qu'il faut faire. Maintenant, vous pouvez fermer les yeux, mettez la main gauche vers moi. Faites attention à garder les pieds écartés. Ceux qui sont assis par terre sont bien. Et maintenant fermez les yeux. Vous pouvez enlever vos lunettes si vous le souhaitez, car vous n'avez pas à ouvrir les yeux avant que Je ne vous le dise.
Maintenant, s'il vous plaît, mettez la main gauche vers moi et la main droite sur le cœur. Maintenant, fermez les yeux. S'il vous plaît, ne les ouvrez pas avant que Je ne vous le dise. Ici, vous devez me poser une question, une question très importante - vous pouvez m'appeler "Mère" ou m'appeler "Shri Mataji", comme vous voulez - une question très importante. Posez une question trois fois, du fond du cœur, pas ouvertement s'il vous plaît: "Mère, suis-je l'Esprit?" "Mère, suis-je l'Esprit?" Posez cette question trois fois.

Si vous êtes l'Esprit, vous êtes votre propre guide, vous êtes votre propre maître. Alors maintenant, s'il vous plaît, descendez la main droite sur la partie supérieure de votre abdomen du côté gauche, pressez fort. Et ici, posez une autre question trois fois: "Mère, suis-je mon propre maître?" Posez cette question trois fois: "Mère, suis-je mon propre maître?"
Maintenant, comme Je vous l'ai dit, Je respecte votre liberté et vous avez votre libre arbitre. Je ne peux pas vous imposer la connaissance pure – ce n'est pas possible. Vous devez la demander. Alors maintenant, posez la main droite sur la partie inférieure de votre abdomen du côté gauche et demandez-moi: "Mère, s'il vous plaît, donnez-moi la connaissance pure." Six fois, parce que ce centre a six pétales. "Mère, s'il vous plaît, donnez-moi la connaissance pure."

Dès que vous posez cette question, la Kundalini commence à s'élever. Alors maintenant, nous devons nourrir les centres supérieurs pour que son mouvement, son mouvement à elle, s'accélère. Alors, s'il vous plaît, remontez la main droite sur la partie supérieure de votre abdomen du côté gauche, appuyez fortement dessus. Et ici, dites en toute confiance, en toute confiance dites: "Mère, je suis mon propre maître." Dites-le dix fois s'il vous plaît. "Mère, je suis mon propre maître."
Ces choses suppriment les conditionnements de vos mauvais enseignements.

Maintenant, vous remontez la main pour la question la plus importante qui est que vous n'êtes pas ce corps, vous n'êtes pas cette intelligence, vous n'êtes pas vos émotions, vous n'êtes pas vos conditionnements, votre ego, vos pensées, mais vous êtes un pur Esprit. Alors, remontez la main droite sur le cœur et dites en toute confiance, douze fois, en toute confiance, s'il vous plaît: "Mère, je suis l'Esprit." dites simplement cela. "Mère, je suis l'Esprit." S'il vous plaît, dites-le douze fois.

Maintenant, levez la main droite vers une autre zone très importante en nous où, en nous sentant coupables tout le temps, nous avons abîmé un centre très important. Je dois vous dire que la Puissance divine est l'océan de la connaissance et de l'amour. C'est l'océan du bonheur et de la joie. Mais par-dessus tout, par-dessus tout, c'est de l’océan du pardon. Et toutes les erreurs que vous avez commises sont dissoutes par la puissance du pardon. Alors mettez la main droite à l'angle du cou et de l'épaule [gauche] et tournez la tête sur votre droite. Ici, vous devez dire en toute confiance, seize fois: "Mère, je ne suis pas coupable du tout." Dites encore: "Mère, je ne suis pas coupable du tout." Seize fois.

Je vous l'ai déjà dit: que vous pardonniez aux autres ou non, vous ne faites rien, c’est un mythe. Mais si vous ne pardonnez pas aux autres, alors vous jouez le jeu de mauvaises personnes et vous vous torturez pour rien. Alors maintenant, s'il vous plaît, posez la main droite sur le front, appuyez fort des deux côtés. Et penchez la tête autant que possible en la laissant reposer dans votre main, et pressez-la des deux côtés. Voici le centre où vous devez pardonner, pardonner aux autres, pardonner aux autres.
Dites simplement: "Mère, je pardonne à tout le monde." sans penser à quiconque ni à ce qu'on vous a fait, dites simplement d'une façon générale: "Mère, je pardonne à tout le monde."

Maintenant, le nombre de fois n'est pas important. Du fond du cœur, vous devez le dire correctement. Hier, beaucoup ne l’ont pas dit et j’ai dû travailler très dur sur eux. Alors, s'il vous plaît dites-le, s'il vous plaît dites-le du fond du cœur une fois pour toutes: "Mère, je pardonne à tout le monde."
Maintenant, mettez la main à l’arrière de la tête, au niveau du nerf optique. Et maintenant, penchez la tête vers l'arrière et laissez-la reposer dans votre main. Ici vous devez dire, pour votre propre satisfaction, sans vous sentir coupable, sans compter vos erreurs: "Oh, Puissance divine, si j'ai commis des erreurs, s'il vous plaît, pardonnez-moi." Dites-le du fond du cœur.

Maintenant, tirez sur les doigts, gardez la main gauche vers moi. C'est le centre le plus important. Les deux pieds sont séparés l'un de l'autre. Tenez-vous droit et placez la main droite, le centre de votre paume droite, sur la fontanelle, cet os mou durant l'enfance, et appuyez dessus. Maintenant, penchez la tête en avant autant que vous le pouvez. Tirez sur vos doigts, dégagez votre pouce, de façon à ce qu'il y ait une pression sur votre cuir chevelu, gentiment pressurisé. Maintenant, tournez le cuir chevelu, tournez-le lentement sept fois. Là encore, Je ne peux pas, Je suis désolée, Je ne peux pas manquer de respect à votre liberté et à votre libre arbitre, vous devez demander votre Réalisation du Soi, cela ne peut pas vous être imposé. Alors, sept fois, s'il vous plaît dites sept fois: "Mère, s'il vous plaît, donnez-moi la Réalisation du Soi" s'il vous plaît, dites-le sept fois.

Maintenant, s'il vous plaît, descendez les deux mains et ouvrez les yeux lentement, très lentement. Maintenant, regardez-moi sans penser, vous pouvez le faire. Maintenant, mettez la main droite comme ça et penchez la tête et voyez par vous-mêmes [avec la main gauche] s'il y a une brise fraîche qui sort de la tête. Penchez la tête, c'est au-dessus de la tête, pas sur la tête. Alors un peu plus au-dessus, essayez de sentir s’il y a une brise fraîche qui sort de la tête. Vous pouvez mettre la main un peu plus haut, certaines personnes la ressentent assez loin de la tête. Donc, voyez par vous-même s'il y a une brise fraîche.

Maintenant, mettez la main gauche vers moi et baissez la tête. Maintenant, voyez vous-même encore une fois, avec la main droite, si une brise fraîche sort de votre tête. Certaines personnes vont avoir de la chaleur qui sort, peu importe, elle sera suivie également d’une brise fraîche. Pour voir s'il y a une brise fraîche, penchez bien la tête, c’est important. Maintenant, de nouveau, mettez la main droite vers moi et penchez la tête. Maintenant, ne doutez pas. La brise vient de l'intérieur et non du climatiseur, alors voyez vous-mêmes. Encore une fois, ceci est la brise fraîche du Saint-Esprit, cette Kundalini est le Saint-Esprit. Maintenant voyez.
Maintenant, levez les deux mains vers le ciel, penchez la tête en arrière et posez la question suivante: "Mère, est-ce que c'est la brise fraîche du Saint-Esprit?" "Mère, est-ce la Puissance omniprésente de l'amour divin?" "Mère, est-ce la Param chaitanya?" Posez n'importe laquelle de ces questions trois fois. Penchez complètement la tête sur l'arrière et posez cette question. Séparez vos mains, ne les mettez pas ensemble. Séparez vos mains.
Que Dieu vous bénisse.

Descendez les mains, s'il vous plaît. Vous êtes capables de me regarder sans penser, vous voyez. Maintenant, ceux qui ont senti une brise fraîche ou même une brise chaude sortir de leur tête ou au bout de leurs doigts, s'il vous plaît, lever les deux mains.
Le tout Sydney est noyé dans l’océan de joie! Que Dieu vous bénisse.
Ainsi, la Kundalini a germé, la Kundalini est sortie, vous êtes connectés à cela, mais vous devez vous établir. Sinon, ce serait comme le marécage que le Christ a décrit, où des graines sont tombées, ont germé et ont été détruites. »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, day 2, Sydney, Australie, 17/03/1990
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

vendredi 13 septembre 2019

Qu'est-ce que le Ganesh Chaturdashi?



Shri Mataji: Pouvez-vous me donner le mouchoir, s'il vous plaît?
Sahaja Yogi: Aujourd'hui, on dit que c'est "Anant Chaturdashi".
Shri Mataji: Euh?
Sahaja Yogi: "Anant Chaturdashi".
Shri Mataji: Aujourd'hui? Ah, ah! C'est formidable! Oui, doit être ça. Je me demandais si c'était "Ananta Chaturdashi".

"Ananta Chaturdashi" c'est le jour où nous faisons "Visarjan", dissolvons Shri Ganesha dans l'eau.

[Hindi: Ganesh ji ko chodte hai na pani mein - c'est ce jour-là que nous mettons le Ganesha à l'eau].
Parce qu'il est établi depuis dix jours et après dix jours, il est né le quatrième jour, après dix jours, on le dissout dans l'eau, pour que son pouvoir soit partout répandu par l'eau.
C'est pourquoi il n'est pas étonnant qu'il y ait une puja. Ganesha s'installant dans l'eau, c'est "Ananta Chaturdashi". "Ananta" est le, est Shri Ganesha. "Ananta" signifie ce qui ne peut être détruit. L'innocence ne peut être détruite.
Et c'est pourquoi le "Ganesh Chaturdashi" signifie le jour où Ganesha est dissous dans l'eau, dans l'océan; ou bien, il a été créé, vénéré pendant dix jours puis est rendu à l'océan.
C'est donc un très grand jour aujourd'hui, devrais-Je dire, comme la résurrection du Christ que vous êtes. Vous avez eu le Christ ici, il a vécu avec vous, puis est retourné chez son Père. Son Père, c'est l'océan. Et c'est ce qu'ils font en Inde: ils l'établissent le quatrième jour et le dixième jour, ils le remettent dans l'océan.
Sahaja Yogi: Nous faisions la même chose dans notre école.
Shri Mataji: Je vous demande pardon?
Sahaja Yogi: J'ai dit que nous faisions la même chose dans notre école.
Shri Mataji: Hein?
Sahaja Yogi: Nous avions l'habitude de faire la même chose dans notre école.
Un autre Sahaja Yogi: Il dit qu'il a fait la même chose dans son école, ils faisaient un Ganesha.
Shri Mataji: Vraiment? Quelle école?
Sahaja Yogi: (Nom de l'école). Nous avions donc une statue et quatre des gars la portaient.
Shri Mataji: Et puis?
Sahaja Yogi: Il la mettaient dans la rivière. Là.

Shri Mataji: Mais personne ne comprend. Ils le font tout simplement sans comprendre ce qu'ils font à ce sujet. Alors c'est quelque chose que même en Inde, combien de gens en savent au sujet de Ganesha? Personne ne sait.
Sahaja Yogini: Les gens du Mharashtra.
Shri Mataji: Les Maharashtrians, ils le vénèrent beaucoup, mais ils ne savent pas grand chose. Ils ne savent pas à quel point il est important, ce qu'il représente, comment il est venu sur cette terre, ils ne savent rien. Nous sommes devenus très superficiels de cette façon.
Mais au moins, cela maintient votre attention de faire toutes ces choses, là-bas.
Vous voyez, c’est l’avantage de vivre en Inde, les enfants doivent être un peu définis par une chose, par des festivals et le reste. Ils essaient ensuite de savoir ce que ceci est, ce que cela est, alors l'attention est plus présente, pas tant ailleurs, voyez-vous, voilà le principe de a chose. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Gourou puja, Houston, USA, 20/09/1983

La fête de Anant Chaturdashi ou Ganesh Chaturdashi se produit le dixième jour après la puja à Shri Ganesha. Cette année, c'était le 12 septembre 2019. On remet Ganesha à l'océan, cet acte se nomme "Visarjan". Notez que dans certains pays, "Visarjan" peut se faire parès Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 10 septembre 2019

Le rire de Shri Mataji



Shri Mataji: Dhumal dit que: "Nous leur faisons tellement de musique qu'ils doivent en avoir marre de nous!" Il dit: "Après le programme de demain, voudriez-vous avoir de la musique?" Il dit, à Sangamner, ils sont tous dehors avec leurs pensées sur la musique, si vous voulez, nous pouvons aussi y avoir de la musique. Le voudriez vous? Après le programme.
D'accord. Ils le sont tous.
Il dit: "Vous feriez mieux de dormir au moins pendant la journée." Vous voyez, il craint que cela ne soit pas à la hauteur, au niveau. Mais quoi qu'il en soit, ils sont tous prêts à chanter pour vous. Alors, mais Dhumal ne va pas chanter, dit-il. Il dit: "Ils chantent, ils sont tellement stressés qu'ils disent maintenant:" Mère, protège-nous du chant." Ils sont surmenés.
Mais Je pense que vous appréciez tous.
[Applaudissements] Je ne vois personne qui somnole.
Dhumal [Marathi]: " Je sens que l'on peut continuer le programme."
Shri Mataji: Ce fut une très belle soirée, adorable, mémorable. Que Dieu vous bénisse tous.


Shri Mataji: Dhumal is saying that: "So much music we are putting on them, that they must be fed up with us". He says that: "After the program tomorrow, would you like to have some music?" He says, in Sangamner, they are all out with their thoughts about music, if you want to have, we can have music there also. Would you like? After the program. All right. They are all. He says: "You'd better sleep in the day time at least." You see, he is quite worried that it may not be up to the tune, up to the standard. But whatever it is, they are all ready there to sing to you. So, but Dhumal is not going to sing, he says. He says that: "They are singing, they are put to so much of strain, that they now say that: "Mother, protect us from singing." They are overstrained. But I think you all enjoy it. [Applause] I didn't find anybody sleepy.
Dumar: "I think we can continue the program."
Shri Mataji: It was a very beautiful, lovable evening, memorable. May God bless you all.


Soirée musicale lors d'un India Tour des années 80
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 9 septembre 2019

Chuk Chuk Chuk



"Chuk Chuk Chuk Chuk Rail"

Refrain:
"Le train de la vie va comme un train en marche qui émet un son, chuk, chuk, chuk. Rire, pleurer, se réveiller, dormir, perdre et gagner: toutavance comme un train en marche."

De petits messages en grands messages, ce train nous mènera aux messages de Shri Mathaji. Tout le monde va crier:"Attendez-nous, attendez-nous!".

Attachez vos affaires et gardez-les près de vous, mais faites attention aux voleurs. Chaque fois que vous devez y aller, soyez prêt à y aller. Allez chercher une tasse de chai, mais faites attention au changement de signal.

Le jour et la nuit, c'est ce compartiment. Le souffle du moteur, l'âge (sipayi) des soldats dans la station. La façon dont le quai ou la voie de train est la conversation.

Attachez les péchés et les bénédictions dans un paquet, et rendez-vous dans la ville de la vérité. En quittant la ville de la vie, nous devons nous rendre à Nirmalnagari en pensant aux choses précieuses que nous avons accumulées.

Chanté durant le Tour en Inde en 1995
Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 7 septembre 2019

Les deux compétences que donne Shri Ganesha



« Tout en le priant, vous devez savoir que vous devez établir une chose aussi puissante en vous-même et, par cet établissement, vous devez manifester les pouvoirs de Shri Ganesha. Et la puissance de la grandeur de Shri Ganesha est très propice. C’est un coefficient, c’est une formule, peut-on dire en langage scientifique, qui émet de bons auspices. C'est un aimant dans la Terre Mère.

Le même aimant est en vous, c’est Shri Ganesha. 

Laissez-moi seule et Je pourrais vous dire où est le Nord, le Sud, l’Est, l’Ouest. Les yeux fermés Je pourrai toujours vous le dire. Vous savez qu'il y a beaucoup d’oiseaux qui s’envolent au loin jusqu’en Australie, jusqu’en Sibérie, parce qu'ils possèdent en eux cet aimant, ils ont cette innocence en eux. Il y a tant de poissons qui ont un véritable aimant en eux. Les scientifiques devraient le découvrir.

De même, Shri Ganesha en nous est tellement magnétique. Ainsi, une personne qui a éveillé en elle-même Shri Ganesha devient magnétique et un aimant attire l'acier - non pas des feuilles mortes, de l’acier. Et l'acier, c’est comme le gourou tattva. Un homme d’acier, par exemple, c’est "un homme de fer", quelqu'un qui a du caractère, des convictions et qui ne peut pas être dominé par les tentations, c’est "un homme de fer".

Donc cet aimant attire l'acier. L’acier n’a qu’un aspect négatif, c’est qu'il n'est pas pliable, il est plutôt rigide, mais l'aimant attire, c'est-à-dire qu'il crée cette qualité particulière chez l'acier qui fait qu'il se déplace vers l'aimant.
De même, lorsque cet aimant sera éveillé en vous, vous serez surpris. Au lieu que les gens vous fuient, ils vont courir vers vous. Pour moi c'est impossible! Si Je me rends chez quelqu’un, si on en vient à savoir que Je suis là, que Dieu me sauve! Partout, à n'importe quel endroit.
Alors, quel est cet aimant? C'est l'amour pur, l'amour pur. Et le concept de l'amour pur c'est qu'il ne dépend de rien d’autre que de lui-même. Il est son propre soutien.
C’est comme une lumière qui se propage de par sa nature, qui ne veut rien, ne s’attend à rien, qui se répand simplement partout et éclaire le cœur des autres. C'est pourquoi ils gens sont attirés.

Ceux qui ne m'ont même pas vue, ceux qui ne me connaissent même pas, juste avec mon nom - J'ai vu des endroits comme Calcutta, nous avons eu un problème, il y avait une telle foule qu'ils ont dit: "Nous devons appeler la police."
J’ai dit: "Ce n’est pas la peine d’appeler la police, mais on va se débrouiller."
À Pune, nous avons eu une telle foule que celui qui nous avait donné la salle a pris peur. Il a dit: "Mère, je vais vous donner un très grand espace où vous pourrez vous asseoir dans un grand lieu ouvert. Mais je suis désolé, ma salle va se faire détruire."
J'ai dit: "Ne t'inquiète pas, tout sera en place."
Nous avons eu une telle foule que les gens étaient assis par terre, dans les escaliers, partout et tant que J'ai parlé, personne n'a bougé d'un pouce, vous voyez, tout comme une image. Et J'ai parlé pendant une heure et demie. Tout juste comme sur une image. Pas de mouvement de la main, des pieds, des yeux - rien. Juste assis comme une image. Et le monsieur qui possédait cette salle n'avait jamais vu une telle chose auparavant. Pendant une heure et demie, aucun mouvement d'aucune sorte.
Qu'est-ce qui est à l’œuvre? C'est l'aimant. Même si vous êtes de l'acier, cela vous attirera. Mais si vous êtes un aimant, cela vous attirera de manière à ce qu'il ne quittera jamais cet aimant.

Donc, par rapport au yoga, il est important de réparer en vous les aimants de Shri Ganesha, qui a une personnalité enfantine. Un enfant – s’il y a un enfant, tout le monde est attiré vers l'enfant. Si un enfant est coincé quelque part dans les airs, que vous soyez russe, américain ou arabe, tout le monde serait inquiet pour l'enfant. Qu'est-ce qui arrive à l'enfant? Ils ne penseront pas: c’est un enfant arabe ou un enfant américain, non. A moins que ce soit un démon.

Pourquoi cette attirance pour les enfants? Parce que leurs aimants sont intacts. Leur ego ne s'est pas encore développé. Notre ego s’est développé, devait se développer, parce que nous devions décider en toute liberté de ce qui est juste et de ce qui est mal. Donc, développer l'ego était juste, jusqu'à un certain point, il fallait le développer.
Mais nous l’avons sur-développé et sur-développé, chevauchant le surperego par là-même. "Aucun conditionnements, rien, nous ferons tout ce que nous voulons. Aujourd'hui, nous portons un pantalon court, demain, nous porterons un pantalon long, d'accord. Ensuite, nous couperons nos cheveux ou nous ferons comme ceci ou comme cela. Aucun conditionnement d'aucune sorte." Tout le superego a été recouvert par l’ego. Cet ego aurait été correct si vous aviez conservé votre Ganesha tattva, et qu'est-ce que c'est? Le pouvoir de sagesse de Ganesha.

Le deuxième pouvoir de Ganesha est qu'il vous donne la sagesse. 

Si vous voyez un agriculteur et un grand professeur ou un homme très instruit et parlez-leur à tous deux. Vous constaterez que le fermier a beaucoup plus de sagesse que ce MAD PhD (double doctorat en sciences et philosophie). Pourquoi? Parce qu'il est en contact avec la Terre Mère tous les jours. Il connaît le processus de vie. Il connaît l'innocence de la Terre Mère. Donc, une personne innocente est la plus sage parmi - un enfant innocent est beaucoup plus sage que dix personnes axées sur l'ego.

Donc, la deuxième compétence de Shri Ganesha c'est que vous deveniez sage. Quand vous parlez, les gens commencent à vous regarder. Vous parlez comme Kabir, vous parlez comme Gourou Nanak. Vous parlez d'une façon qui fait que les gens ressentent leur Esprit. C'est ce que j'appelle un Sahaja Yogi. Un Sahaja Yogi qui n'a pas de sagesse ne sert à rien. Il vient à Sahaja Yoga et il est comme un taureau dans un magasin de porcelaine : il continue à frapper cette personne, cogner celle-ci et celle-là. Et quand vous interrogez à ces trois blessés, ils disent: "C'est ce taureau, le même taureau." Tout le monde parle du même taureau. Rires. "Oh, c’est celui-là, d'accord." Il vous donne donc de la sagesse. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Ganesha Puja, San Diego, USA, 07/09/1986
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 29 août 2019

Le raga Durga


« Shri Mataji: Si vous voyez, le sitar, il a un rakhi, vous voyez? Vous savez tous ce qu'est le rakhi. Donc le sitar est sa soeur. Et l'amour fraternel, c'est la pureté de l'amour, l'amour pur et absolu, vous voyez. Et la soeur est la protectrice du frère. Alors, voici comment ils lient un rakhi à une soeur, vous voyez? J'espère que vous l'avez remarqué.

...

Shri Mataji: C'est le raga qui s'appelle Durga, comme vous l'avez sûrement déjà entendu, et c'est un raga assez difficile et il est seulement joué avec cinq notes et il y a très peu de ragas comme ça. Et l’un d’eux est le raga Gunakali qui se joue également dans le même style. Et J'ai été surprise de constater que dans certains pays, ils ne connaissent qu'un seul raga. Comme Bhairava, c'est le seul raga qu'ils connaissent en Iran. Que ce soit le matin, le soir ou l'après-midi, ils ne chantent qu'un raga, c'est Bhairava. Et J'ai été surprise d'entendre Gunakali au Japon.
Nishat Khan: Ah, ah.
Shri Mataji: Les Japonais ne connaissent que Gunakali. Je ne sais pas comment ils l'ont appris. Mais il en connaisent que Gunakali, rien d'autre.
Nishat Khan: Absolument.
Shri Mataji: Absolument. C'est tout. Un raga, ils en sont maîtres.
Nishat Khan: Ils maîtrisent ce raga.
Shri Mataji: Un, mais le matin, le soir, (hindi).

Et d'une certaine manière, ces ragas sont des ragas du matin, Bhairava, en particulier. C'est un raga, tout le temps, ils le chantent sans discernement.
Mais maintenant c'est le moment de Durga vraiment. Juste avant le réveil, la mère appelle: "Lève-toi maintenant et médite." Ah! Comme c'est beau, voyez.
(La musique commence.)

....

Shri Mataji: Maintenant, leur dernier raga sera Bhairavi. Il doit être joué à l’ancienne manière traditionnelle. Et c’est un raga qui loue le pouvoir de l’Esprit. Parce que c'est - il a de si belles notes et (hindi). Des notes qui sont - c'est un "sampurna", complet c'est un "aga" complet, c'est un "Purnima". Hey?
Babamama parle en hindi.
Shri Mataji: Toutes la douzaine de notes est dedans. Donc, vous voyez, c'est un raga vtaiment complet et il doit être joué dans le respect qui lui est dû.
Babamama: Et c'est un "ragani", Shri Mataji.
Shri Mataji: C'est considéré comme un ragani, vous le voyez, car - [Shri Mataji rit].
Maintenant, comme vous le savez, le chakra du coeur a - le chakra du coeur a douze pétales. Et Durga réside sur le chakra du coeur. Or, les qualités de Durga, c'est qu’elle protège ses enfants. Elle est très douce, très douce avec ses enfants. Et elle est extrêmement horrifiante pour les escrocs, pour les gens sataniques, pour les gens négatifs.
Donc, dans ce raga, Je pense que parce que - il y a - il est espacé, les notes sont espacées. Donc, vous pouvez jouer lentement ou rapidement. Rien entre les deux. C'est pourquoi c'est le style de Durga, vous voyez: soit elle est extrêmement douce ou elle est extrêmement horrible. Donc, c'est parce qu’elle a une double fonction, l’une est de s’occuper de ses enfants et l’autre est de protéger ses enfants des démons.
Elle doit donc être très rapide pour les combattre et pour les effrayer de toutes les manières et être vigilante à leur sujet.
Donc, dans la deuxième partie, vous êtes tous devenus très alertes, Je l'ai vu.
La première partie, vous vous êtes laissés bercer parce que c'était l'amour de la mère qui jouait. Mais dans la deuxième partie, vous êtes devenus alertes parce qu'elle doit se battre. Maintenant, c’est un si beau raga parce qu’il vous donne un meilleur sentiment de sécurité en vous-même.

Cela vous donnera un sentiment de sécurité. Et aussi, comme vous le savez, médicalement, il est important de construire ce chakra, car cela vous donne davantage d'anticorps créés pour combattre toutes les maladies, pour lutter contre tout ce qui est étranger qui tente de nous attaquer. Donc, ce raga est tellement approprié, absolument adapté à l’atmosphère et aux besoins actuels: nous devons avoir la sécurité de la Mère et la protection de la Mère. Et toutes les forces perverses doivent être éliminées de ce monde. Et c’est comme ça que ce raga a une très grande signification.
Et Je vous remercie beaucoup d’avoir ressenti le sens de ce raga, vous voyez.
Applaudissements. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Programme musical, camping "parc des Libertés" sur l'ile de la Barthelasse, Avignon, France, 07/07/1990
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga





mercredi 28 août 2019

La musique à Garlate


« Sahaja Yogi: Nous avons une autre chanson pour vous. Cette fois, c'est une chanson de village, une chanson folklorique de l'Uttar Pradesh. Le contexte de la chanson, c'est un groupe de villageois en route pour un festival à Prayag (anciennement Allahabad) au mois de Magha, en janvier ou février. Et Prayag est un endroit où les deux rivières sacrées de l’Inde se rencontrent, le Gange et Yamuna. Ainsi, dans le premier verset, les villageois chantent les louanges de Prayag où les rivières se rejoignent et pour cette raison, c'est un lieu saint, un lieu de pèlerinage.
Dans le deuxième verset, ils expliquent comment le Gange provient de Haridwar, qui est aussi un lieu de pèlerinage parce que le Gange est descendu du ciel à cet endroit. Il est donc descendu de Haridwar, qui est un lieu de pèlerinage populaire, pour Prayag, qui est aussi un lieu de pèlerinage.

La dame à l'harmonium (sœur de Shri Mataji): Venez ici, sur la même ligne. Vous allez un peu de ce côté.
D'accord, très bien.

Shri Mataji: Ah! Cela m'a rappelé mon propre mariage quand Je suis allée chez mon mari. Ils ne chantaient tous que comme ça là-bas. Donc, c'est merveilleux la façon dont ils l'ont chanté, absolument, avec une prononciation totale tout, c'est merveilleux. J'ai tout simplement apprécié cela. Merci beaucoup. Et j'espère que vous avez tous apprécié aussi.
Applaudissements.
La dame: Le groupe d'étudiants qui est assis devant vous sur la scène a appris la musique classique à la maison de Garlate, près de Milan. J'espère que vous connaissez tous la maison de Garlate. Et ils ont couvert environ sept ragas. Parmi ces ragas, ils ont appris Marva Raga, le raga préféré de Shri Mataji. Et ils vont chanter ce que nous appelons le chutta khayal (la composition) en ektaal (12 temps). Ils vont d'abord chanter l'aroha (l'échelle ascendante) et le pakad (le thème mélodique) du raga Marva, puis le sargam (les notes du chant).
Shri Mataji: L'aroha est ascendant
La dame: L'aroha c'est, ce sont les notes ascendantes du raga. Et l'avaroha sont les notes descendantes du raga. Et pakad sont le groupe de notes typique de ce raga, de sorte que le raga puisse être reconnu lorsque ces notes sont chantées. Et ils chantent le chutta khayal en ektaal. Et avant de chanter le chutta khayal, ils vont chanter le sargam. Le sargam, ils le chanteront aussi à double rythme. Et pour le chutta khayal, ils chanteront les alap et les taans (première et deuxième partie du raga).
J'espère que vous l'apprécierez tous et que Shri Mataji aimera aussi ce qu'ils vont chanter présentement. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Programme musical, Avignon, France, 07/07/1990
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga


Témoignages de Yoginis sur Garlate:

« L'ashram s'appelait Garlate. Et effectivement nous y avons passé quelques mois à apprendre la musique classique avec la sœur aînée de Shri Mataji. Nous l'avons appelée Maushi; ce qui signifie soeur de ma mère. On pourrait dire que c'était la première Académie de musique.
Victor et Purna vivaient là. Elle était enceinte de Leo qui a eu 30 ans cette année... Patricia était là...
Le groupe Nirmal Sangit Sarita est venu .... Quels moments !!! C'était probablement en 1990. »
Adda

« Oui, c'était en 1990. Javier avait pris la télévision à Maushi afin que les Italiens puissent regarder la Coupe du monde de football. Je ne me souviens pas de Patricia, mais je me souviens de Linda, qui a épousé plus tard Kim. Malheureusement, la maison a fermé peu de temps après, car le propriétaire l'a redemandé ... Garlate était un merveilleux endroit et m'a donné un bon départ en Sahaja Yoga. J'avais le sentiment qu'aller au centre local exercerait trop mon ego au début, alors je suis allée à la maison tous les week-ends. »
Caroline

« La maison de Garlate était une maison collective, je pense que c'était la fin des années 80: c'était un endroit magnifique avec un beau jardin et un lac! ... J'étais là pour tout absorber, c'était magique! C'est également là que Shri Mataji a commencé les couplets / poèmes que les mariés devaient se dire! Nous avons tous beaucoup apprécié: certains étaient très drôles! ”
Antoinette

« C'est un souvenir si vivant. La musique flottant au bord de l'eau, le silence, les ténèbres. Merci, l'atmosphère était pleine de paix et de musique. Tous les doutes, toutes les pensées concernant le prochain mariage se dissolvaient. La musique devenait de plus en plus forte alors que je tenais la guirlande dans mes mains. L'herbe était si douce, légère et comme le plus riche des tapis. Mais je ne le sentais plus alors que je faisais ces pas sacrés vers mon mari parce que mes pieds ne touchaient plus terre. C'est un souvenir qui git dans mon cœur et qui revient parfois lorsque des doutes surgissent. »
Dara

jeudi 22 août 2019

Pas d'état fondé sur la religion


Chercheuse: Croyez-vous que la Kundalini est la même énergie vitale que les Chinois ont appelé Chi? Que cette énergie fait partie de nous, du monde auquel nous pouvons accéder de cette manière et aussi par des choses comme le Chi-Gong et le Tai Chi; est-ce la même force? Sahaja Yogi: Est-ce que la Kundalini est la même énergie qui existe tout autour de nous et que les Chinois appellent le "Chi" ?

Shri Mataji : Oui, oui, c’est vrai. Mais vous voyez, cela a quelque chose à voir avec notre ego et notre super-ego. Ce que les Chinois ont écrit est exact. Mais les Chinois ne savent plus par ailleurs qui est Lao Tse, rendez-vous compte!

Lao Tseu est celui qui a parlé de cette connaissance, c'est lui qui leur a parlé de la Kundalini. 

Mais ils ne savent plus qui est Lao Tseu - surtout en Amérique, Je ne sais pas quelle sorte de Chinois vivent ici. - C'est une si grande source de connaissance, et ce qu'ils ont dit est parfait. Mais chaque chose trouve sa place dans Sahaja Yoga. Toute la connaissance, tous les textes sacrés, tout s'intègre totalement, parce que grâce à la lumière, vous voyez la vérité dans tous. Il y a de la vérité en chaque chose, il y a de la vérité en toute religion. Mais la religion est devenue aujourd'hui axée sur l'argent ou bien sur le pouvoir, donc cette vérité n'y est plus. Mais si vous allez aux racines de chaque religion, elles sont toutes les mêmes.
Par exemple, prenez le cas du Kosovo. Maintenant, là-bas, les musulmans veulent avoir un état séparé. Ce n'est pas obligatoire. Pourquoi veulent-ils d'avoir un état distinct? Vous voyez, partout où on a tenté de diviser un état, même dans notre pays (en Inde), les gens souffrent tous.
Il semble que même au sien du même état, ils auraient pu le faire. Bien ils l'ont dit.
Mais il y a une chose que l'on doit comprendre:

dans une démocratie, comment peut-on avoir un état fondé sur la religion? 

On ne peut pas, même s’ils ont voulu le faire. Maintenant, qu’ont-ils obtenu ? Ont-ils réussi à séparer leur état? Ils sont devenus des réfugiés, de pauvres gens qui meurent de faim. Pendant deux ans, ils n’ont pas pu retourner dans leurs maisons et leurs foyers parqu'ils ont manqué de discernement.
Si vous voulez les aider, la meilleure chose est de leur donner la Réalisation. Ensuite, tous les musulmans, les chrétiens, les hindous, tous deviendront des Sahaja Yogis. Ils se respecteront mutuellement. Ils doivent devenir des Sahaja Yogis, il ne sert à rien de devenir chrétien, hindou, musulman, parce que cela signifie des combats (en perspective).
En Italie, nous avons eu une petite discussion et ils m'ont dit: "Nous ne voulons pas avoir une seule religion mondiale.
Mais nous possédons une religion universelle, car nous sommes religieux par nature. Si vous saviez ce qu’est cette religion innée, alors vous deviendriez universels. Mais ils ne veulent pas, parce qu'ils veulent se battre. S'il existait une seule religion universelle, nous serions tous en train de respecter toutes les religions et toutes les incarnations et tous les principes des religions. Alors, comment vous battre? Sur quelles bases se battre?
Voilà le problème, nous devons aller au-delà de ces limitations qui ont été créées, on devrait dire, que seuls les êtres humains ont créées.
Les êtres humains sont bons pour tout gâcher, c'est ce que Je ressens. Vous voyez, si vous allez dans une forêt, c’est si propre, si beau, tous les oiseaux y sont, tous les animaux y sont: les lions, les tigres sont là. Vous ne trouverez peut-être rien qui sente mauvais, mais envoyez un seul homme là-bas, tout l'endroit sentira mauvais! Rires. Applaudissements. 
 
C'est ce que nous avons fait à la religion aussi. Je ne sais pas combien de bifurcations nous avons dans les religions, comment d’ailleurs peut-on en avoir? Il n’y a qu’un seul Dieu, comment peut-il y avoir autant de religions? Et combattre au nom de la religion est stupide, car ils ne savent pas s’il existe une religion innée en vous, innée, qui englobe vraiment le monde entier. »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public suivi pour VIP, New York, 16/06/1999
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 21 août 2019

De la musique, de la musique


« Shri Mataji: Demain, comme vous le savez, nous allons célébrer le gourou Purnima. Et tous ces artistes, que vous voyez ici, sont devenus de si grands artistes grâce à leur dévouement - bien sûr par l'art - mais grâce à leurs gourous.

Un dévouement complet. 

Et c'est la clé de leur succès: un dévouement complet envers le gourou. Et pour maîtriser n'importe quel art, il faut avoir du dévouement et de l'obédience. Et c'est ainsi que ces personnes ont atteint de tels sommets de perfection. Qu'ils ont suivi leurs gourous et en sortent absolument, s'abandonnant complètement. Et c’est pourquoi Je suis heureuse aujourd’hui d’avoir autant d’artistes ici, en particulier un si grand artiste d’une telle renommée face à vous. Mais si vous le lui demandez, il vous dira qu'il a dû passer par des austérités pour maîtriser cet art. Et son propre père est son gourou. Alors quelle situation difficile cela doit-il être pour le père et pour le fils.
Mais en ce qui concerne l'art, il n'y a pas de compromis. De la même manière, en ce qui concerne la spiritualité, il n'y a pas de compromis. Peut-être que votre gourou est votre Mère, pourtant, toujours pas de compromis.
Alors, que Dieu vous bénisse. Applaudissements

La musique commence.

Merci beaucoup de l'apprécier autant. En fait, c’est une vitesse incroyable, voyez-vous, la rapidité avec laquelle (il joue) et l’équilibre. L'équilibre et la vitesse. Nous vivons à une époque de, nous vivons à une époque de jet, voyez-vous, nous vivons à une époque de vitesse et à cette vitesse, nous devons garder l'équilibre et le rythme.

Voilà ce que vous devez apprendre, à garder l’équilibre et le rythme, puis vous devez revenir au premier temps, c’est à dire l’Esprit. 

Alors, comment vous êtes lié, vous pouvez aller n'importe où avec n'importe quelle vitesse, garder la vitesse, garder l'équilibre et revenir au même temps, qui est l'Esprit, c'est ainsi que cela fonctionne.
Et la vitesse à laquelle il joue! Je vous le dis, c’est vraiment formidable, moderne aussi, une sorte de bénédiction qu’il y ait une vitesse dans l’atmosphère. Et partout il y a de la vitesse et - mais avec cette vitesse, garder l'équilibre n'est possible que, lorsque vous pratiquez ce qu'on appelle des "riyaz", c'est avec profondeur, et que vous le faites avec toute votre attention et tout votre cœur. Alors seulement c'est possible, sinon ce n'est pas possible d'avoir une telle vitesse comme celle qu'il a. Quelle vitesse incroyable!
La vitesse -vous voyez, avez-vous remarqué la vitesse à laquelle il jouait? Et avez-vous remarqué l'équilibre qu'il avait? Et le rythme qu'il avait ? Le rythme, il n'en a jamais manqué, vous voyez, il est très bon, comme on dit- inaudible; Shri Mataji rit
Alors, le tablavala en est un autre-
Babamama: Le tablavala est très sahaj, Mère.
Shri Mataji: Sahaj! Et il est absolument détendu et il joue si bien. Il est magnifique.
Et c'est ce genre de tablavala dont vous avez besoin pour une musique comme celle-ci, où il doit être le plus modeste et où il soutient à tout moment l'artiste, cela devrait être ainsi.

Je suis très heureuse que vous preniez autant de plaisir à l'écouter et que vous l'appréciiez parce que, après tout, c'est un - nous avons été élevés dans ce genre de style. Dans ma famille, depuis mon enfance, Je n'ai écouté que de la musique classique et cela toute ma vie. Je n'ai jamais connu une seule minute sans musique chez moi: quelqu'un qui chantait dans cette pièce-ci ou quelqu'un qui chantait dans cette pièce-là, quelle que soit la situation, il y avait de la musique. Donc, pour mon oreille, c’est formidable, mais aussi pour mon cœur. Et pour sa façon de jouer, Je dois vraiment le remercier en votre nom.
Du fond du cœur, il a joué de tout son cœur.
Nishat Khan: Cela ne peut arriver qu'en sa présence. Vous le savez tous aussi. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Programme musical, camping "parc des Libertés" sur l'ile de la Barthelasse, Avignon, France, 07/07/1990
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

dimanche 18 août 2019

Maa Teri Jaya Ho, Vande Mataram



Voici une interprétation personnelle de la chanson "Maa teri jaya ho" qui vante la Terre patrie. Cette chanson a été écrite et composée par Shri Mataji Nirmala Devi lors de sa participation au mouvement de l'indépendance de l'Inde alors qu'elle n'était encore qu'une jeune femme.
Ensuite, le chanteur interprète "Vande Mataram" qui unit le coeur des Indiens même si ce n'est pas l'hymne officiel.
Espérons que la véritable indépendance, l'indépendance spirituelle, soit atteinte dans nos coeurs en ce jour de l'Indépendance de l'Inde le 15 aout, et chaque jour de notre vie.

Chanteur: Kaushik de Bangalore
Danseuse: Kinga
Flûte: Shaktidhar
Tablas: Sandesh

Canjoharie, USA
Publié par dicionnaire sahaja yoga

mardi 13 août 2019

La confiance de Radha

« Il jouait de toutes sortes de tours. Je vais vous raconter le tour avec Radha qu’il a joué.

Aujourd’hui, Je porte le sari  comme Radha, parce qu’Elle est Viratangana, c'est Elle qui protège le canal de la Sushumna.

Elle est Mahalakshmi et Elle porte le sari comme ceci, pour protéger. 

Elle le porte de cette façon pour laisser sa main gauche découverte- parce que c'est la Shakti Mahakali - et elle recouvre sa main droite car la main droite est la Shakti Mahasaraswati, c’est à dire la Puissance de création, parce que la création a déjà eu lieu: Elle a créé la terre et Elle a créé les êtres humains, tout a été créé, maintenant, c’est terminé.
Et en Inde, Brahmadeva n’est pas vénéré sauf dans un seul temple où ils vénèrent Brahmadeva, sinon Brahmadeva n’a pas de temple ni rien d'autre.
Alors elle recouvre ce côté, elle le préserve et découvre son côté gauche. Et il y a une protection totale faite pour tous ses disciples devant elle.
Voici le grand "anchal" (l'extrémité du sari qui sert à cacher le bébé) qu'Elle fait avec le bout de son sari. Normalement, l'anchal du sari se porte de l'autre côté, là on y met le bébé, caché, avec un autre sari. Mais avec ce sari-ci, celui qu'on a ici, le bébé est caché par en dessous, donc toute l'évolution se produit, celle de Mahalakshmi. Et c'est pourquoi ce sont les pouvoirs de Radha qui qont montrés ainsi. (En portant le sari sur l'épaule gauche au lieu de l'épaule droite, cela montre que Radha est une incarnation de Mahalakshmi).

Donc, Je vais vous raconter la dernière histoire à son sujet qui conclura cette discussion sur Radha et Shri Krishna.
Ce jour-là, Narada a mystifiée l'une des épouses de Shri Krishna et Narada lui a dit: "Vous voyez, Krishna ne vous aime pas, il n'aime que Radha. Il vous raconte simplement des histoires en disant qu’il vous aime, que vous êtes ses épouses, mais il n’est pas - il est seulement attaché à Radha."
Ensuite, la rumeur, voyez-vous, s'est répandue parmi les femmes. Toutes ont commencé à se demander: "Oh vraiment? C'est vrai?"
Alors elles sont allées voir Shri Krishna et lui ont dit: "Vous ne nous aimez pas, vous n'aimez que Radha." Il a dit: "Qui vous a dit cela?"
-"C'est Narada."
-"Non, non, qui vous a dit cela?"
Elles ont dit: "C'est Narada."
Il a dit: "Narada vous dit juste des mensonges, vous voyez, il essaie juste de créer des querelles entre vous et moi, alors ne l’écoutez pas."
Elles ont répondu: "Non, non, c’est vrai, nous pouvons le prouver."
Il a répondu: "D'accord, je ne suis pas au courant de ça, mais tout de suite, j’ai une terrible douleur au ventre, une douleur terrible! Je ne peux pas m'en remettre."
Elles se sont tous inquiétées. Elles ont dit: "Qu'est-ce qui ne va pas? Quelle sorte de douleur est-ce? Que pouvons-nous faire pour vaincre cette douleur?"
Il a ajouté: "Il y a une chose très simple à faire, il faut me donner à boire la poussière de vos pieds. Si vous pouvez prendre la poussière de vos pieds et me la donner à boire, je serai sauvé."

Alors ces dames se sont mises à réfléchir. Elles ont dit: "Déjà, il ne nous aime pas et ensuite, si nous lui donnons la poussière de nos pieds, nous commettrons un péché et ce sera encore pire. Alors, à quoi sert-il de faire son jeu? Il est très conciliant, il vaut mieux oublier ça."

Elles ont dit:" Non, non, non, nous ne voulons pas faire une chose aussi mauvaise que de te donner la poussière de nos pieds! Ce n'est pas protocolaire, nous ne devons pas faire comme ça, ne nous apprend pas toutes ces mauvaises choses!" Alors elles l'ont arrêté.

Ensuite Narada est arrivé (auprès de Shri Krishna), il a dit: "Maintenant, que faire? Comment vous débarrasser de votre douleur au ventre?" Krishna a dit: "Il n'y a qu'une façon d'en sortir, va voir Radha et dis-lui que j'ai mal au ventre et ce qu'est le remède."

Il s'est donc rendu auprès de Radhaji et lui a dit:
-"Vous voyez, Shri Krishna est très malade, il a mal au ventre et vous devez lui donner la poussière de vos pieds."
Elle a dit: "Oui, pourquoi pas ? prenez-la, contre cette douleur, bien sûr, pourquoi pas?"
Alors il a dit: "Vous ne vous souciez pas de vos punyas? Vous ne craignez pas de commettre un péché?"
Elle a dit: "Vous ne connaissez pas ce Shri Krishna, il n'a aucun sens du péché! Il me fait pécher du matin au soir, pourquoi je me soucierai des péchés? Je ne vais pas m'inquiéter pour ça, vous feriez mieux de prendre cela pour lui, voilà son souci."
Alors il a pris la poussière des pieds de Radha et l'a emportée à Shri Krishna.

Shri Krishna dit: "Est-ce qu'elle te l'a donnée? Est-ce qu'elle l'a fait?" Il a répondu: "Oui, je suis surpris, mais elle ne s'inquiète pas de ses péchés, elle ne s'inquiète pas." Il a dit: "Cela, je le sais." Alors Narada a dit: "Mais comment l'expliquez-vous?" Il a dit: "Vous allez comprendre." Il a pris la poussière des pieds de Radha, vous voyez, ses pieds étaient saupoudrés ou pleins de poussière de Vrindavan (lieu sacré où ils cultivent le basilic sacré ou tulasi) et Vrindavan a une sorte d'argile jaune, voyez-vous, le sol est jaunâtre et toute cette poussière jaune sur ses pieds, elle l'a enlevée et emportée.
Ainsi, lorsque Shri Krishna a bu cette poussière, Narada a vu dans le cœur de Shri Krishna Radha allongée et qui jouait de ses pieds avec le lotus de son cœur, le lotus avait du pollen, le pollen du lotus lui touchait les pieds et les rendaient jaunes. Voilà ce qu’elle a dit: "Qu'y a-t-il? Alors que je suis dans son cœur, que mes pieds sont dans son cœur, quel le péché pourrais-je commettre?"
Et quand les dames ont entendu cela, elles ont compris que leur conception de Shri Krishna n'était toujours pas suffisante. Il fallait être Radha pour le comprendre. Et voilà comment il joue de sa diplomatie, avec de simples astuces ici et là grâce auxquelles il y arrive. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Krishna Puja, Englewood, USA, 02/06/1985
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

lundi 12 août 2019

L'Islam signifie "s'en remettre"

« L'Islam signifie "s'en remettre".
L'obédience signifie ceux qui ont abandonné toute leur convoitise, leur cupidité et tous ces ennemis-là et qui sont au-dessus des gens normaux. Une autre chose très intéressante, c'est noter que le Prophète Mohamed avait déclaré que: "Au moment de la Résurrection, vos mains parleront." Il l’a dit clairement. Naturellement, comme cela a été écrit dans une langue très poétique, les gens peuvent, s’ils le souhaitent, le déformer. Mais le Prophète Mohamed n'aurait jamais, jamais pu dire - courte pause-
C’est très, très choquant de constater que, de nos jours, les gens ont adopté des idées aussi tordues. Mais pour cela, la raison en est que les gens ont développé une résistance contre eux. Les Juifs, ils leur ont opposé une résistance. Cette haine en est responsable, et cette haine des deux côtés. Je dirais maintenant qu'il y a deux différents -courte pause-
C’est très clair.
Or, avec Sahaja Yoga, nous croyons en une existence tout à fait innocente simple, tous ensemble. Et que les gens pensent qu'il existe définitivement différents groupes de personnes. Maintenant, quel est notre devoir? Que sommes-nous sensés faire? Tout d'abord, nous devons faire notre introspection. Supposons que vous soyez né hindou, vous devriez vous poser et chercher à savoir si vous détestez quelqu'un parce qu'il est musulman.
Vous ne pouvez pas avoir de la haine, parce que quelqu'un est musulman, vous ne pouvez pas avoir de la haine. Car vous êtes vous-mêmes musulmans puisque vous avez de l'obédience, alors maintenant, comment pouvez-vous haïr quiconque? Si vous vous en remettez, vous vous en remettez au Divin, et comment pourriez-vous alors être contre le Divin? Donc, on devrait abandonner ces pensées et idées trompeuses. Supposons que vous soyez hindou, alors vous ne devriez avoir aucune raison de haïr quiconque, c'est certain! »
Shri Mataji, Navaratri puja, Loutraki, Grèce, 21/10/2001
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 18 juillet 2019

La patience est un état pour refléter la Paramchaitanya


« Quelqu'un m'a demandé: "Est-ce que Shri Ganesha a bu le lait? Est-ce que Shri Shiva a bu le lait?" J'ai dit : "Oui, peut-être, ils l'ont bu." Je suis moi-même surprise de voir comment la Paramchaitanya accomplit tant de belles choses, même avec moi. Donc, la Paramchaitanya peut faire n'importe quoi. Je ne savais pas que Shri Ganesha buvait tellement de lait. En tout cas, mis à part montrer notre surprise, nous ne pouvons rien faire d’autre. Tant de miracles se produisent et, malgré cela, si vous ne comptez que sur vous-même, OK, d'accord, faites comme vous voulez.

S'il vous plaît, croyez que vous êtes maintenant en Satya Yuga et que cette Shakti vous a illuminé de mille façons, Dieu seul sait combien de qualités s'épanouissent en vous et entreront en action. Vous n'avez qu'une chose à dire, comme Shirdi Sai Nath a dit:

"Vous devez être patient (saburi)."

Cette patience ne doit pas être mentale et ne peut pas être développée en disant: "Très bien, sois patient, sois patient", ce n'est pas la voie. Cette patience (saburi) est aussi un état (sthiti). Il est intégré. C'est un état. Si vous atteignez cet état, alors il n'est pas nécessaire de dire quoi que ce soit, de montrer quoi que ce soit, de compter vos problèmes, tout se passe à l'intérieur de soi. Des choses vont se produire que vous ne pourriez jamais imaginer.

En dehors de cela, c'est très particulier d'être né dans ce pays qu'est l'Inde. C'est un grand privilège. C'est grâce aux nombreuses bonnes actions (punyas) que vous avez faites dans vos vies précédentes que vous êtes nés sur cette terre de yoga (Yoga Bhoomi). Et c'est dans ce pays que Satya Yuga se révélera en premier et que le monde entier verra ce qu'est le Satya Yuga et comment il fonctionne.
Applaudissements
Mais vous êtes les lumières, vous êtes les flammes et c'est vous qui devez répandre cette lumière (prakash). Vous devez le croire, le comprendre et l'adopter. Une si grande responsabilité repose sur vous, vous devez en prendre conscience. Beaucoup me disent qu'il aurait mieux valu pour eux naître dans un autre pays. Par exemple, s'ils étaient nés en Amérique, ils auraient été beaucoup plus estimés. "Non, ai-Je répondu. Là où Je suis née, c'était l'endroit approprié pour ma naissance; il faut beaucoup de chance pour naître en Inde."
Même ici, Sahaja Yoga se développe très vite. Pourquoi Sahaja Yoga se répand-il si vite ici? Quelle en est la raison principale?

La raison, c'est que l'Inde est la terre du yoga (Yoga Bhoomi). 

La Chaitanya s'écoule partout dans ce pays, beaucoup plus que dans le reste du monde. Au-delà de ce point, vous devez comprendre que vous êtes les véhicules de cette Chaitanya. Vos mains peuvent la donner à d'autres personnes. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shakti puja, traduit de l'hindi, India tour Delhi, 05/12/1995
publié par dictionnaire sahaja yoga

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