samedi 20 mai 2017

Brahmadeva, le Dieu de l'esthétique

« Brahmadeva représente l’aspect de Dieu Tout-puissant qui se manifeste en tant que Créateur à la fois du côté subtil (l’esthétique), et du côté physique de la création matérielle. Brahmadeva ressemble à un ascète, un saint, avec une barbe et une moustache. Il a quatre têtes dont les cheveux sont tous relevés en chignon. Son corps est mince, son signe distinctif est d’avoir de très grands yeux globuleux. Brahmadeva s’incarne rarement mais Il s’est incarné une fois en tant qu’Ali, mari de Fatima et gendre du Prophète Mohamed.

D'anciens sages ont tenté d'expliquer que la raison de ces quatre têtes, c'était d'exprimer la création en quatre Védas. Cependant, la signification de ses quatre têtes est beaucoup plus vaste et plus profonde. Brahmadeva est le symbole du pouvoir créateur de l'Être Suprême, Ishwara, Brahma, Dieu. Ce pouvoir créateur s'exprime dans cet univers sur le plan matériel.
Tout ce qui est matériel a trois dimensions, mais il existe une quatrième dimension que seuls les êtres humains peuvent voir et ressentir. Cette quatrième dimension est la dimension esthétique créée par l'intégration et l'équilibre harmonieux des différentes textures, formes et lignes. Les animaux n'ont aucun sens de la beauté; seuls les êtres humains peuvent ressentir l'esthétique d'une composition de différentes couleurs, ou le mouvement des lignes et la fusion des formes.

La joie que procure ce sens de l'esthétique génère une "rasa" (une sécrétion de l'essence ou le nectar d’un sentiment). Cette "rasa" stimule et déclenche dans le moi intérieur des vagues de joie liées à l'esthétique. Ces joies ont des fréquences et des vibrations différentes. Il n’est pas besoin de les examiner de près, cependant, en abordant les différents pétales de ce chakra, j’essayerai d'expliquer les types de joies qui s’expriment avec l'illumination Divine dans le domaine de la créativité.

Le pouvoir de créativité de Brahmadeva s’incarne chez son épouse (Shakti) appelée Sarasvati, qui est la Déesse de la connaissance et de l'apprentissage. Parfois, elle apparaît seule sur ce chakra, et son image se présente pour transmettre aux êtres humains le vrai sens de toute connaissance.

Elle tient souvent en main une vina: celui qui possède la connaissance (Jnana) doit connaître la musique du Divin. La musique classique indienne est basée sur le Son Primordial (Brahma Nada) décrit au premier chapitre sur la création. Donc, la Déesse apparaît sur ce chakra, vina en mains, suggérant que pour être un érudit, il faut aussi connaître la musique. De plus, cela signifie qu’un savant ne devrait pas avoir une personnalité sèche, mais être quelqu'un qui apprécie les beautés de la créativité (madhurya).
Elle tient un chapelet d’une autre main; cela suggère que celui qui recherche la connaissance doit être un dévot de Dieu et apprécier son amour éternel. Ainsi, le chercheur doit être versé dans l'aspect religieux de l'apprentissage. Le but principal de ses études doit être la recherche de la vérité éternelle. C'est la marque d'un vrai bhakta, c'est-à-dire de quelqu’un qui recherche la sagesse et pas seulement une connaissance superficielle.

La Déesse Sarasvati tient dans sa dernière main le livre de la connaissance pour suggérer que l’érudit doit écrire sur les vérités éternelles qu’il aura découvertes au cours de sa quête de la connaissance. Sarasvati porte un sari blanc dont la bordure rouge est brodée à l’or fin.

Son véhicule (vahana) est un paon (mayura), l'emblème national de l'Inde. C'est un oiseau fabuleux au magnifique plumage. Le choix d'un paon suggère qu'un savant doit être doté d'un sens absolu de l'esthétique. Quand le ciel se couvre de nuages, le paon se met à danser, c’est une habitude particulière à cet oiseau. Il représente le poète ou le danseur qui, à la vue des nuages, danse ou chante de joie. Tout comme l’agriculteur éprouve de la joie quand il sent que la pluie est imminente, l’oiseau interprète ce signe comme l’annonce de futures bénédictions. Le paon et l’agriculteur s’unissent dans la Conscience Collective à cette manifestation de la nature.

Le paon est semblable au savant qui voit la grâce de Dieu apparaître comme des nuages de joie dans le ciel, et qui danse avec jubilation car son désir a pris forme dans le ciel. Le symbole du paon suggère également qu’un savant, à l’instar du paon, doit être un visionnaire. C'est la femelle qui danse, pas le mâle. Les femelles répugnent à voir les mâles se battre entre eux, mais il leur incombe de choisir le vainqueur de ces combats. Cela suggère que les savants ne doivent pas se battre pour des dogmes, car cette action ne serait pas digne d’eux.

Le chakra du Swadhistan est à l’origine de la créativité des êtres humains. Il agit sur le plan physique et aide l'homme à transformer les formes de la matière pour son plaisir artistique. Sur le plan mental, il lui donne de nouvelles idées pour créer, produire des plans, des photographies et des images. Il ouvre également l'esprit humain aux idées abstraites, en les transmettant à son conscient. Le cerveau d’un scientifique qui capte des inventions innovantes et originales sur la matière et ses différents processus, chimiques tout autant que physiques, reçoit ses impulsions de ce chakra.

Dans le Virata, ce chakra est responsable de toute la création matérielle. Il s'agit de la miniature ou du modèle de l'univers entier dans sa forme finale. Il contient un programme intégré de l’expansion totale de l'univers, jusque dans ses moindres détails. On peut ressentir toutes les qualités de la création qui donnent la joie, une fois que les Divinités de ce chakra sont éveillées. L’homme peut recréer tout ce qui a été créé par Brahmadeva, mais il ne peut pas créer de lui-même la matière originelle de la création.

Après la Réalisation du Soi, une personne qui se concentre sur ce chakra peut soudain devenir un poète ou un grand artiste. Par la grâce de Brahmadeva et de Sarasvati, de nombreuses œuvres d'art, abstraites ou réalistes, ont été créées et universellement appréciées à travers le temps. La grâce de Brahmadeva descend sur les gens, pour les récompenser d’avoir servi son épouse Sarasvati, que ce soit dans leurs vies passées ou dans leur vie présente. Littéralement, du jour au lendemain, de telles personnes voient tout à coup l'esthétique et la beauté de la matière inerte. »
Shri Mataji Nirmala Devi, chapitre 13 sur le chakra du Swadisthan, Le Livre de l'Adi Shakti, écrit entre 1975 et 1977 (?), publié en anglais le 09/2013

Brahma est le dieu créateur dans la Trinité de l'hindouisme (avec Shiva et Vishnou). Il est traditionnellement représenté avec quatre têtes et quatre bras. Il a quatre visages, pour regarder dans les quatre directions. On dit que les quatre Védas sont sortis des quatre bouches de Brahma: le Rig Veda est sorti de la bouche du visage central, le Yajur Veda par le visage à droite, Atharva Veda par le visage à gauche, Sama Veda par le visage dans le dos.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 19 mai 2017

La beauté réside dans la variété

« Il n'existe pas de temple dédié à Brahmadeva parce qu'il n'est jamais là pour assister à un puja ou autre cérémonie à son adresse. Il est trop occupé à surveiller la création qui le représente et est son pouvoir de témoin dans l'évolution humaine. Mais l'activité principale de cette Divinité est de créer la beauté absolue, beauté qui émane de la diversité des textures, des couleurs, des lignes et des formes au sein de la matière. La variété est l'essence de la beauté. Et l'harmonie de ces variétés suscite une félicité qu’un esprit éveillé ressent, ce bonheur est bien plus perçu comme de la joie.

L'artiste produit une œuvre pour exprimer la joie éprouvée après avoir entrevu la beauté de la création. Beaucoup d'artistes qui sont de grandes âmes et qui vénèrent Sarasvati ont contribué à la création matérielle de Brahmadeva, établissant une nouvelle communauté de gens plus subtils qu’on appelle les artistes. La joie que la Mère Primordiale a déversée sur la Nature réjouit les artistes, qui utilisent le langage universel des couleurs, des lignes et des formes, pour l'exprimer. Ils remplissent la vie des hommes de magnifiques créations en musique, en peinture, en danse et autres formes d'art. Tout cela vient des bénédictions de la déesse Sarasvati, qui est, à l'image de la Divinité Mahasarasvati, une Déité du Pingala Nadi (canal droit). Ce canal est chargé de fournir du Pranava (prana?) pour la création de toutes les entreprises humaines.

Il faut en conclure que toute activité créatrice devrait aboutir à manifester la beauté subtile émanant de cette activité, pour notre satisfaction et notre plaisir. Avant de prier la Déesse Sarasvati, qui accorde au chercheur le pouvoir de créer, il faut d’abord vénérer Ganesha. Il oint le chercheur d’innocence et le conduit à suivre le protocole de la Déesse. Ainsi béni de sagesse, l’artiste voit tous les obstacles éliminés de son chemin par Ganesha, dont les bénédictions fonctionnent comme une énergie qui rectifie l’artiste.

L'innocence est le seul pouvoir purificateur qui peut libérer quelqu’un de l'asservissement du sexe. Un artiste impliqué dans des activités sexuelles illicites créera un art tendancieux, en accord avec son comportement, afin de le justifier. Quelqu'un qui trempe dans des perversions sexuelles ne peut maîtriser son art, même s’il est reconnu comme un maître. Il perdra la maîtrise de son art en perdant progressivement sa concentration. De plus, une personne qui limite ses intérêts à l'activité sexuelle ne peut apprécier la pleine manifestation de la création, qui est l'expression des multiples splendeurs de la réalité universelle de Sarasvati. Si une telle personne se rend à un concert, par exemple, elle ira chercher, tentera de trouver une excitation impure dans le visage ou le corps du musicien, et sera incapable de profiter consciemment de la musique. La performance du musicien ne lui procurera ni satisfaction ni joie. Pour titiller ses bas instincts, ses yeux erreront à la recherche d’un visage ou d’un corps à regarder.

Entreprendre un travail artistique sans être pur ne fait qu’engendrer des vibrations négatives ou anti évolutionnaires. Cela conduit à la désintégration de toute la beauté de l’œuvre. L'art véritable se trouve dans l'expression de l'Esprit divin manifesté, qui, chez l'artiste comme chez son public, crée bonheur, tranquillité, paix intérieure et joie. Il existe de nombreuses œuvres d'art qui contiennent un élément sexuel. Sans cet élément, ces créations seraient devenues des productions exceptionnelles pleines de romantisme. Non pas que Ganesha entraîne l'absence d'ego, mais il nous libère de l'esclavage des conditionnements venant du superego.
Si un écrivain ou un peintre, utilise son œuvre pour exprimer ses frustrations personnelles et son amertume, Ganesha peut le libérer de l'obscurité quand il reçoit la Réalisation du Soi, en illuminant sa vie d'un rayon d'espoir qui prend la forme du bonheur. Sinon, de tels écrits ou peintures sombres émettent des vibrations qui vont à l'encontre de la liberté réelle et de l'évolution.....
Ce n'est que lorsqu'une telle intégration avec Dieu se produit qu'une œuvre humaine peut atteindre l'état d'absolu, c'est-à-dire celui de la beauté éternelle. L'artiste s’empare de cette beauté lorsque, grâce à la Réalisation du Soi, il est dans la quatrième dimension de la conscience. Si le premier centre, le chakra du Mooladhara, reflète la sainteté et l'innocence, le chakra du Swadhistan exprime la créativité de la beauté. »
Shri Mataji Nirmala Devi, chapitre 13 sur le chakra du Swadisthan, Le Livre de l'Adi Shakti, écrit entre 1975 et 1977 (?), publié en anglais le 09/2013
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 18 mai 2017

Sahaja Yogini, Sahaja Dayini



Sahaja Yogini, Sahaja Dayini,
Sahaj gunu, puru Dharini
Sneha Salila Nirmala
Mateshwari dukhe Harini

Sahaj atma anand
Paramanand sukhu Vistarhini
Shakti rupa, vishwa rupa
Mata vishwa Dharini

Sneha Salila Nirmala
Mateshwari dukhe Harini

Sahaja Yogini, Sahaja Dayini,
Sahaj gunu, pura Dharini
Sneha Salila Nirmala
Mateshwari dukhe Harini

Sabe Manorath. purna Karati
Sakala sukh. Sancharini
Kshamashila Dayani,
Aghe Nashini, Bhava Tarini

Sneha Salila Nirmala
Mateshwari dukhe Harini

Sahaja Yogini, Sahaja Dayini,
Sahaj gunu, puru Dharini
Sneha Salila Nirmala
Mateshwari dukhe Harini

Chetana Jagrite Kare
Atmanubhuti Prasarini
Shaktidatri, Muktidatri
Vighnabadha Tarini

Sneha Salila Nirmala
Mateshwari dukhe Harini

Sahaja Yogini, Sahaja Dayini,
Sahaj gunu, puru Dharini
Sneha Salila Nirmala
Mateshwari dukhe Harini

Snigdha Hasini, Madhuru Bhashini
Agama Nigame Vicharini
Swavalambini, Swabhimanini
Mate Sechchhacharini

Sneha Salila Nirmala
Mateshwari dukhe Harini

Sahaja Yogini, Sahaja Dayini,
Sahaj gunu, puru Dharini
Sneha Salila Nirmala
Mateshwari dukhe Harini
 

Hare Sahaja Yogi Se,
Sharanagate Se Same Vyava Harini
Prarthe Navini, Yache Navini
Jagata Janu Upe Karini

Sneha Salila Nirmala
Mateshwari dukhe Harini

Sahaja Yogini, Sahaja Dayini,
Sahaj gunu, puru Dharini
Sneha Salila Nirmala
Mateshwari dukhe Harini

Sahaja ka Sandeshe Lekar.
Akhilu vishwa Viharini
Tarkayukti, Pramanayukta
Yoga pare Adhikarini

Sneha Salila Nirmala
Mateshwari dukhe Harini

Sahaja Yogini, Sahaja Dayini,
Sahaj gunu, puru Dharini
Sneha Salila Nirmala
Mateshwari dukhe Harini
 

Un beau Bhajan en hindi (68) composé et interprété par Ravindra Jain.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 17 mai 2017

Souvenirs de Roumanie

« Shri Mataji a de nouveau visité la Roumanie en juillet 1992. Pendant ce temps, notre collectivité était devenue beaucoup plus grande, comme on pouvait le voir lorsque nous l'avons saluée à l'aéroport. De là, elle a été conduite à "Elizabeth Palace", une ancienne résidence royale, Shri Mataji était logée dans les appartements du roi.
Un petit groupe de Sahaja Yogis l'attendait à côté de l'entrée. Shri Mataji s'est arrêtée devant une jeune femme qui, très timide, se tenait derrière les autres. Elle lui a demandé pourquoi elle était si triste. La dame a répondu que les médecins lui avaient diagnostiqué une tumeur cancéreuse aux intestins.
Shri Mataji a invité la dame à l'intérieur, avec la compassion maternelle dont elle faisait preuve. Elle a demandé un verre d'eau et, mettant sa main gauche dans le verre, a chargé l'eau de vibrations. Elle a demandé à la dame de boire le verre car c’est bon pour le canal gauche. En buvant, on a demandé à la femme de mettre sa main droite par la fenêtre ouverte, de manière à laisser partir la négativité à l'extérieur de la maison. Mère lui a conseillé de faire des fumigations d’ajwan au niveau du chakra de Mooladhara et de dormir avec un point de Kumkum sur le front (au niveau du chakra de l’Agnya). Elle a appelé le mari de la femme et lui a dit qu'il devait aider sa femme. Lorsque la patiente a fait un nouvel examen, le médecin a été étonné de voir que la tumeur avait disparu. La dame vit encore à ce jour, soit seize ans plus tard….

Le jour du programme public à Bucarest en septembre 1994, Shri Mataji a fait du shopping de 10 h du matin à 5/6 heures du soir. La dame qui s'occupait d'elle portait un petit panier avec quelques boîtes de coca-cola light pour elle. Après son retour au palais où Shri Mataji était hébergée, nous avons été surpris de constater que nous n'avions ni faim ni sommeil. Shri Mataji, comme d'habitude, en mère attentionnée, nous a demandé si nous avions faim:
"Non, mère, vos vibrations nous ont déjà nourris" a-t-on répondu, ce qui était vrai en fait.
Le programme était à 20h00. En fait, Shri Mataji ne s’est pas du tout reposée avant le programme. Elle est arrivée à 21 heures, ce qui nous a permis de faire l'introduction de Sahaja Yoga.
Ces longues séances de shopping ont été pour nous une leçon d'amour et de patience illimitée. 

Lorsque Shri Mataji est retournée au palais après le programme, elle était aussi fraîche qu'une fleur. Elle a demandé à regarder les nouvelles à la télévision roumaine. Nous avons appris par la suite que c'était sa manière de mettre son attention sur les problèmes d’un pays.
Elle souhaitait regarder un film indien, parfois même deux, qu'elle traduisait pour nous. Nous avions été préparés à cette demande, et avions emprunté des vidéo à l'ambassade de l'Inde de Bucarest. Un soir, elle a regardé le film "Ghost" avec nous et nous a dit qu'il était très réaliste en ce qui concerne les fantômes.
Après les programmes publics, Shri Mataji allait se coucher habituellement vers 3 heures ou 4 heures du matin.

Nous avions loué, dans le palais, les appartements de la reine pour Shri Mataji. Le mobilier était inspiré de l'art persan. Shri Mataji l’a immédiatement remarqué et nous a parlé des Parsis en Inde. Un piano était dans le salon. Après le programme public, Mère nous a demandé quel bhajan nous aimerions l’entendre jouer au piano, puis elle s'est mise à jouer. C’est à ce moment là que j’ai réellement compris la signification des mots "musique divine".
Un matin, après le petit-déjeuner, Shri Mataji m'a dit que j'avais un foie chaud. Elle a appelé une Sahaja Yogini et lui a demandé d'apporter des glaçons enveloppés dans une serviette. Elle a insisté pour que je mette la serviette contenant la glace sur mon foie, que je la tienne de la main gauche tout en gardant ma main droite vers elle.
"Maintenant, c'est mieux", a déclaré Shri Mataji après plusieurs minutes...

En Roumanie, les problèmes proviennent toujours d'une certaine organisation religieuse. Il est arrivé qu'une fois, ils ont exercé une pression sur le gouvernement roumain pour interdire ce qu’ils considèrent comme "toutes les sectes". Quand j'ai parlé à Shri Mataji à ce sujet, elle a dit que cette organisation serait exposée au grand jour et que nous ne devions pas nous inquiéter. Ensuite, elle a fait un bandhan.
"Chaque fois que tu as un problème, fait un bandhan", a-t-elle dit.
À partir de ce jour, les bandhans nous ont aidé à plusieurs reprises. Quelle que soit la gravité du problème, nous l'avons porté à l'attention du Divin.
Quelque temps après, que j'ai été nommé leader de la Roumanie. Shri Mataji m'a permis de lui faire un massage de pieds en utilisant de l'huile d'eucalyptus. Elle s'était reposée sur un canapé et pendant le massage et s’était endormie, les bras au-dessus de la tête. J’ai senti que les vibrations étaient devenues plus fortes qu'avant car, même en dormant, Mère travaillait subtilement sur nous. »
Ces souvenirs ont été écrits par Dan Costian pour le livre de Linda Williams, "Recollections".
 

Le plastique ne laissant pas passer les vibrations, il est conseillé de "refroidir" le foie avec une serviette pendant quelques minutes ou avec une vessie de glace en latex ou en caoutchouc (matières naturelles). Aujourd'hui, il y a aussi dans de nombreux magasins, les sacs en cellulose.
La technique des fumigations d’ajwan sert à nettoyer le canal gauche. Le chakra du Mooladhara contrôle une partie des intestins, l'autre étant gérée par le chakra du Swaddisthan. Le kumkum est ne poudre rouge qui rafraîchit le chakra de l'Agnya.
Dan Costian est décédé le 15 mai 2017
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 16 mai 2017

L'élément éther

« L'élément éther ou ciel a été créé à partir de l'essence causale de la voix de l’Adi Shakti. Tous les sons de ce monde sont créés par une percussion. Le son des cascades, le fracas des rivières, et la poussée des montagnes sont tous sous l’influence de Tamo Guna (canal gauche), l’humeur de désir.

Le déplacement de Pranava dans la Kundalini Primordiale crée deux types de sons : le premier c'est celui de son ascension à travers les chakras. Le second, en perlant des différents pétales des chakras, crée différents sons. Le son venant de son élévation est le son de la Pranava unifiée, l'autre provient de la Pranava fractionnée.

Les sons produits par l'homme, comme ceux des instruments de musique et ceux émis par la voix humaine pour le chant, sont sous l'influence de Rajo Guna (canal droit).
L’énergie matérielle d’un son devient vraiment divine, dès lors qu'une âme Réalisée le crée au moyen de percussion ou par sa voix. Par exemple, si une âme non Réalisée psalmodie des mantras ou s’adresse aux Divinités, la communication avec ces Divinités se brouille, et Elles se mettent très en colère contre ces pratiques non autorisées. L’homme doit comprendre qu'il existe un protocole pour approcher le Divin: l'ignorance n'est pas une excuse. Par exemple, si une âme non Réalisée ne cesse de psalmodier le nom de Shri Krishna, la personne peut développer des problèmes de gorge, et, même finalement un cancer de la gorge. Les âmes ou yogis Réalisés qui invoquent les Divinités dans les temples ou lors de l'adoration de Dieu, produisent des sons qui transportent ou reflètent les vibrations divines.
Les mantras sont des sons divins et la langue poétique des Écritures saintes est basée sur une expression totalement divine de l'élément sonore.  
La prière du Notre Père et les "namaz"(prière musulmane) sont de purs mantras. Les Écritures avestiques des parsis (les disciples de Zoroastre) et les "shlokas" sanscrits des hindous sont tous des paroles divines qui véhiculent des vibrations divines. Si ces mots sont prononcés par des personnes non Réalisées, ils n'ont pas de sens et ne permettent pas de se connecter à Dieu. S’ils sont prononcés par des blasphémateurs, ceux-ci peuvent être victimes de la colère des Divinités. Ces personnes peuvent tomber dans les royaumes du subconscient ou du supraconscient. La Puissance divine, l'Énergie intégrée, est exprimée par le Verbe, également connu comme étant le AUM ou le Logos ou "Anahalk".
Il est très difficile pour un scientifique, qui ne traite que de la puissance matérielle, de comprendre la Puissance divine. Il devrait comprendre que le jeu de la création ne concerne pas seulement le pouvoir matériel: il inclut aussi la Puissance divine et le pouvoir d'incarnation et contient un aspect qui aime, un aspect qui pense, un aspect qui créé, et en dernier lieu l'aspect matériel. La création possède toutes les humeurs amoureuses d'un être humain formidable. L'Adi Shakti a créé la Nature (Prakriti) comme l'expression romantique de son amour envers son Seigneur, Dieu Tout-puissant, et aussi comme l’expression de l'amour qu'elle éprouve envers ses enfants et la création elle-même. La création ne se compose pas seulement de matière desséchée, insipide, insensible, de matière morte, ou bien d'énergie matérielle comme l'électricité.
Toutes les Incarnations de l’Adi Shakti, aux différentes étapes de l'histoire, ont été accompagnées par les Divinités correspondantes. Ces Divinités se sont également manifestées par des incarnations humaines. En se servant de ces diverses Divinités et de ces différentes Incarnations, l’Adi Shakti a transformé sa Puissance divine omniprésente en différentes humeurs, tout comme la sève qui circule à l’intérieur de l'Arbre de Vie forme les racines, les branches, les fleurs, les graines et les épines. Les différentes Divinités sont responsables de la transformation de cette Puissance divine en différentes humeurs d’activité (ou gunas). »
Shri Mataji Nirmala Devi, chapitre 14 sur les Puissances de l’Adi Shakti, Le Livre de l'Adi Shakti, écrit entre 1975 et 1977 (?), publié en anglais le 09/2013

"Anahalk" est resté introuvable dans les textes de Shri Mataji. Or, il apparaît deux fois dans le chapitre 14 du Livre de l’Adi Shakti. Il s’agit sans doute d’une mauvaise orthographie. 
Voici deux hypothèses à son sujet : 
1)Anahalk pourrait être une déformation d’un nom de l'Adi Shakti : "Alakh" ou "Alakh Niranjana" qui signifie non visible, mais perceptible (vient du mot sanscrit "Alakhshya") donné par Guru Nanak et aussi propagé par Gorakhnath et la tradition Nath. (Voir pp, octobre 1979, Caxton Hall, juin 1996; conférence médicale New Dehli 1996, pp Royal Albert Hall 1996).
2)Il viendrait du grand Saint soufi Mansur Al-Hallaj, qui disait : "Anal Haq" ce qui veut dire "Je suis la Vérité". La Vérité étant un aspect de Dieu, cela a ensuite signifié "Je suis Dieu". Une meilleure typographie pour "Anahalk" est alors "Anal Haq". 

C’est la meilleure hypothèse soutenue d'ailleurs par l'érudit Dan Costian, car "Ana halk" appartient au paradigme des noms de l’Adi Shakti:
« Le pouvoir de l’Adi Shakti, la forme complète et intégrée, c’est Pranava (appelée aussi "rûh" ou "souffle de vie", l’Anahalk, le "rukh", l’"Omkara" ou le Saint-Esprit). Ainsi, on peut comprendre comment l'AUM (Pranava) se compose des trois formes distinctes de A, U et MA. Ces pouvoirs sont la Puissance Matérielle, la Puissance d’Existence, la Puissance de Subsistance.»
Plus sur:
http://soufis-sahajayoga.blogspot.fr/search/label/Al%20Hallaj
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 15 mai 2017

Pranava agit sur l'élément eau

« L'eau est le deuxième élément à être créé. Elle est formée à partir de l'essence causale du goût de l’Adi Shakti, que l’on appelle Rasa. Comme tous les éléments, il interagit aussi avec les autres. Par exemple, la lumière agit sur l’eau pour lui donner une nouvelle caractéristique – celle de l’éclat.

Lorsque Tamo Guna, l'humeur de désir, agit sur cet élément, sa manifestation est celle de l’eau ordinaire des océans, des rivières ou des puits.
Mais quand Rajo Guna, l'humeur d'activation, agit sur l’eau, elle prend d'autres formes, comme la pluie et la neige qui proviennent de l’évaporation. Suivant la combinaison d'autres actions, comme le réchauffement ou le gel, l'eau se transforme en vapeur ou en glace.
Lorsque la Puissance de Subsistance qu’est Sattva Guna agit sur l'eau, elle prend vie et devient le goût sur la langue, les fluides du système digestif, la saveur salée du sang, la qualité de la semence, la transpiration qui maintient le corps frais, souple, élastique, harmonieux et beau.

La qualité principale de la subsistance de l'eau c'est la capacité de purifier.

Lorsque Pranava agit sur l'eau ordinaire, une nouvelle dimension lui est donnée. Quand une eau est bénie par la présence de vibrations divines, cette même eau peut apporter la sainteté à une personne. Le Gange, dans lequel coule une eau divine, et qui est l'expression de l'amour entre Radha et Krishna, possède de telles vibrations divines. Si vous mettez de l'eau du Gange dans une bouteille et l'y laissez pendant des mois, vous serez surpris de constater qu'il n'y a pas de formation d’organismes vivants comme ce serait le cas avec n'importe quelle autre eau. Elle reste toujours claire comme du cristal.

Lorsque l’eau est vibrée par une âme Réalisée, elle a des propriétés curatives. Elle guérit la plupart des maladies causées par la suractivité du chakra du Nabhi, qui contrôle le plexus solaire. Tous les maux d'estomac peuvent être guéris avec cette eau, car le chakra du Nabhi est lui-même créé à partir de l'élément eau.
Saint Jean-Baptiste a utilisé l’eau pour le baptême. Comme il était une véritable et grande âme Réalisée, les eaux du fleuve Jourdain ont été vibrées au contact de ses pieds, et il a utilisé cette eau vibrée pour éveiller la Kundalini de ceux qui sont venus se faire baptiser auprès de lui.

On peut collecter des charges électriques à partir d’une cascade, en séparant les atomes de la molécule de H2O en deux gaz, l’oxygène et l’hydrogène. En fait, la charge électrique qui lie l'oxygène et l'hydrogène se libère sous forme d’énergie électrique. Alors que l'eau produit de l'électricité, l'électricité peut transformer l'oxygène et l'hydrogène en eau.
Mais l'électricité ne peut pas se transformer en Pranava qui pense et qui aime. Si l'eau absorbe les vibrations divines d'une âme Réalisée, elle peut alors penser et aimer. Si cette eau est bue par une personnalité satanique, il la vomira ; si c'est un saint qui la consomme, tous ses maux d'estomac seront guéris.
Lors de l’éveil de la Kundalini, l'attention du chercheur passe par un processus de synthèse et se fait de plus en plus subtile. Elle devient ce pouvoir subtil (sukshma) qui produit la lumière, l'électricité, le son, le magnétisme ou l'énergie hydraulique. »
Shri Mataji Nirmala Devi, chapitre 14 sur les Puissances de l’Adi Shakti, Le Livre de l'Adi Shakti, écrit entre 1975 et 1977 (?), publié en anglais le 09/2013

Pranava est la Puissance divine de l’Adi Shakti qui est décrite dans toutes les religions : ruh dans l'islam, "Pouvoir Omniprésent" dans la Bible. Le ruh est un mot arabe qui signifie esprit, lié à ruach ou au mot hébreu ruah signifiant vent ou souffle sacré, traduit en grec par pneuma. Le Saint-Esprit en est la traduction.
Shiva représente l'existence et sa Puissance Pravana s’exprime en tant que vibrations électromagnétiques dans la matière inanimée (Jada) et chez les êtres vivants, en tant que vie (Prana). Le mot praṇa signifie également vibration vitale.
Ces deux composantes, vibrations électromagnétiques et souffle vital ou prana, sont des formes dérivées de la Pranava Originelle ou Puissance divine.
Pranava est une puissance intégrée semblable à un simple souffle d'air, qui, dans une flûte, produit sept notes musicales différentes. Les vibrations électromagnétiques et Prana seraient alors comme deux notes différentes produites à partir de la même flûte (voir chap. 1 du livre de L’Adi Shakti)).
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 14 mai 2017

Marie-Thérèse d'Autriche est Rajalakshmi


« Or, l'Autriche est très stratégiquement située pour Sahaja Yoga, c'est un pont, c’est un pont entre le côté gauche et le côté droit. L’Autriche est un pont entre le côté gauche et droit ou on peut dire que désormais, toute l'Europe occidentale devient léthargique (leftish) à cause de l'influence de l'alcool et de la frustration liée à leurs agressions, et, ils ont fait de leur mieux. Maintenant, ils en ont assez d’eux-mêmes, ils ont, d’une certaine manière, baissé les bras.
Et de l’autre côté, c’est celui des Allemands, on peut dire que c’est le côté des Russes, de ceux qui essayent toujours d’avancer, de se développer, de conquérir et de combattre. L'Europe est donc malheureusement divisée en deux types de gens maintenant. Les gens sur le côté gauche se suicident et les gens sur le côté droit se consacrent toujours à l’agressivité et à des idées agressives. Ainsi, entre ces deux, ce qui relie, c’est l'Autriche, c'est une position très importante.
Sahaja Yogi: Grégoire parle en allemand. Qui ne comprend pas l'anglais?
Shri Mataji: Non, non, non. Mieux vaut leur dire [inaudible].
Gregoire: Ils comprennent Shri Mataji.
Shri Mataji: Ils comprennent.

Donc, c'est un endroit très stratégique où la gauche et la droite sont reliées vous voyez, et il y a un balancement qui va toujours de gauche à droite et de droite à gauche. Il y a donc une possibilité que certains Allemands essayent d’aller sur le côté gauche. Mais quand une personne du côté droit passe sur le côté gauche, la première chose qui arrive à une telle personne, c'est qu'elle essaie au départ de plonger dans l’aspect dépravé du côté gauche, vous voyez, comme le sexe, la dépravation, vous voyez, dans une sorte d’attitude dépravée et c’est pourquoi on voit que la plupart des pays communistes sont très licencieux, très licencieux. Il ne leur reste aucun sens moral car ils ont écarté Dieu, ils disent: "Maintenant, il n'y a aucun Dieu" et c'est ainsi qu'ils peuvent faire ce qu'ils veulent, vous voyez. Donc, ils sont allés à l'extrême inverse et maintenant ils recommencent à faire de la parapsychologie. Je veux dire, on peut dire que pour commencer, ils abîment le Mooladhara et le Swadisthan gauche. Voici la situation qui a commencé maintenant.

Dans ces circonstances, vous jouez un rôle très important en tant qu'Autrichiens. Et les Autrichiens ont été très importants avant aussi, comme vous le savez, c'était un très grand pays et l'Autriche était considérée comme l'un des pays modèles, un pays très équilibré. Vous avez eu Marie-Thérèse, une très grande reine, Je trouve, et tout cela s'est passé là-bas, et il y a eu une Rajalakshmi là-bas. Mais pour obtenir l’esprit de Mahalakshmi, pour amener l’Esprit à Mahalakshmi, là où la quête intérieure devrait démarrer, il faut voir ces deux canaux à l'intérieur de nous, parce que vous vous situez sur le pont.
D'un côté, vous pourriez être très à gauche, et de l'autre, vous pourriez tout autant avoir des problèmes de Swadisthan gauche, Donc, c'est une situation très bizarre et une chose très précaire. Et l'existence d'un pont n’est possible que si les deux berges sont fermement ancrées, sinon le pont n'existe pas.
Donc, les deux côtés, c'est-à-dire le côté gauche du Mooladhara et- Je veux dire, Je dirais que les Allemands sont maintenant très abîmés au niveau du Mooladhara, cependant, au niveau de la moralité, du Mooladhara, ce sont de meilleures personnes, ils sont mieux et non pas comme eux (?). Je veux dire qu’ils ne sont pas si sarcastiques. Les Russes sont mieux par rapport au Mooladhara.
Les Russes sont de meilleures personnes au niveau du Mooladhara. Mais maintenant- ils étaient mieux, devrais-Je dire, ils étaient mieux, mais après la guerre, ils ont également sombré. Après cette agression (la deuxième guerre mondiale) ils ont également plongé. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours aux Sahaja Yogis australiens, séminaire de Bordi, Inde, 13/02/1984

Les comportements chez une personne suivent un mouvement de balancier, qui va de gauche à droite. Il en est de même pour les pays : ils suivent un cheminement puis tombent dans l’extrême inverse. On peut parler de karma des peuples pour expliquer ces mouvements de balancier. L’exemple choisi est celui des Allemands qui sont allés à l’extrême du côté droit en suivant Hitler et qui par réaction, ont développé ensuite des problèmes de côté gauche, comme la drogue… Il est intéressant de noter que, de nos jours, la majorité des enfants nés en Allemagne sont d’origine étrangère, ce qui est une belle réponse de la vie à la notion fasciste de race pure.
L’Autriche est un pont entre le côté gauche et le côté droit: Marie-Thérèse est née dans un pays du Nabhi gauche, alors qu’elle était l’incarnation de Rajalakshmi, la déité du Nabhi droit. A cette époque, l’Autriche était une grande puissance, comme la France l'était aussi.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 13 mai 2017

La création des éléments, l'élément "terre"

« La matière est créée à partir d'éléments qui sont eux-mêmes formés à partir de leurs essences causales. Les essences causales sont l'expression des organes de perception de l’Adi Shakti:
-Le parfum de son corps a créé la terre
-Son goût a créé l’eau
-Sa vue a créé la lumière ou le feu
-Sa respiration a créé l'air
-Sa voix a créé le ciel ou le firmament, appelé éther
Le parfum de l’Adi Shakti, son goût, sa vue, sa respiration et sa voix sont les cinq essences causales (Tanmatras) qui forment les éléments par lesquels s’exprime la Puissance matérielle. Ces éléments sont plus tard stimulés par les Gunas via les éléments humains, eux aussi créés par l'Adi Shakti. Ces éléments humains produisent la synthèse de ces trois humeurs comme expliqué ci-dessous. C'est par cela qu'on se rend clairement compte de la grande l’importance de la vie humaine dans le jeu de l'Adi Shakti.

L'élément terre est créé à partir de l'essence causale du parfum.
Le corps de la Terre est la manifestation de la Puissance Matérielle. La rotation, la révolution et la force d’attraction de la Terre sont causées par l'influence de l'humeur d'activation ou Rajo Guna, tandis que la Puissance de Subsistance (Sattva Guna) de la Terre s'exprime en tant que soutien de tous ses habitants, soutien qui se manifeste par son axe magnétique. Ainsi, en sanscrit, la Terre Mère est appelée Dhara. Les pouvoirs magnétiques sont exprimés d’une manière si subtile que seuls les poètes peuvent les décrire.
La Puissance d'intégration de Pranava s’exprime par le parfum de la terre. Alors que la Terre Mère s'exprime dans toutes les formes de végétation, Pranava se manifeste en tant que parfum dans les fleurs.
L'essence causale du parfum s’exprime au final par la Terre Mère, tout particulièrement par les fleurs qui attirent les abeilles. Les abeilles aiment les fleurs et en prennent grand soin quand elles recueillent leur pollen avec tendresse.
Le parfum est l'élément le plus important dans l’attirance d’une personne vers une autre, et il est utilisé pour exprimer et susciter l'amour. Habituellement, les êtres humains le font artificiellement au moyen de parfums, d’eaux de Cologne et de bouquets de fleurs, mais une âme Réalisée qui émet de l'Amour Divin n'a pas besoin de se livrer à cela.
Grâce à son pouvoir magnétique, l’Adi Shakti organise les atomes des différents éléments. La matière peut être convertie en puissance matérielle comme le magnétisme, la lumière et l'électricité, et vice-versa, mais l’homme ne peut pas convertir l'électricité en amour.
Sahaja Yoga, néanmoins, peut créer cette synthèse lorsque la Kundalini est éveillée.
Lorsque cet événement se produit, on peut sentir un beau parfum de fleurs et d'encens émaner du corps du chercheur. Cette synthèse manifeste l'essence causale du parfum (sugandha) de l'élément de terre qui existe chez tous les êtres. Le chakra du Mooladhara est formé par cet élément. »
Shri Mataji Nirmala Devi, chapitre 14 sur les Puissances de l’Adi Shakti, Le Livre de l'Adi Shakti, écrit entre 1975 et 1977 (?), publié en anglais le 09/2013

Le mot "tanmatra" signifie littéralement "atome" en sanscrit. Dans le livre, est mis comme équivalent "d’essence causale". Cette notion celle d’éléments subtils, d’une essence pure qui peut rester potentielle. Ainsi, les essences causales sont subtiles et peuvent rester à l’état potentiel, ou bien s'exprimer; par exemple, c’est l’être humain qui, dans la création, permet le mieux aux "tanmatras" de l’Adi Shakti de se manifester.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 12 mai 2017

L'élément lumière ou feu


« L'élément lumière ou feu est créé par l'essence causale de la vision de la Mère Primordiale. Donc, la vision de l’Adi Shakti est l'essence causale du feu. Soumis à l'humeur de désir qu'est Tamo Guna, le feu devient une énergie de combustion qui peut réduire le bois et le charbon en cendres. Le feu intérieur de la Terre est aussi sous l'influence du Tamo Guna, et provoque des tremblements de terre. Activé par Rajo Guna, le feu peut être utilisé pour les activités humaines comme faire la cuisine ou se chauffer.
Sous l'influence de l'humeur de révélation qu’est Sattva Guna, le feu se manifeste sous forme d’énergie dans le corps des êtres vivants, comme la température ou la fièvre.

Lorsque Pranava bénit l'élément feu, il devient sacré. Les cierges d'une église, l'encens d’une mosquée, le feu sacré adoré dans les Temples Parsis, la lumière et le feu d’un temple où les âmes Réalisées se rencontrent et méditent, tous ont de très fortes vibrations.
Ces feux et ces lumières émettent des vibrations divines. Jadis, c’était ce feu divin qui était utilisé pour tuer les démons, à l'aide de diverses armes (agnibana). La flamme qui brûle dans les salles de méditation ou même dans la cuisine des maisons des âmes Réalisées (Atmajas) est également un feu sacré, car tout type de vibration négative émise par ces Yogis est absorbé par ce feu qui a le potentiel de tuer les forces démoniaques. La cérémonie du feu des Hindous, appelée Yagna, peut absorber les vibrations des âmes Réalisées (Yogis) et leur accorder les bénédictions qu’ils ont sollicitées de leurs prières lors de ces Yagnas.
Il est nécessaire, cependant, d’avoir des brahmanes authentiques (ceux qui connaissent le Brahma) pour conduire ces Yagnas. Ils devraient être des deux fois nés (dwijas), c’est-à-dire des Yogis ou des âmes Réalisées. Seule une âme qui a réalisé le Soi est un vrai brahmane, un vrai chrétien, parsi, sikh ou musulman. Aucun autre n'est autorisé à professer quelque religion que ce soit tant qu'il n'est pas relié à la force vivante de Dieu. Donc, tout rituel effectué au nom de la religion, par une âme qui n’est pas Réalisée, sera artificiel et dépourvu de sens. Pour accomplir ces rituels, on doit en avoir reçu l’autorité, et cette autorité n’est attribuée que par Dieu et seulement aux âmes Réalisées.
Quand un chercheur obtient la Réalisation du Soi, Pranava manifeste l'existence des cinq éléments. Un Sahaja Yogi ressent une énergie comme de l'électricité qui s'échappe de ses extrémités (Chaitanya Lahiri). Ce sont les vibrations divines de Pranava qui expriment aussi l'aspect électrique de sa nature. Ces vibrations sont également magnétiques, et émettent un rayonnement ou une lumière. Lorsque cela se produit, on peut entendre les battements du cœur, et voir différentes formes de lumière et de couleurs.
Il y a deux chemins extrêmes pour un chercheur: sur le premier, il s’astreint obstinément à suivre une discipline stricte et sans amour. Le second, c'est lorsqu'il donne libre cours à ses passions et assouvit ses désirs. Selon la première voie, il fuit la sexualité et ses désirs ; selon la seconde, il s’y plonge. Ni l'une ni l'autre ne mèneront le chercheur au Royaume de Dieu. Un écart extrême par rapport à la voie centrale, que ce soit vers la droite (l'abstinence et la discipline) ou vers la gauche (l'intempérance), l'éloigne de la voie de la subsistance qu'est le Dharma et il développe une personnalité dépourvue de subsistance (adharma). Lorsque la matière perd sa subsistance, elle devient non–matière. De même, quand ils perdent leur subsistance, les êtres humains deviennent inhumains.

En brisant la subsistance de la molécule d'hydrogène, les êtres humains ont créé la bombe à hydrogène. De même, quand les êtres humains perdent leur subsistance, ils développent une personnalité toxique, agissant pour son propre compte, sans considération pour les autres. Une telle personne est totalement isolée de la source d'intégration, et s’incarne et se réincarne encore et encore, s'éloignant de plus en plus de la réalité même, de tout ce qui est collectif, et de la force universelle de l'Amour divin lui-même.
Une fois qu’un canal a été mis en place pour les forces sataniques, il suffit d'une seule personnalité démoniaque pour attirer et intoxiquer un grand nombre de personnes innocentes. C'est ce qui explique le comportement satanique de Hitler et de ses sbires. »
Shri Mataji Nirmala Devi, chapitre 14 sur les Puissances de l’Adi Shakti, Le Livre de l'Adi Shakti, écrit entre 1975 et 1977 (?), publié en anglais le 09/2013
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 11 mai 2017

Comment Bouddha compense-t-il notre côté droit?

« Lors du Guru Puja, Je vous dirai absolument ce qu’est ce Sahaja Yoga. C'est l'une des choses les plus précieuses qu'un être humain aurait dû connaître depuis longtemps. Il ne s'agit pas seulement de parler de Dieu, il ne s'agit pas seulement de dire qu'il y a du divin en vous, mais c’est la potentialité de cela.
Donc, vous n'avez pas besoin de science. Vous avez un problème, très bien, faites un bandhan, c’est terminé. C’est si simple! Si vous voulez n'importe quoi, faites un bandhan, terminé. Vous voulez donner la Réalisation, vous élevez cette partie, c'est la kundalini qui est élevée. Tout ce que vous pouvez faire avec la science, vous pouvez le faire avec Sahaja Yoga. Nous sommes également des ordinateurs. Parfois, Je dis quelque chose – vous dites: "Mère, comment le savez-vous?"
Je réponds: "Je suis un ordinateur, c’est certain."
Mais vous êtes tous des ordinateurs, la seule chose, c’est que vous devez développer votre profondeur. Maintenant, vous êtes sur la bonne voie, donc nous n'avons pas besoin de cette science qui peut tous nous détruire. Tout peut se faire via Sahaja Yoga. Et c'est ce que Je vais vous expliquer lors du Guru Puja, comment vous devenez si compétents. Donc, ayez l'estime de vous-mêmes. Vous devez avoir de l'estime de soi et comprendre que vous êtes un Sahaja Yogi, d'abord et avant tout, vous êtes un Sahaja Yogi, et en tant que Sahaja Yogi, vous devez atteindre l’état où vous devenez absolument compétents de faire ce que la science peut faire, ce que n’importe qui peut faire. C'est le vrai "siddhi" (pouvoir), c’est à dire que vous incarnez tous les pouvoirs.
Il y a des gens qui viennent me dire: "Mère, nous ne pouvons pas ouvrir notre cœur". Je veux dire, Je ne dis pas que vous deviez subir une chirurgie à cœur ouvert. Rires.
Mais "ouvrir son cœur" signifie simplement voir ce qui ne va pas chez soi! Vous ne pouvez pas ressentir de compassion? Mais J'ai vu des gens ayant le cœur ouvert envers un chien ou un chat, mais qui, parfois, n'ouvrent pas leur cœur à leurs enfants. Maintenant, comment ne pas avoir le cœur ouvert avec Sahaja Yoga? C'est le premier endroit où l'Esprit existe et où il émet sa lumière, et quand il émet sa lumière, c'est le premier endroit où vous voyez la vie d'une personne qui est pleine d'amour. Alors, comment peut-il y avoir ce problème: "Je ne peux pas ouvrir mon cœur"? Cela doit venir du fait que vous n'avez que de l'ego mais pas d'estime de soi.
Donc, Bouddha est celui qui tue l'ego. Il est le tueur de l'ego. Comme vous l'avez vu, il se déplace sur votre Pingala Nadi et vient et s'installer de ce côté, le côté gauche (au front). C'est lui qui contrôle notre ego. Et comment a-t-il essayé de compenser ce côté droit? 
Tout d'abord, vous devez avoir vu le Bouddha rieur. Il est très gros, alors qu’une personne qui est sur le côté droit est très mince, ne rit jamais, ne sourit jamais même, même si vous la chatouillez, il arrive qu’elle ne rie pas. Rires.
Ainsi, ils ont montré Bouddha comme quelqu’un qui a beaucoup d'enfants assis sur son ventre, partout dans son corps et partout, et qui rit. Alors, voyons comment ils ont montré comment Bouddha compense, lui qui contrôle notre côté droit. Alors, comment il contrôle notre côté droit? Il en rit. Il se moque de lui-même, il se moque de chaque chose, de tout ce qu'ils voient. Par exemple, comme il l'a dit: "n’allez voir aucune dramaturgie." D’accord. Je dis: "Regardez toutes les dramaturgies, mais regardez-les à travers votre conscience éclairée, vous pourrez voir leur stupidité et vous en amuser". »
Shri Mataji Nirmala Devi, Bouddha Puja, Shudy Camps, U.K., 31/05/1992
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 10 mai 2017

Le tapa de Sahaja Yoga est la méditation

« Mais les bouddhistes se sont égarés, car ils commencé à peindre toutes ces choses et à faire toutes sortes d'art. Fondamentalement, Bouddha n'a jamais pensé à l’art, il n'a jamais voulu avoir de l'art, et il ne voulait pas avoir de rapports avec l'art. Il a dit: "La seule chose à faire, c’est son introspection et une intériorisation profonde, et découvrir ce qu’est la vérité absolue." Donc, tout a commencé à dévier ainsi de cette façon.
Ensuite le système Zen a été la même chose, additionné de Kundalini, que Viditama, l’un de ses grands disciples, a démarré au Japon. Or, dans le Zen, ils se frappaient le dos- Je veux dire que moi aussi Je tape dans le bas de ce que vous appelez la moelle épinière, sur les chakras- et ils essayaient d’élever la Kundalini. Toutes sortes de choses horribles, dans le Zen, ils ont développé des méthodes très dures pour élever la Kundalini. C’est allé jusqu’à un tel point que J’ai rencontré des gens qui avaient brisé leur moelle épinière. Alors la Kundalini ne s’élèvera jamais, en aucun cas…

Et puis ce Zen de Viditama a également pris une forme très différente. J’ai rencontré le chef du Zen Viditama et J’ai été surprise- ils m’avaient fait venir parce qu’il était très malade et ils m’ont dit: "Mère s’il vous plaît, aidez-le à guérir".
Mais J’ai découvert qu’il n’était pas du tout une âme Réalisée et ne savait pas rien au sujet de la Kundalini. Donc Je lui ai dit: Comment êtes-vous la tête du mouvement ? Comment se fait-il que vous en soyez devenu la tête alors que vous ne savez pas ce qui signifie la Kundalini?
Alors il a répondu:
-Qu’est-ce que la Kundalini? Il ne comprenait rien.
-Qu’est- ce que le Zen? Ai-Je dit.
-Le Zen c’est la méditation, "dhyana".
-D’accord, mais qu’en est-il à ce sujet?
-Oui, oui, il y a de la méditation.
Je veux dire, il était si confus. Puis Je lui ai demandé:
-Vous n’êtes pas une âme Réalisée alors comment se fait-il que vous soyez à la tête?
-Nous n’avons jamais eu d’âme Réalisée depuis des siècles. Seulement durant six siècles il y a eu quelques "kashapas" - ils les appellent des "kashapas" - et après, aucune âme Réalisée.

Alors voyez juste dans quelles circonstances vous avez reçu votre Réalisation! Sans rien sacrifier, sans rien abandonner, sans passer par l’une de ces austérités, "tapasya". Parce que le Bouddha est "tapa", les trois Déités de votre chakra de l’Agnya – le Christ, Mahavira et Bouddha – ces trois sont "tapa": "tapa" signifie austérité. Vous devez pratiquer des austérités.
Or les austérités, selon Sahaja Yoga, cela ne signifie pas abandonner son épouse ou son mari, abandonner ses enfants, sa famille. Mais ici, "tapa" signifie méditation. Et pour la méditation, vous devez savoir quand il faut se lever, cela devrait être la chose la plus importante pour un Sahaja Yogi. Le reste fonctionnera automatiquement et vous comprendrez que pour développer votre profondeur, vous devez méditer, c’est extrêmement simple.
Vous n’avez pas à vous raser la tête, vous n’avez pas à vous affamer, vous n’avez pas à marcher pieds nus. Vous pouvez chanter, vous pouvez danser, Je veux dire que vous pouvez vous amuser avec la musique. Là, vous n’avez même pas le droit d’aller au théâtre, ou au cinéma, ou rien de la sorte. Je veux dire qu’il y a tant de choses (interdites), si vous voyiez la liste, cela vous rendrait vraiment fou. Comment les gens pouvaient-ils exister? Mais il y avait un millier de personnes avec Bouddha, qui voyageait avec lui. Et ils étaient devenus si pauvres, ils ne portaient que des haillons.
Finalement, il est arrivé qu’un gros commerçant, passant par là, les a vus et a pensé: ces gens sont si pauvres, ce sont juste des mendiants, Dieu seul sait s’ils sont des lépreux ou autres. Et il s'est senti touché par eux et leur a donné quelque chose à manger. Et pourtant, il ne savait pas qu’il s’agissait de la Tagatha. Tagatha signifie que c’était Bouddha qui passait.
Donc, la chose principale du Bouddha, le mot Bouddha lui-même signifie "bodh", venant de "bodh". Et "bodh" signifie "connaître la réalité sur son système nerveux central" – c’est cela le "bodh". Vous êtes tous devenus des bouddhas maintenant, sans avoir rien abandonné, parce que, ce que Bouddha a abandonné n’était que non sens, c’était un mythe. Si c’était un mythe, à quoi servait-il de l’abandonner? Qu’est-ce que cela peut-il faire si vous écoutez de la musique, si vous dansez ? Cela ne fait rien du tout.

Mais ces idées se sont si profondément ancrées chez ces gens que vous ne ressentez que pitié et compassion: "Regardez-les, où vont-ils se perdre?" Ils ne mangent pas, ils ne mangent qu’une fois de temps en temps et ils sont affamés, ils ont vraiment l’air pire que des patients atteints de tuberculose. Tandis que vous, vous ressemblez à des roses, vous profitez tous magnifiquement de la vie, et tout est là. Mais cependant, on doit savoir qu’il nous faut posséder intérieurement ce principe de Bouddha. Et quel est ce principe de Bouddha? C’est qu’il nous faut faire le "tapa" (la méditation).
Le "tapa" ne veut pas dire, Je ne dis pas qu’il vous faille vous affamer, mais, si vous êtes trop intéressés par la nourriture, il est préférable de faire un peu de jeûne. Je n’ai jamais dit que vous ne devrez pas apprécier la musique, jamais, pas question, vous devriez. Mais alors, vous devriez apprécier une musique qui va dans le sens de votre émancipation, de votre éveil, de votre ascension. Je ne vous dit pas ne le faites pas, parce que vous êtes maintenant un bouddha. On ne disait rien à Bouddha, c’est Bouddha qui disait aux autres que faire, mais on ne devait rien lui dire. De même, Je n’ai pas à vous dire – c’est seulement à vous de comprendre. Mais parfois, nous sommes liés par tellement de conditionnements que Je vois qu’il est très difficile pour les gens de comprendre ce qu’est l’Esprit. L’Esprit est sans limites, c’est une expression libre de l’amour de Dieu. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Bouddha Puja, Shudy Camps, U.K., 31/05/1992

Aujourd'hui c'est le Bouddha Purnima 
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 9 mai 2017

La compulsion d'agir pour la paix du monde

« L'ouverture du Sahasrara a été la partie la plus importante du processus d’évolution. Tout le processus d’évolution a amené les êtres humains à quel niveau? Nous avons eu des guerres, nous avons eu toutes sortes de programmes stupides par lesquels nous avons vraiment abîmé tant de pays, tant de gens. Or, lorsque vous ne faites qu’un avec cette Puissance omniprésente, c'est une puissance pure, c'est une puissance "nirmal" (pure) absolument pure, elle vous donne le sens et la compréhension totale de la façon dont vous devriez avancer, de la façon dont vous devriez vivre et de ce que vous devriez posséder. C'est cela la Réalisation du Soi, dit-on.  
Mais Je dirais que la Réalisation du Soi va bien plus loin que cela: même si votre cerveau est enrichi par la connaissance, la connaissance réelle, il y a encore d'autres choses que vous devriez avoir et la chose la plus importante c’est que vous soyez conscients - encore une fois, Je dis le mot conscient (aware) - de votre place dans ce grand plan de transformation universelle et mondiale. Quelle est votre position? Que devez-vous faire pour cette transformation globale? Quelle est votre place? Où êtes-vous situez-vous? Quel est le travail à faire?

Or, il y a en vous cette compulsion de devoir faire quelque chose. Lorsque cette compulsion commence à agir en vous - qui n'est pas redoutable, qui ne vous dérange pas, mais qui vous met en paix et en joie - qui vous dit: "Je dois voir à que d'autres aussi se connaissent eux-mêmes". Alors se connaître, c'est avant tout, devoir connaître ses propres chakras.
Il y a beaucoup de gens qui obtiennent leur Réalisation très rapidement, Je sais bien, mais ils n’établissent pas leurs chakras. Ils doivent s’occuper de leurs chakras: "Pourquoi avez-vous des problèmes de chakras?" Ils sauront qu'ils ont des problèmes, mais ils continueront, sans y porter leur attention ni les voir. Pour eux, c'est plus ou moins fait "en passant", peut-on dire: "J’ai ces problèmes, ce n’est pas grave. Mais qu’est-ce que cela fait tant que je fais avancer Sahaja Yoga?" Ce n'est pas seulement pour les autres, mais aussi pour vous-même. Il est important que vous corrigiez vos chakras, c'est la chose la plus importante pour vous, et vous aurez la connaissance du Soi, dans le sens où vous saurez quel est le défaut, où est le défaut, "qu'est-ce que je fais qui ne va pas? Que puis-je y faire?" Et alors, lorsque vous les corrigerez, lorsque vous corrigerez ces centres, votre conscience, dirais-Je, sera vraiment totalement éclairée concernant ce travail. C'est une chose formidable, c'est vraiment extraordinaire, car si vous devez transformer ce monde fou en quelque chose de vraiment sain et si vous devez leur donner tous la Réalisation du Soi, imaginez la tâche, combien elle est formidable! Combien de personnes avons-nous besoin pour le faire!
Mais si votre volonté est forte et, vous voyez, si vous vous sentez poussés à le faire -mais normalement, voyez-vous, nous sommes poussés à agir parce que nous devons faire fonctionner nos maisons, nous devons gagner de l'argent, nous devons faire ceci, nous devons faire cela- tout cela, vous pouvez le faire, mais l'objectif principal de votre vie est de transformer les gens et de réussi cette transformation pour la paix mondiale.

Je ne sais pas s’il a été prédit ou non, qu'une transformation complète aura lieu. Mais ils ont parlé de transformation. Je ne connais pas cet aspect et Je ne me m’alourdis pas la tête à savoir combien de personnes sont transformées.
Mais après votre transformation, vous devez vous établir: tout d'abord, vous devriez voir si vous êtes en paix, si votre cœur est en paix. Si vous ne ressentez pas la dans le cœur, vous n'êtes pas un Sahaja Yogi. Si vous devenez agités et si vous commencez à crier sur les gens et tout cela, cela signifie que vous n'êtes pas des Sahaja Yogis. Vous devez avoir un tempérament très, très calme, c’est très important.
Or, avec cette paix, ce que vous devriez avoir c’est de la pure compassion. Ce que vous faites n'est pas pour votre bénéfice en tant que tel, mais parce que vous êtes poussés par cette force à faire du bien aux autres, à les transformer. C'est le plus grand bien que vous puissiez faire aux autres, que leurs cerveaux soient corrigés. Ils se débarrasseront de leurs maladies, ils se débarrasseront de leurs problèmes, tout est là. Mais la première chose et la chose la plus importante qui se passe, c’est qu'ils obtiennent le pouvoir de transformer les autres.
Lorsque vous avez le pouvoir de transformer les autres, vous ne devriez pas le gaspiller, vous ne devriez pas l'utiliser pour vous-même (seulement), cela signifie que votre croissance n'est pas totale. Vous devez en parler, vous devez en parler et vous devez y arriver, partout où cela est possible, vous devez le faire fonctionner. C'est la façon dont nous pouvons, au niveau mondial, répandre des personnes qui peuvent créer une transformation mondiale. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Sahasrara Puja, Cabella, Italie, 09/05/1999
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 8 mai 2017

Bhajan "Ganesh Stuti"




Bhajan Ganesh Stuti (sanscrit 11)
Hem.Ja Sutam Bhaje Ganesh. Mish. Nandanam
Ek.Dant. Vakr.tund. Nag. Yagya Sutr.kam
Rakt. Gatr. Dhumr. Netr. Shukl. Vastr. Manditam
Kalp. Vruksh. Bhakt. Raksh Namostute Gajananam

Pash. Pani Chakr. Pani Mush. Kadi Rohinam
Agni Koti Surya Jyoti Vajr. Koti Nirmalam
Chitr. Mal. Bhakti Jal. Bhal. Chandr. Shomitam
Kalp.Vruksh. Bhakt. Raksh Namostute Gajananam

Bhut. Bhavya Havya Kavya Bhragur Bhag. Varchitam
Divya Vahine Kal. Jal. Lok. Pal. Vanditam
Purn.Brahm. Suryavan. Purusham Purantakam
Kalp. Vruksh. Bhakt. Raksh Namostute Gajananam

Vishw. Virya Vishw. Surya Vishw. Karm. Nirmalam
Vishw. Harta Vishw. Karta Yantr. Tantr. Pujitam
Chatur Mukham Chatur Bhujam Sevitum Chatur Yugam
Kalp.Vruksh. Bhakt. Raksh Namostute Gajananam
Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 6 mai 2017

Changez tout avec l'attention et les vibrations



« C'était vraiment une idée merveilleuse de porter à mon attention tous ces domaines de la vie qui sont très importants. Et il se trouve que J’ai mon attention sur tous ces sujets et Je me soucie de tout cela. Mais Je dirais que c’est à vous tous maintenant de porter votre attention sur ces sujets, car c'est vous qui pouvez y faire quelque chose. Vous pouvez commencer par la nature comme ils l'ont dit: nous devons être bons envers la nature. Nous avons tellement de problèmes: les gens coupent les arbres, font toutes sortes de choses sans même penser qu’ils sont pour leur progéniture – cela deviendra un désert. Donc de la même manière, pour tout, pour vos fruits et pour votre agriculture, les vibrations peuvent vraiment modifier les choses. Dans notre jardin, vous ne le croirez pas, nous avons eu une pivoine – juste comme cela (taille de la main ouverte) même plus grande que ça, vraiment plus grande. On n’avait jamais vu une telle fleur. Nous avons aussi eu des tulipes aussi grandes que cela ! Je n'ai pas vu de ma vie de telles tulipes. Avec les vibrations, vous pouvez améliorer les choses dans tous les domaines.
Disons que vous alliez voir un politicien, voyons voir, ou un parti politique. Alors utilisez vos mains et donnez-leur des bandhans tout le temps. Vous pouvez vous asseoir à table et sous la table, continuer à leur donner des bandhans. Rires.
Vous avez des pouvoirs, mais si vous ne les utilisez pas, cela ne sert à rien. Si vous continuez à ne penser qu’à vous construire et à prendre soin de vous-mêmes, maintenant cette époque-là est révolue. Aujourd’hui, vous devez vous occuper d'autres choses et J'ai été très heureuse de voir toutes les choses qu'ils ont montrées et J’ai déjà toute mon attention sur ces choses. Mais si vous autres y portez aussi votre attention - comme vous le savez, J'ai déjà acheté 7 très grands terrains au Maharashtra, où 50 à 60 acres de terres sont pour différents projets et ces projets ont commencé. Or, à Delhi, nous avons un énorme projet pour loger les femmes qui sont répudiées. Tout d'abord sur le plan social, J’ai pensé que nous devions faire quelque chose. Alors c’est fait, nous avons mis en place une école, une Académie, nous allons avoir une autre Académie et donner aux jeunes des connaissances professionnelles et le reste.

L'Inde sur ce point n’est pas aussi avancée que vous, mais il y a une chose vraiment superbe à propos de l'Inde, c'est que peut-être en raison de notre culture, en raison de notre style de vie indien et respectueux, les gens sont devenus très bien formés pour les logiciels, vous voyez, ce genre de choses (en informatique). Ils sont très intelligents et logiques - parce que leur attention est pénétrante. Donc, si vous votre attention est aussi pénétrante, Je veux dire que vous pouvez atteindre la même chose, vous êtes plus élevés qu’eux. Mais parce qu'ils ont été élevés dans cette culture, ils sont très intelligents, mais leur attention n'est pas diffuse, elle reste (concentrée) juste sur un point et elle pénètre très bien. Et ils se débrouillent si bien maintenant qu'ils deviendront, l'Inde deviendra un autre pays prospère.

Voilà ce qui doit se passer. D'abord, notre culture doit être ramenée à un état tel que les enfants reçoivent toutes les idées positives et un bon caractère et soient éduqués avec amour, avec affection. Mais il ne faut pas les gâter, il ne faut pas les gâter. Ils devraient être élevés de manière à développer une vision appropriée de l'ensemble et aussi à développer la pénétration de leur attention. Mais si vous continuez à dissiper votre attention tout le temps, votre intérieur sera ruiné car, vous voyez, l'attention se retrouvera, pourrait-on dire, brisée. Il faut donc comprendre cette pénétration de l'attention. C’est - par exemple, vous regardez un arbre. Alors, regardez-le avec amour. Voyez ce que l'arbre a à vous dire, qu'est-ce qu'il vous dit? J'avais l'habitude de regarder une montagne. Alors, parlez simplement à la montagne et voyez ce que la montagne vous dit. Focalisez toute votre attention sur une chose et voyez par vous-même, cela vous aidera beaucoup. Mais si vous avez une attention qui tout le temps se pose ici, là, sur ceci, sur cela, et si vous critiquez, c’est une autre façon de manquer d'attention. Beaucoup ont l’attention sur cela.

Troisièmement, il pourrait s'agir, comme ils l'ont dit, de prétention, c’est ce qui est le pire. Étant prétentieux, vous pensez que rien n’est important, vous continuez à soigner - Shri Mataji rit doucement - votre suffisance.
Il y a tant de façons, mais la meilleure, c’est d'apprendre comment gérer votre attention et comment gérer d'autres personnes, c'est très important. La façon dont vous traitez les gens est très importante pour un Sahaja Yogi. Vous voyez, si vous gérez les gens d'une manière appropriée, de manière décente, d'une manière sympathique, ce sera apprécié. Ensuite, vous trouverez tant d'amis qui essayeront de découvrir "pourquoi vous êtes comme ça, pourquoi vous êtes si calmes, pourquoi vous êtes si gentils, pourquoi vous n’êtes pas agités comme d'autres". Donc, dans votre propre mode de vie, vous pouvez établir (ces qualités). Mais lorsque vous traitez avec d'autres, ce que Je dis, c'est que les relations sociales avec les autres sont très importantes.

Maintenant, à quel niveau vous devriez commencer, Je ne peux pas le dire, cela dépend de votre tempérament et de vos capacités. Mais quels que soient les domaines que vous pensez être importants, vous pouvez simplement essayer de trouver quelle serait la solution au problème, comment vous pourriez aider, comment vous pourriez le résoudre. Vous pouvez tous le faire. Ce n’est pas qu’il vous faille développer une sorte de parti pour combattre, mais par votre propre attention, vous trouverez les solutions à de nombreux problèmes. De nombreux problèmes peuvent être résolus si vous découvrez la solution, mais la solution, vous pouvez la trouver par la concentration. C'est très important. Et si vous pouvez vraiment faire cela, tous ces problèmes que vous rencontrez aujourd'hui dans ces différents domaines de la vie seront facilement résolus. Ce n'est pas si difficile. Les problèmes de la vie familiale, comme vous l'avez dit, peuvent être résolus, cela dépend de l’épouse et du mari et de leur relation. C'est très simple.
Mais, d'une manière ou d'une autre, notre bagage est tel, Je pense, que nous ne comprenons pas les choses simples. Nous comprenons seulement les choses compliquées. Si vous entretenez des rapports simples avec des personnes, à différents niveaux, dans ces différents aspects de la vie, vous serez ébahis, vous serez très populaires, les gens voudront savoir de quoi il retourne.

Je vais vous parler d’un monsieur, son nom était M. Dhumal, il est décédé. Ils le connaissent, il vivait dans un village, il s'occupait de ses champs et de ses choses, comme un agriculteur. Et d'une façon ou d'une autre, il a reçu sa Réalisation à Pune. Après avoir obtenu sa Réalisation à Pune, il est rentré chez lui et a démarré Sahaja Yoga là-bas. Et il a commencé à leur donner la Réalisation, ceci et cela.
C'était surprenant parce qu'il n’était jamais venu me voir pour cela ou il n’allait jamais à Pune. Tout à coup, il a développé, vous voyez, cet esprit de concentration. Et les gens m'ont dit: "Mère, il a tellement de Sahaja Yogis". Il a développé Sahaja Yoga avec une telle compréhension! Et quand Je suis allée là-bas, J'ai été surprise de voir qu’il y avait plus de Sahaja Yogis que nous en avions à Pune. Alors qu’à Pune il y a des Sahaja Yogis qui faisaient le travail, cet homme avait à lui seul changé toute la façon de voir des gens à Ahmadnagar et à Rahuri. C’était très surprenant! D'accord, c’était seulement un homme simple et une sorte de fermier. Et puis il a commencé à utiliser les vibrations pour ses activités et ses choses. Et c'était tellement remarquable que - en fait, il n’était pas, comme Je l'ai dit, très éduqué, tout cela, mais nous sommes toujours allés chez lui et y sommes restés et nous étions vraiment épris de la façon dont il essayait d'exprimer sa spiritualité envers les autres.
De même, chacun de vous peut le faire. Or, ce que J'ai vu, c’est que nous sommes très timides, timides au sujet de Sahaja Yoga.

Un jour, Je voyageais en avion et il y avait une dame assise près de moi – absolument bouillante. Alors, Je lui ai demandé: "Qui est votre gourou?" Et elle s’est lancée à fond dans la description du gourou: "Il est comme ceci." Je sais que le gourou est horrible, faux, Je veux dire que c’est quelqu’un d’horrible et de faux. Horrible. Mais elle le louait tellement sans en savoir beaucoup sur lui et elle continuait et continuait à le louer et Je me suis dit: "Regarde cette femme, à quel point elle parle de son gourou, alors que nous sommes intimidés pour parler de Sahaja Yoga."
Commencez d’abord à parler de Sahaja Yoga aux arbres, peut-être. Rires. Vous pratiquez de cette façon - rires - puis vous pourrez commencer à parler de Sahaja Yoga aux autres. Shri Mataji rit.
Vous pouvez y arriver, vous devez le faire. Quiconque vous rencontre devrait le voir, devrait vous questionner, car il sera évident sur votre visage, d’après votre comportement que vous êtes quelqu’un de différent. Mais alors, vous devriez commencer à parler ouvertement. Si J'étais timide comme vous, Sahaja Yoga ne se serait pas développé. Rires.

Donc, il n'y a aucune raison d’être timides. Vous devriez simplement savoir que vous êtes des Sahaja Yogis, vous êtes tous des soufis et vous pouvez parler ouvertement à toutes les personnes que vous rencontrez. Peu à peu, vous serez surpris, ils verront votre personnalité, ils verront votre nature et votre transformation.
Comme pour Dhumal - une fois, il est allé dans un ministère, il avait un travail à faire. Et là, il a commencé à leur dire: "Je veux faire cela." Il était tellement en paix et joyeux qu'ils lui ont demandé: "Quel est votre secret?" Vous voyez, Shri Mataji rit. Ils ne pouvaient pas comprendre comment il pouvait être si calme et si honnête et si perçant. Et cela lui a donné beaucoup de popularité dans ce ministère, c'est un bureau des services de douane, et plein de personnes sont venues et l’ont questionné, et il a dit: "Je suis un disciple de Shri Mataji et je suis un Sahaja Yogi et vous tous pouvez devenir Sahaja Yogis." Ils ont dit:" D'accord, nous en deviendrons aussi." Comme ça! Donc il ne faut pas se sentir timides par rapport à Sahaja Yoga. Sinon, ce qu’il se passe, c’est que ça se dissout avec vous.
J’ai dit et répété cela encore et encore, toutes ces choses (sur l'écologie) que vous avez dites sont très bien. Mon attention est sur elles et Je dois être la seule femme au monde qui lit ces journaux Shri Mataji sourit. Normalement les femmes ne lisent pas les journaux car ce sont de vrais casse-têtes. Mais Je lis les journaux et J’essaye de suivre (l’actualité) et Je parviens à bien comprendre et, Je veux dire, J’ai ces choses bien à l’esprit. Mais une seule personne, voyez-vous, ne peut pas agir seule maintenant, il vous faut d'autres personnes qui peuvent canaliser cela. Je dirais donc: "Ne vous sentez pas timides, vous devriez en parler. Portez un badge, avec ce badge, les gens vous demanderont:"Qui est-ce?" Alors vous leur parlez. Vous devriez vous exposer de la façon dont vous le voulez et cela fonctionnera mieux. Tous ces problèmes, vous pouvez les résoudre, vous êtes très nombreux ici et vous représentez aussi beaucoup d’autres personnes. Donc, vous pouvez comprendre quelle est votre personnalité et à quel point vous pouvez impressionner les gens. D'accord?
Je vous remercie. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours suivant le Sahasrara Puja, Cabella, Italie, 07/05/2000
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Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 5 mai 2017

Sans lumière, l'évolution de la conscience peut mèner à la haine

« Aujourd'hui, nous nous sommes rassemblés ici pour faire le puja du Sahasrara. Sahasrara- le mot "Sahastr" en sanscrit signifie un millier et dans notre cerveau, il y a mille pétales qui deviennent illuminés. Bien sûr, les médecins se querellent à ce sujet, mais oubliez-les.
Or, ces pétales se tiennent prêts pour notre illumination et ce sont vraiment les nerfs, un millier de nerfs, qui sont là pour l'illumination du cerveau. Donc, lorsque la Kundalini s’élève, elle illumine ces mille nerfs qui deviennent, comme vous le voyez ici, de la forme de ces flammes, comme des pétales. Et c'est pourquoi cela s'appelle le Sahasrara, c’est le centre du Sahasrara.

Chez les êtres humains, c'est un centre très important car c'est le seul centre par lequel on pense et on essaye d'arrêter ce qu’on n'aime pas. C'est le centre qui réagit, qui réagit de telle manière que, sans aucun discernement, on commence à dire "non" à ceci, "non" à cela, concernant des choses élémentaires aussi. Par exemple, quelqu'un pourrait dire: "Je n'aime pas ce tapis, je n'aime pas cette maison, je n'aime pas ça." Ce langage montre en lui-même que: "Qui êtes-vous? D'abord, découvrez-le!" Mais vous ne pouvez pas devenir vous-même tant que ce Sahasrara, ce cerveau n’est pas ouvert et que la Kundalini ne s’est pas unie à la Param Chaitanya.
Avant cela, vous êtes totalement ignorants de ce qui est bon et de ce qui est mauvais. Tout ce que vous pensez être bon pour ce cerveau, vous le faites. Mais vous ne savez pas ce qui est vraiment bon, vous ne le savez pas, parce que vous ne connaissez pas la réalité. Maintenant, il nous faut comprendre la conscience, la conscience d'être en vie, la conscience de tant de choses que nous avons et la soi-disant connaissance que nous avons à propos de tout. Pour votre information, toute cette conscience est stockée près du foie par le diaphragme.
Mais ensuite, cette conscience commence à s’élever de plus en plus, puis vous devenez conscients, suivant le processus évolutif, vous devenez conscients, conscients des choses. Sans passer par le cerveau, vous êtes conscients. Et comment? Non pas par la pensée, non par la compréhension ni par la vision, mais vous devenez conscients car votre cerveau s’est mis maintenant à fonctionner d'une manière très, très sensible.
Vous devenez donc conscients d'une sorte de peur, ou peut-être d’une sorte de bonté ou d’autre chose.

Mais cela va encore plus loin, l'avancement de la conscience va jusqu'au stade où vous commencez à aimer une personne ou à ne pas l’aimer. Mais encore, il n'y a rien de certain ni de sûr. Vous n'aimez pas une personne car elle a un type particulier de visage, ou peut-être ses yeux ou n'importe quoi d’autre.
Ou peut être, si vous avez connu quelqu'un qui a été très gentil, vous commencez à transférer cette image sur d'autres. Avec ce transfert d’images, vous pouvez détester ou aimer quelqu'un. Puis vous vous mettez à dire: "Je déteste ceci, je déteste ça", ce qui n'a pas en fait de sens réel. Vous avez de la haine parce que, peut-être, il se peut que telle personne ressemble à telle autre.
Maintenant, vous allez encore plus loin, puis vous voyez que telle ou telle personne - maintenant Je ne parle pas de choses, mais de personnes - telle et telle personne m'a fait du mal…Ainsi vous commencez à penser que vous devriez haïr cette personne. Maintenant, vous commencez à haïr cette personne. Par cette haine, vous développez de nouvelles facultés sur la façon de nuire à cette personne. Ensuite, vous commencez à penser à comment détruire cette personne, comment lui rendre la vie dure. Ensuite, vous pouvez la battre, lui crier après, vous pouvez essayer de la tuer, vous pouvez tout faire. Car alors la conscience va dans une autre direction, qui est l'obscurité, qui n'est pas la lumière. Parce qu’avec la lumière, vous ne feriez pas une telle chose...

Les animaux n’agissent pas ainsi, les animaux ont des limites. Les animaux, s’ils voient que quelque chose ne va pas, que quelque chose leur nuit vraiment, ils attaqueront ou s'enfuiront. Mais ils ne garderont pas une sorte de haine, ni autre chose. Mais ils peuvent conserver une impression de peur, peut-être une sorte de mal qu’on leur aurait fait.
Mais les êtres humains ne sont pas comme ça. Les êtres humains n'ont pas (besoin) de raison particulière, en tant que telle, pour détester quelqu'un. Mais pourquoi cela fonctionne-t-il, c’est parce qu'ils s’identifient à leur ego. Quelqu’un d’égoïste estime qu'il a le droit de faire ce qu'il veut. Il peut tuer quelqu'un, il peut bombarder n'importe qui, il peut faire ce qu'il veut. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Sahasrara Puja, Cabella, Italie, 09/05/1999
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vendredi 28 avril 2017

Qu’y a-t-il de plus important que le bonheur?

« L'autre aspect de la paix c’est qu’il ne jamais essayer de soutenir ce qui est malfaisant ou qui est destructeur - ou aussi destructeur. Il ne faut jamais soutenir ce qui est destructeur. Mais si quelqu’un est torturé, agressé ou dominé, il faut le protéger et le soutenir. Si vous avez la force que la paix procure, vous pouvez le faire juste par votre présence.
Vous n’êtes pas obligés de vous battre pour la paix, sauf si on vient à cela: une personne comme Hitler, quand il est venu, les gens ont dû se battre pour leur paix.

Maintenant, la deuxième partie de notre culture (sahaj) doit être la félicité. Les gens devraient voir le bonheur opérer sur nous, les gens devraient sentir qu'il y a de la félicité. Si une personne est heureuse, elle a l'air heureuse, elle émet du bonheur, il irradie de bonheur. Elle n’a pas l’air misérable, l’air d’être une créature malheureuse, qui rechigne tout le temps, est grognon ou s’inquiète des moindres choses, ici et là. Et personne n'a le droit d’importuner le bonheur de quelqu’un.

Quelqu'un est heureux? Essayez de copier cette personne et de devenir ainsi. Mais les gens sont jaloux de ceux qui sont heureux et essaient de les déranger! C'est pourquoi tant de saints ont été torturés, parce qu'ils étaient si enchantés et heureux. Nous devons profiter de notre bonheur, c'est important. Peut-être que vous n’êtes pas conscients du bonheur que vous avez, pas du tout conscients.
Jamais, jamais auparavant il n’y a eu autant de gens ayant obtenu la Réalisation. Jamais auparavant, dans l'histoire, l’Adi Shakti elle-même n’était venue sur terre pour résoudre vos problèmes.

Jamais auparavant, des gens ordinaires ayant fait peu d’efforts, étant peu chercheurs, ayant peu compris, n’avaient reçu la Réalisation comme ça. C’est comme, parfois, vous voyez, c’est comme une pierre qui deviendrait soudain un diamant. Vous pouvez couper un diamant avec un autre diamant.
Vous êtes dans un tel état de béatitude, une formidable félicité s’est produite. C’est si efficace. Moi-même, Je ne comprends pas, quand Je les vois. Je suis vraiment surprise de voir comment cela fonctionne.
La béatitude ne peut venir que par la reconnaissance, que si vous élargissez votre cœur avec gratitude. La béatitude est la récompense de la gratitude, une gratitude qui n’est pas qu’un simple mot dit pour la forme, mais qui vient du cœur, qui vient du cœur, la reconnaissance du cœur. Et les gens bienheureux ne sont jamais jaloux des autres car qu’y a-t-il de plus important que le bonheur? »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours sur Vishwa Nirmala Dharma, Bordi, Inde, 07/02/1985
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jeudi 27 avril 2017

L'attention en paix, la paix dans l'attention

« Donc, dans cette nouvelle culture (Vishwa Nirmala Dharma), nous devons être des gens totalement en paix. Et cette paix devrait s’exprimer sur vos visages. Les gens devraient comprendre que vous êtes en paix. C'est pourquoi Je dis que si vous êtes soigneusement habillés, que vos cheveux sont soigneusement coiffés, les gens se sentiront bien. Sinon, si vous rejoignez quelqu’un avec les cheveux en bataille, vous savez qu'il sera perturbé: "Dieu seul sait ce qu’il s'est passé. Quelle querelle cet homme vient-il de vivre? Quelqu'un doit lui avoir tiré les cheveux, ou a dû lui faire quelque chose de mal pour qu'il ait les cheveux en bataille".

Dans notre culture, la propreté est très importante. La propreté de la pensée, la propreté du mental, la propreté du corps, la propreté du comportement. La façon dont vous faites les choses avec netteté est très importante dans notre culture. C'est très, très important! Cela peut sembler très curieux pour certaines personnes.
Car si vous tenez votre fourchette comme ceci ou comme cela, cela ne fait aucune différence - pour moi. Peu importe la façon dont vous tenez votre fourchette ou votre couteau à table, ce n'est pas très important.
Mais il est sûr que la façon dont vous tenez l'aarti, dont vous tenez les choses du puja, dont vous tenez mes photographies, est importante. La façon dont vous tenez les affaires qui appartiennent à d'autres Sahaja Yogis, comment vous respectez les choses qui sont de bon augure (est importante).
C’est donc ce qu’on doit avoir en soi, cette propreté de la dévotion, de la bienveillance, du sacré. Il faut le faire avec beaucoup de soin et de compréhension, et vous devriez marcher avec le poids de la bienveillance. Vous-même êtes la bienveillance qui marche sur cette terre. Vous êtes la paix sur cette terre. Mais la façon dont la paix est établie dans ce vaisseau doit être nette, doit être soignée, et doit être établie de telle façon que rien ne la pollue.

Alors pour sentir la paix, la meilleure façon de corriger votre mental, c'est de penser aux bonnes choses, de penser aux fleurs, pas aux épines, aux bonnes choses que les autres ont faites pour vous, aux bonnes choses qui existent, aux beaux moments que vous avez eus. Et comptez vos bénédictions, compter vos bénédictions, sinon, vous ne pourrez pas créer de paix.
Shri Mataji interrompt son discours pour parler à quelqu’un en hindi.
Vous ne devez pas poser votre attention sur toutes ces choses, comme celle-ci.
Gardez votre attention en paix.
Gardez la paix en vous.
Gardez l’attention à l'intérieur. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours sur Vishwa Nirmala Dharma, Bordi, Inde, 07/02/1985
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mercredi 26 avril 2017

Soyez d'humeur à vous excuser

« Les Sahaja Yogis devraient essayer une nouvelle méthode et me suggérer des méthodes encore meilleures, sur la façon de s’adresser aux autres de manière à les respecter. Ce respect créera de la paix en chacun. Soudain, vous venez faire vos remarques, des remarques très désagréables. Il n'y a pas de sens à dire cela, ce n'est pas notre culture. Nous appartenons à la religion universelle, comment cela peut-il appartenir à cette culture?
Donc, si vous essayez d'être en paix avec vos frères et sœurs, essayez d'être extrêmement respectueux. Lorsque vous vous écrivez des lettres, dites: "Mon cher frère en Sahaja Yoga, untel et untel." J'ai vu que tous les communistes faisaient ainsi. N’importe qui appartenant à un parti fait cela, c'est un genre de respect qu'ils ressentent.
Vous ne pouvez pas parler comme les gens de la rue ou des gens ordinaires parce que vous êtes vraiment extraordinaires, et tout ce qui est extraordinaire doit s’exprimer à travers vous.
Alors que Je vous parle de cette nouvelle culture, entendons comment, dans de nombreuses nations, les gens ont adopté des cultures (du respect). Le Japon, Je le sais, a beaucoup été affecté par la modernisation. Mais le Zen leur a enseigné un certain style de culture dans lequel- supposons que vous voyez deux Japonais qui, chacun ayant une voiture, percutent la voiture l’un de l'autre. Ensuite, ils ne diront rien. Ils sortiront de leur voiture, s'inclineront devant l'autre, s'inclineront l’un l'autre et remonteront dans leur voiture et repartiront.
Plus tard, s'ils doivent réclamer quelque chose, ils iront devant les tribunaux. Mais là, ils ne se battront pas, car à quoi cela servirait-il? Et J'ai demandé aux Japonais: "Comment gérez-vous cela?" Alors ils ont répondu: "Mais à quoi cela servirait-il de se battre là dans la rue? Parce qu'après tout, s’il faut payer, ce sont les assurances qui payeront. Si la voiture est cassée, bien, ils nous payeront. Pourquoi crier sur autrui?" C'est très sensé et pratique, Je trouve. Pourquoi se fatiguer pour rien? Vous n'obtiendrez rien.
Mais J'ai connu des gens qui, lorsqu’ils conduisent, abusent de toute personne qui croise leur chemin. Je veux dire que c'est une vraie malédiction de la vie, la façon dont certaines personnes conduisent! Et ils conduisent de la même manière leur propre vie. Tout le temps maudissant ceci: "Celui-ci est comme ça, celui-ci est mauvais, celui-ci fait comme ça". Même des Sahaja Yogis. Ils pensent qu'ils ont le droit de critiquer tout le monde, sauf eux-mêmes.
Ainsi, pour rester en paix avec les autres, soyez d'humeur à vous excuser : "J'espère que je n'ai pas fait cette erreur." "J'espère que je ne t'ai pas blessé." "J'espère que je n'ai pas mis les choses dans le mauvais sens." Comme ça. Soyez d'humeur à vous excuser. On peut trouver cette humeur apologétique parmi les Indiens. Les Indiens ont ce genre de problème, ils sont plus d'humeur à s’excuser, parfois, il est impossible de les convaincre.
Je vais vous donner un exemple. Vous êtes descendus à Sangli ce matin, et vous étiez si (fatigués) et la nourriture n'était pas prête. Ils ont donc déclaré: "On ne peut pas manger maintenant parce qu’il est tard, elle sera prête ultérieurement, mieux vaut aller dormir. " Les Indiens se sont sentis mal vous savez. Ils ont pensé qu’ils avaient fait une erreur. "Maintenant, c’est enregistré que nous ne leur avons pas donné à manger, c'est une chose horrible que nous avons faite. " Et alors, J’ai dû les convaincre que (les Occidentaux) ne se sentaient pas du tout mal, qu’ils étaient heureux de ne pas manger, qu’ils avaient eu trop de nourriture. "Non, mais quand même, il sera écrit, sous notre nom, que nous ne leur avons pas offert de nourriture et qu'ils ont dormi sans manger." Il a été impossible de les convaincre, seulement à la fin, ils se sont toujours sentis gênés.
Vous voyez, dans la culture indienne, nous avons quelque chose de vraiment formidable, comme les Japonais, c’est que, comme Je vous l'ai dit, nous sommes plus portés à nous excuser, jamais à être agressifs. Nous n’essayons jamais de trouver des défauts chez les autres, mais nous trouvons des erreurs dans la manière dont nous avons échoué, sur la façon dont nous avons échoué. C'est quelque chose à apprendre des Indiens, si jamais ils ont conservé leur culture, c'est en fait dans leur sang.
C'est ainsi que notre culture de Sahaja Yogis va être telle que nous exprimerons une paix intérieure totale. Et vous devez savoir que vous êtes dans un corps, actifs, vous êtes des cellules actives dans un unique corps. Toutes les cellules du corps ne sont jamais actives en même temps, mais celles qui sont actives doivent être en paix les unes avec les autres, sinon, qu'arrivera-t-il à ce pauvre corps? Essayez donc de faire la paix.
La deuxième chose que vous pouvez faire pour créer la paix c’est d’en dire moins. A chaque fois qu'il y a une querelle ou n'importe quoi, restez silencieux. Vous voyez, cela aura un meilleur effet. Si deux personnes se querellent, n'essayez jamais de résoudre le conflit mais restez silencieux. Le calme est très important, il faut être plus silencieux.
Mais ce ne devrait pas être l’autre extrême comme la culture anglaise où ils ne parlent pas, quoi qu’il arrive. Ils ne parlent pas, mais ils pensent trop. Vous devez rester silencieux avec le sentiment: Que Dieu bénisse d’un peu de bon sens. Il ne s’agit pas d’avoir une mer de glace, mais une paix qui est efficace. La paix qui est efficace. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours sur Vishwa Nirmala Dharma, Bordi, Inde, 07/02/1985
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 24 avril 2017

Ne fixez pas votre attention

« Jusqu'à présent, la nature humaine a été de tout rendre utile. Tout doit être rendu utile, vous voyez. L'homme a une très haute opinion de lui-même, alors il commence à rendre utile sa Réalisation. "Quelle est son utilité? Combien de personnes vont l'obtenir? Que va-t-il se passer? Quel est le ratio? Quel est le programme? Qu'est-ce que c'est que ceci, que cela?"
Vous avez reçu cette subtilité pour vous réjouir. Par exemple, quand on apprécie la beauté d’une fleur, on l’apprécie tout simplement. Est-ce qu’on va chercher un livre pour découvrir: "Comment devrions-nous, que devrions-nous faire de ce plaisir qui est le nôtre, comment profiter de ces fleurs? Et puis, qu’en faire et qui a décrit des fleurs ? Voyons- si ce plaisir correspond bien à cela."
Mais les gens font ça très souvent et Je ne sais vraiment pas comment en parler car c'est stupide. Et J'ai peur que parfois, si Je dis cela, ils se sentent blessés et, en tant qu'êtres humains, ils se sentent blessés pour un rien. C'est vraiment déraisonnable.
Les enfants sont très doués pour cela. Une fois qu'ils ont la Réalisation, ils commencent à s'en réjouir. Ils en profitent. Ils continuent simplement à en profiter, ils ne s’en font pas. Ils pensent: "C'est quelque chose qui doit être apprécié, laissez-nous l'apprécier." Donc, dès le début, cela se passe comme ça.
Et l’homme ne sait pas comment il s'est rendu encore plus primaire qu'il ne l'était en cette période de Kali Yuga, en cette époque moderne. En organisant les choses selon ses propres idées et conceptions, on devient tellement artificiels, si déraisonnables qu’on ne fait pas la distinction entre la joie et la laideur. L’homme est tellement confus….

Donc, historiquement, si vous voyez comment l'homme s'est rendu fou - il n'est pas facile de compiler tout cela en une seule conférence, vous devrez écrire des volumes, Je pense que déjà des volumes sont écrits.
Il y a donc des antécédents historiques, qui ont corrompu votre attention.
Physiquement, ceux qui viennent suite à un handicap physique ou à des problèmes physiques ou pour quelque chose comme ça, parce qu'ils sont malades, sont parfois un peu mieux que les gens qui n'ont pas cela, car ils reçoivent vraiment du soulagement suite à cette joie. S'ils ressentent un soulagement, ils ressentent une once de joie et ensuite ils commencent à comprendre qu'il faut en profiter. Mais, dirais-Je, eux aussi, une fois qu'ils ont ressenti du soulagement, ils disparaissent, ne comprenant pas qu'il y a quelque chose de plus grand à goûter et à apprécier.
Et le bien-être physique venant de Sahaja Yoga est en lui-même suffisant pour garder votre attention plus subtile. Vous n’avez pas besoin de fixer votre attention mais votre attention doit devenir de plus en plus subtile.
Fixer l'attention, comme vous le savez, est une méthode très mauvaise. Cela a été fait par certains Yogis et vous savez ce qui en résulte: leurs chakras étaient tous brisés et finis. Quand ils ont fixé leur attention sur le chakra de l’Agnya, vous avez vu que leur chakra de l’Agnya était brisé. Vous ne devez pas fixer votre attention, mais vous devez rendre votre attention de plus en plus subtile.
Comme Je vous ai dit qu'un aimant, quand on l’approche, disons, de pierres, il ne se passe rien pour les pierres, elles sont juste là, vous pouvez bouger l'aimant comme vous le voulez. Mais lorsque vous l’approchez de limailles de fer, les limailles sont attirées par l'aimant.
De même, l'attention d'un Sahaja Yogi doit être tellement subtile qu'il doit ressentir les vibrations; Il devrait penser aux vibrations; Il devrait manger des vibrations, boire des vibrations et s'en réjouir.

En ce qui concerne le côté physique, beaucoup de gens me disent ceci: "Nous sommes allés dans cette maison et on m’a offert des laddus et j'ai dû les manger. Que pouvez-vous faire, Mataji?" En fait, vous voyez, ils se sont sentis attirés par la forme du laddus, ils en ont mangés. Mais ils n'ont pas vu les vibrations venant de ces laddus, ils les ont juste mangés et ont eu un problème d'estomac. Quand ils ont eu ce problème d'estomac, ils ont dit: "Mataji, nous avons perdu nos vibrations, que faire maintenant? Nous avons mangé ces laddus."
Mais si vous aviez vu qu'il n'y avait aucune vibration dans ces laddus, vous auriez dû leur dire: "Aujourd'hui, je ne suis censé rien manger", ou quelque chose comme ça et vous n’auriez pas dû les manger.
Si vous voyez un enfant né Réalisé, il ne mangera jamais (ce genre de nourriture) même si la mère le tape, il dira: "Très bien, tape-moi, mais je ne vais pas manger ça". Parce qu'ils ne vont pas manger ce qui est "sale". De tels enfants semblent être très obstinés, leurs parents pensent qu'ils sont obstinés. Parce que ces enfants savent:"Il n'y a pas de vibration, alors pourquoi devrions-nous en manger? Parce que nous n’allons pas apprécier."»
Shri Mataji Nirmala Devi, séminaire de Bordi, deuxième jour, 27/01/1977
Publié par dictionnaire sahaja yoga