samedi 23 septembre 2017

Devi Kavach lu en anglais



Devi Kavach lu par Tim Bruce
Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 22 septembre 2017

Devi Suktam, "Ya Devi sarva bhuteshu"



Le Devi Suktam est le cinquième chant du Devi Mahatmya. Là, les dieux, encore une fois, louent la déesse Devi pour obtenir son aide.
Les démons, "asuras", Shumbha et Nishumbha se sont débarrassés du dieu Indra et 'ont chassé de son royaume. Ils ont aussi usurpé les fonctions cosmiques de Surya, Chandra, Kubera, Yamu, Varuna, Agni, Vayu ... Il était temps pour les dieux d'aller dans l'Himalaya pour chanter la gloire de Vishnumaya. Ils commencent à chanter tous les noms glorieux de Devi et déclinent ses attributs et qualités.

Interprète: Simple. 

Tous les noms de la Déesse
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 21 septembre 2017

Ganesha, premier enfant de la Déesse



« Donc, Je dois vous dire que c'est important, car c'est un travail si important celui que nous faisons. C'est pour l'évolution de tous les êtres humains. Je sens parfois, vous êtes ici, et il y en a tellement d’autres qui ne sont pas là. Et Je me sens triste car pourquoi ces gens ne reçoivent-ils pas non plus leur Réalisation? Ce sont aussi mes enfants, alors que vous avez tous la joie d’être ici et pas eux. Ils ne savent pas ce qu'est la joie. Mais si nous nous établissons correctement, avec de bonnes maisons collectives, alors, Je suis sûre que les choses réussiront rapidement. Parce que Ganesha s'établit ainsi.

Maintenant, Je voudrais parler d’une autre chose très simple. Avec Sahaja Yoga, comme Hamid me l'a dit, ils discutent pour savoir si quelqu'un doit ou non aller à l'hôpital. Ce genre de chose devient une activité mentale. Ce que vous devez faire, si quelqu'un est malade, c’est prendre ses vibrations et essayer de le traiter. Or, si cette personne n’est pas remise, dites-lui qu'elle peut aller à l'hôpital. Mais si elle en est remise, très bien.

C’est de cette façon que l’on doit agir. Pour ces choses, vous ne devriez pas gaspiller vos vibrations et avoir une activité mentale. Parce que,vous ne le savez pas, mais ces vibrations sont également très "chatouilleuses", ensuite, elles vont jouer avec vous. Donc, ne les utilisez pas mentalement. Il faut comprendre que nous devons aller au-delà de l'activité mentale. »
Shri Mataji Nirmala Devi, conversation avec les Yogis jour du départ, Vienne, 25/10/1991
Bhajan: Jai Ganesh Gannath
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 20 septembre 2017

Y a-t-il une seule façon de shoebeater?

« C’était un jour à Brompton Square, vers 1983. Shri Mataji lisait ses lettres. Un certain Sahaja Yogi était allé en Espagne pour développer Sahaja Yoga et Shri Mataji lui avait demandé de lui écrire pour lui faire part de la situation. Mais dans sa lettre, il ne faisait que lui parler de ses shoebeatings personnels.
Shri Mataji nous a lu un passage de cette lettre: il se plaignait que les choses étaient difficiles parce qu'il ne pouvait pas bien faire ses shoebeatings. Comme il vivait en appartement dans une grande tour et qu'il n'avait pas de jardin, il pensait que sa seule option était de shoebeater sur le rebord de la fenêtre, de manière à faire cela à l'extérieur de l’appartement plutôt qu’à l'intérieur. Mais le problème, c’était que les voisins le regardaient et qu'il ne pouvait donc pas se concentrer correctement sur ce qu’il faisait. Voilà ce qu'était son problème.

Shri Mataji a dit qu’il était dommage que les gens pussent écrire et discuter de problèmes et questions aussi mineurs. Elle était très déçue de recevoir une lettre comme celle-là. C'est pour cette raison que nous n'avons pas osé demander à Shri Mataji quelle aurait été la réponse à cette simple question. Cependant, nous voulions savoir ce qu'il fallait faire dans une situation comme celle-ci.

Nous avions déjà entendu parler de l'astuce du rebord de la fenêtre auparavant, mais maintenant il y avait le problème du voisinage. Alors, que faire? Même si nous n'avions pas posé de questions à cette occasion-là, il est apparu que cette question avait déjà été posée plusieurs fois à Shri Mataji par d'autres Yogis.
La réponse, c'était que si les circonstances ne permettent pas de shoebeater à l'extérieur, il était admis de le faire à l'intérieur. Et si le problème était de déranger les voisins avec le bruit, Shri Mataji avait dit, un jour, qu'il était même autorisé de shoebeater sur un oreiller. En un mot, l'important c'était de pouvoir shoebeater à l'intérieur dans certaines circonstances, et de trouver une solution pour shoebeater d'une manière ou d'une autre.

À plusieurs occasions, quand quelqu'un venait rendre visite à Shri Mataji, un ou deux Yogis allait à sa demande sur le patio, pour shoebeater le nom de la personne. Nous n'en avons jamais parlé aux personnes en question, mais si nous l’avions fait, elles se seraient probablement shoebeatées elles-mêmes avant de venir voir Shri Mataji, auquel cas il n'aurait pas été nécessaire de le faire à leur place.

À plusieurs reprises, nous avons vu Shri Mataji utiliser un style différent ou une version différente du shoebeating. Elle était assise pieds nus sur un canapé et n’utilisait aucune chaussure. Elle mettait l'attention sur un certain problème puis frappait le sol de son propre talon (gauche) tout en comptant un certain nombre de fois. Cela ne prenait guère plus d’une ou deux minutes et nous pouvions voir que Shri Mataji comptait mentalement et se concentrait sur le problème. Il y avait un certain rythme dans les battements, et Shri Mataji ne parlait pas en le faisant. Personne ne lui parlait non plus pour ne pas l’interrompre.

En d'autres occasions, nous avons vu Shri Mataji pratiquer encore une autre version du shoebeating, très discrètement dans les rues, cette fois, chaussures au pied. Mais dans ces circonstances, Shri Mataji se tenait debout et cette fois elle frappait le sol avec le talon de son pied chaussé. Elle portait (bien sûr) ses chaussures tout en faisant cela. Elle se tenait debout dans un coin de la rue, appuyée contre un mur et tapotait le sol avec le talon de son pied gauche, tout en restant debout et chaussée.
Mais tout ceci était fait tellement discrètement que personne ne le remarquait, parce que Shri Mataji levait à peine le pied pour tapoter doucement sur le sol, même si le tapotement était assez rapide, voire rapide, en rythme et pratiquement silencieux.
Shri Mataji était concentrée en le faisant, et ne parlait pas en le faisant. Ainsi, nous attendions toujours la fin de son shoebeating. Je l'ai également vue une fois utiliser ce style de shoebeating avant d’entrer dans la salle d’un programme public.

Shri Mataji a elle-même montré l'exemple, en shoebeatant pour faire face à diverses situations, comme avant un programme public.
Peut-être que Shri Mataji agissait ainsi pour que nous le voyions. Peut-être que nous aurions pu shoebeater afin que ce programme public se passa bien, mais il ne nous était jamais venu à l’esprit de le faire pour aider Shri Mataji, mais peut-être que nous aurions pu le faire.
Le message était très clair: le shoeabeating est efficace et nous pourrions l'utiliser beaucoup plus souvent car même Shri Mataji l'a utilisé pour des programmes publics et pour toutes sortes de situations.
Luis »
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 18 septembre 2017

Le Kavach de la Déesse ou Devi Kavach



"Ici, commence le Kavach (armure) de la Déesse. Le Sage qui préside pour le Kavach de Shri Chandi est Brahma, la cadence, anushtup. La Déité qui préside est Chamunda. La graine principale est Anganyasakta-Matar. Le principe est Digbandha Devata. On le récite en tant que partie de Saptashati, pour satisfaire Jagadamba.
Amen.
Hommage encore hommage à Chandika.

Ainsi parla Markandeya:
1) Amen. Ô Brahmadeva, s’il vous plait, dites-moi ce qui est très secret et que nul n’a dit à personne et qui protège tous les êtres humains en ce monde.
Brahmadeva dit:
2) Brahmane, voici le Kavach de la Déesse qui est le plus secret et utile à tous les êtres. Écoute s’il te plait, Ô grand sage.
3-5) Les neufs noms suivants ont été donnés par la grande âme Brahmadeva lui-même. Durga est connue par ces noms:
Le premier: Shailaputri, la fille du roi des Himalayas
Le second: Brahmacharini, Celle qui observe le célibat
Le troisième: Chandraganta, Celle qui porte la Lune en collier
Le quatrième: Kushmanda, Celle dont le Vide contient l’Univers
Le cinquième: Skandamata, Celle qui a donné naissance à Kartikeya
Le sixième: Katyayani, Celle qui s’est incarnée pour aider les Devas (les Dieux)
Le septième: Kalaratri, Celle qui est la nuit de la dissolution finale
Le huitième: Mahagauri, Celle qui a pratiqué de grandes austérités
Le neuvième: Siddhidatri, Celle qui accorde moksha, la délivrance.

6) Ceux qui sont encerclés par le feu ou par leurs ennemis sur le champ de bataille,
qui se trouvent dans un endroit infranchissable, sont effrayés, s’ils s’en remettent à Durga,
7) Ils ne rencontreront jamais aucun malheur ni mauvaise fortune, même en temps de guerre. Ils ne seront confrontés à aucune calamité, douleur, chagrin ou peur.
8) Ceux qui se souviennent de vous avec grande dévotion reçoivent en effet la prospérité. Nul doute, Ô suprême Déesse, vous protégez ceux qui se souviennent de vous.

9) La Déesse Chamunda est assise sur un cadavre, Varahi chevauche un buffle, Aindri monte un éléphant et Vaishnavi un condor.
10) Maheshvari chevauche un taureau, la monture de Kaumari est un paon, Lakshmi, la bien-aimée de Shri Vishnou, est assise sur un lotus, et tient aussi un lotus en main.
11) Ishwari, la Déesse au teint blanc, chevauche un taureau. Brahmi, qui est parée de tous les bijoux, est assise sur un cygne.
12) Toutes les Mères maîtrisent le Yoga et portent différentes parures et bijoux.
13) On voit que toutes les Déesses sont montées dans des chars et sont très en colère. Elles brandissent la conque, le disque, la masse, le soc (d’une charrue), le gourdin.
14) Le javelot, la hache, le lasso, les fléchettes, le trident, l'arc et les flèches.
15) Ces Déesses brandissent leurs armes pour détruire le corps des démons, pour la protection de leurs dévots et pour le bénéfice des Dieux.
16) Hommage à vous, Ô Déesse à l’apparence terrifiante, à la vaillance redoutable, à la force et à l’énergie terribles, la destructrice des plus grandes frayeurs!
17) Ô Déesse, il est difficile de poser ne serait-ce qu’un regard sur vous. Vous augmentez les peurs de vos ennemis. S’il vous plaît, venez à ma rescousse. Puisse la Déesse Aindri me protéger à l’Est, Agni Devata (la Déesse du feu) au Sud-Est.
18) Varahi (la Shakti de Shri Vishnou dans l’Avatar du sanglier) au Sud, Khadgadharini (portant l’épée) au Sud-Ouest, Varuni (Shakti de Varuna, le Dieu de la pluie) à l’Ouest, et puisse Mrigavahini (dont le véhicule est le daim) me protéger au Nord-Ouest.
19) Puisse la Déesse Kaumari (Shakti de Kumar, qui est Kartikeya) me protéger au Nord, et la Déesse Shuladharini au Nord-Est, Brahmani (Shakti de Brahma) au dessus, et Vaishnavi (Shakti de Vishnou) au dessous, s’il vous plaît protégez-moi.
20) Ainsi, que la Déesse Chamunda, assise sur un cadavre, me protège dans toutes les dix directions. Puisse la Déesse Jaya me protéger à l’avant et Vijaya à l’arrière.
21) Ajita à gauche et Aparajita à droite. Puisse la Déesse Udyotini protéger mon chignon et Uma s'y asseoir pour protéger ma tête.
22) Puisse Maladhari protéger mon front, Yashaswini mes sourcils, Trinetra entre les sourcils (hamsa), Yamaghanta mon nez.
23) Shankini mes deux yeux, Dwaravasini mes oreilles internes. Puisse Kalika protéger mes joues et Shankari la racine de mes oreilles.
24) Puisse Sugandha protéger mon nez, Charchika ma lèvre, Amrutakala ma lèvre inférieure, Saraswati ma langue.
25) Kaumari mes dents, Chandika ma gorge et Chitraghanta mon larynx.
Puisse Mahamaya protéger le sommet de mon crâne (Sahasrara).
26) Kamakshi mon menton, Sarvamangala la parole, Bhadrakali mon cou et Dhanurdhari mon dos.
27) Puisse Nilagriva protéger l’extérieur de ma gorge et Nalakubari mon pharynx. Puisse Khadgini protéger mes épaules et Vajradharini mes bras.
28) Que la Déesse Dandini protège mes deux mains, Ambika mes doigts, Shuleshwari mes ongles et puisse Kuleshwari protéger mon ventre.
29) Puisse Mahadevi protéger ma poitrine, Lalita Devi mon cœur et Shuladharini mon abdomen.
30) Kamini mon nombril, Guyeshwari, les parties cachées, Putana-Kamika pour les organes reproducteurs, et Mahishavahini le rectum.
31) Puisse la Déesse Bhagawati protéger ma taille, Vindhyavasini mes genoux et Mahabala, qui exhausse les vœux, mes hanches.
32) Puisse Narasinhi protéger mes chevilles. Puisse Taijasi protéger mes pieds. Puisse Shri protéger mes orteils. Puisse Talavasini protéger la plante de mes pieds.
33) Puisse Danshtra-karali protéger mes ongles, Urdhvakeshini mes cheveux, Kauberi les pores de ma peau et Vagishwari ma peau.
34) Puisse la Déesse Parvati protéger mon sang, la moelle des os, la graisse et les os. Puisse la Déesse Kalaratri protéger mes intestins et Mukuteshwari ma bile et mon foie.
35) Puisse Padmavati protéger mes chakras, Chudamani mes poumons, Jwalamukhi l’éclat de mes ongles et Abhedya toutes mes articulations.
36) Puisse Brahmani protéger la semence, Chatreshwari l’ombre de mon corps, Dharma-dharini l’ego, le super-ego et l’intellect (buddhi).
37) Puisse Vajra-hasta protéger pran, apan, vyan, udan, saman, (les 5 souffles vitaux) et que Kalyana-shobhana protège la Prana (la force de vie).
38) Puisse Yogini protéger le sens du goût, de la vue, de l’odorat, de l’ouïe et du toucher. Puisse Narayani protéger les sattwa, raja et tamo gunas.
39) Que Varahi protège ma vie, Vaishnavi mon dharma, Lakshmi mes succès et ma réputation, et Chakrini ma richesse et ma connaissance.
40) Indrani mes proches, Chandika mon bétail, Mahalakshmi mes enfants et Bhairavi mon époux ou épouse.
41) Puisse Supatha protéger mon voyage et Kshemakari mon chemin.
Puisse Mahalakshmi me protéger au palais du roi et Vijaya partout.
42) Ô Déesse Jayanti, si une partie n’a pas été mentionnée dans le Kavach et est donc restée sans protection, protégez-la, vous la destructrice de tous les péchés.
43) Chacun devrait se protéger invariablement par ce Kavach, où qu’il aille, et ne devrait même pas faire un pas sans lui, s’il désire des circonstances favorables.
44) Alors, il aura du succès partout, en toutes choses. Tous ses désirs seront comblés et il jouira d’une grande prospérité sur cette terre.
45) Celui qui se protège par ce Kavach ne connaît pas la peur, n’est jamais vaincu à la guerre et devient digne d’être révéré dans les trois Mondes.
46) Le kavach de la Déesse est inaccessible, même aux Dieux. Celui qui lit avec foi le kavach de la Déesse trois fois par jour (matin, midi et soir)
47) Celui-là reçoit les arts divins, reste invaincu dans les Trois Mondes, Il vit une centaine d’années et est exempt de mort accidentelle.
48) Toutes les maladies comme les furoncles, les cicatrices, etc. disparaissent. Les poisons mobiles (scorpions et serpents) et immobiles ne peuvent l'affecter.
49) Tous ceux qui jettent des sorts, par mantras ou yantras, à des fins malveillantes, tous les bhoots, les gobelins et êtres malfaisants qui circulent sur la terre et dans le ciel,
50) Tous ceux qui hypnotisent les gens, tous les gobelins femelles,
51) Tous les Yakshas et les Gandharvas, toutes les forces démoniaques,
52) Tous sont détruits à la seule vue de celui qui porte le Kavach en son cœur.
Il reçoit de plus en plus de respect et de succès.
53) Il s’élève en prospérité et en renommée sur terre, en lisant le Kavach et le Sapta-shati.
54) Sa progéniture prospérera aussi longtemps que la terre sera riche de montagnes et de forêts.
55) Par la grâce de Mahamaya, il pourra atteindre l’état le plus élevé qui est très difficile même pour les Dieux,
Et sera éternellement heureux en la compagnie du Seigneur Shiva.
Amen."

La musique qui accompagne le "Devi Kavach" est composée par Pandit Subramanian.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 17 septembre 2017

La nature de l'Esprit c'est la vérité

« L'Esprit réside en nous, dans le cœur. C'est le reflet de Dieu Tout-Puissant. En sanscrit, cet aspect de Dieu qui est omniprésent et qui est le premier et le dernier, s'appelle Sadashiva. Il est le Père qui ne s'incarne pas. Nous disons, vous pouvez dire Jéhovah, ou le Dieu qui ne s’incarne pas. Ce fantastique aspect qui finit par tout englober et qui manifeste tout, se reflète dans notre cœur en tant qu’Esprit. Cet aspect n'est que l'aspect de Dieu en tant que Témoin. Il est témoin du jeu de sa Puissance, la Puissance primordiale, le Saint-Esprit, et observe ce qu’elle crée. Il est le seul qui profite du jeu. Il voit le jeu, la lila, le divertissement. Elle organise tout, c'est elle qui se divise en trois Puissances, c'est elle qui crée l'univers entier, c'est elle qui nous donne cette évolution, c'est elle qui fait de nous des êtres humains et c'est elle qui doit faire de nous des êtres humains supérieurs. C'est le Saint-Esprit, le Saint-Esprit primordial. Et son reflet en nous c’est la Kundalini. Ces deux doivent se rencontrer. Ils sont séparés. L'Esprit en vous et le Saint-Esprit en vous doivent se rencontrer. Voilà ce qu'est le yoga, ce qu'est l'union.
Ici commence la vidéo


« Le siège de l'Esprit se trouve au sommet de votre tête ici, mais chez l’être humain, il réside dans le cœur. Bien sûr, il sort parfois et vous observe. Il ne se trouve pas dans la conscience, il réside et observe tout le champ. Dans la Gita, il s'appelle "ksetradja", celui qui connaît le champ, le connaisseur du champ. Il sait tout. Il observe; il ne fait qu’observer où nous allons, ce que nous faisons, quels compromis nous faisons, comment nous courons après notre quête, comment nous tombons dans le mensonge, ce que nous faisons, ça observe tout.
Le Saint-Esprit est ce qui reçoit l'information et enregistre tout en soi-même, mais l'information est donnée par la Divinité qui est la Graine ou Esprit de Jésus-Christ, assise là en bas (au Mooladhara), Ganesha. L'Esprit lui-même est "sat-chit-ananda" (vérité, conscience, béatitude). Il existe à l'état de vérité.
Pourtant, nous ne savons pas ce qu'est la vérité. Les gens disent: "Dieu est amour, Dieu est vérité." Or, qu’est-ce que la vérité? La vérité est cette Puissance omniprésente. Et cette Puissance omniprésente est la nature de l'Esprit qui vous donne la connaissance absolue. Maintenant notez-le bien: la connaissance absolue. Par exemple, si vous devez dire: "Quelle est la forme de ceci?" Shri Mataji montre le plafond de l'église
Vous direz: "C'est une pyramide." D'accord, mais est-ce une bonne chose d'avoir une église en forme de pyramide ou pas? Il pourrait y avoir des centaines d’opinions à ce sujet.
Mais si vous me le demandez ou demandez à n’importe quel Sahaja Yogi, ils diront: "Oui, il faut que ce soit une pyramide." "Pourquoi?" Parce que dans une pyramide, il y a un (certain) coefficient et vous ressentez ses vibrations. C'est une connaissance parfaitement absolue. Voilà la vérité que vous connaissez.
Vous voulez savoir si quelqu'un est un imposteur ou non. Mettez simplement vos mains comme ceci (vers lui) et posez une question: "Est-il sincère?" Vos vibrations s'arrêteront, vous pourriez même en avoir des ampoules, si vous posez une telle question à propos de quelqu'un.
Donc, vous ne connaissez pas les choses via l’activité mentale. Une personne peut avoir l’air d’être très sympathique, comme Je vous l'ai dit, elle peut se comporter d’une manière qui vous fera ressentir: "Oh, quel homme admirable !".
Est-ce que cette personne ou celle-ci est une âme Réalisée ou pas? Comment allez-vous savoir? Vous mettrez simplement vos mains vers cette personne et vous commencerez à recevoir les vibrations venant de cette personne. Vous en aurez de la joie. Ce n'est qu'après la Réalisation qu’on peut vraiment apprécier quelqu’un, vraiment l’apprécier. »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, quatrième et dernier jour, Houston, USA, 07/10/1981

Dans la bible, le mot hébreu יָהּ = Yah ou Jah est la forme abrégée du nom imprononçable de Dieu YHWH (Yahweh ou Jéhovah). Il désigne l'unique essence divine commune aux trois personnes de la Sainte Trinité. D’où le mot alléluia, halellujah, ou Hallelou Yah, qui signifie Rendez louange à Yah.
L'Esprit est le reflet de Sadashiva, l'aspect du Dieu Témoin. Pourtant, sa nature est celle de la Puissance omniprésente du Saint-Esprit, qui est aussi vérité et qui donne la connaissance absolue.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 16 septembre 2017

La paix commence par une attention intériorisée



«  Une autre chose vous arrive, qui est en rapport à votre attention. Or, notre attention est posée sur l’extérieur, la raison en est que notre cerveau est devenu comme un prisme, et les rayons de conscience qui nous traversent sont aussi rejetés vers l’extérieur de notre être et en réaction, notre attention s’extériorise.
Si Je vous dis "intériorisez votre attention", vous ne pouvez pas le faire, tout simplement. Quelque chose doit (d’abord) se produire à l’intérieur de vous. Et c’est pourquoi, quand la Kundalini s’élève en vous, alors votre attention est attirée vers l’intérieur, et cet événement se produit et vous découvrez que vous pouvez entrer en vous-mêmes tout autant que vous extérioriser. Sinon, (sans l’éveil de la Kundalini) vous ne pouvez pas.
Beaucoup de gens disent qu’ils prient. Or, ils prient extérieurement, mais il n’y a pas de connexion (interne). D’abord, il faut établir la connexion. Ainsi, quand votre attention est sur l’extérieur, vous réagissez à tout. Par exemple, Je viens et vois ces fleurs. J’y réagis, ensuite J’en dis quelque chose. Ou Je vois une autre chose, tout le temps Je réagis d’une façon externe. En conséquence, tous les types de sensations que nous obtenons de nos réactions, font que notre attention devient absolument instable et nous commençons à avoir des ennuis.
D’abord, notre regard n’est pas ferme. Il traîne ici et là, Dieu seul sait ce que nous recherchons. Les yeux deviennent impurs parce, dès qu’on aperçoit quelque chose, on se met à penser à des choses, on se met à réfléchir et une barrière se crée.
Par exemple, vous êtes devant une belle œuvre, quelque chose de très beau, si vous avez des pensés en la regardant, vous ne pouvez pas l’apprécier. Mais si vous restez sans pensée, il se produit une relation pure, une pure connexion entre cette œuvre d’art et vous-même. Vous ne faites que la regarder, et vous vous réjouissez de la joie que l’artiste a introduit en elle, sans y réfléchir.
Sinon, les gens ont l’habitude de penser : "combien d’argent puis-je épargner?" ou "que devrais-je faire ? L’acheter ou pas ?" Toutes ces sortes d’idées absurdes, triviales, grossières, peuvent vous venir à l’esprit. Ou il pourrait s’agir d’idées plus subtiles : cette couleur ne va pas avec cela ou ceci. Mais une personne qui est Réalisée va simplement regarder, comme les enfants, qui ne font que regarder, de la même façon, sans y penser.
Ainsi, la première chose qui se produit dans votre attention, c’est que les pensées diminuent. La pensée est le premier problème qui a commencé avec l’ego, et alors quand les pensées diminuent, vous devenez paisible.
Les gens parlent de paix. Nous devrions obtenir la paix. Comment pouvez-vous l’obtenir? Ce n’est pas possible, c’est une situation impossible. Vous voyez, nous croyons qu’en pensant, en organisant, en manipulant, nous obtiendrons la paix. Vous ne pouvez pas l’obtenir de cette façon. Comment obtenir la paix? Quand la paix est établie dans votre attention, quand l’attention est calme, quand nous n’avons absolument aucune pensée, alors la paix est établie. Après tout, seuls les être humains troublent la paix, n’est-ce pas ? Rien d’autre ne trouble la paix, à part les êtres humains, et si les êtres humains ne sont pas en paix, comment peut-on obtenir la paix en en parlant ? Au contraire, quand il y a discussion, soyez sûrs qu’elles seront suivies d’actions violentes. Cela se produit toujours, car la pensée est incapable de garder votre attention dans un état d’équilibre.
Alors, comment débarrasser le mental des pensées? C’est le problème. Il y a toujours des pensées dans votre mental, si vous êtes "lobotomisés" il se peut que vous n’ayez pas de pensées, mais sinon, quel est l’autre façon d’être sans pensée? L’autre façon, c’est par la Kundalini. Quand la Kundalni s’élève, une pensée surgit et retombe, une autre surgit puis retombe aussi. Mais quand la Kundalini s’élève, ce qui se produit, c’est que les pensées s’étirent et un travail s’opère en vous et il y a un espace entre chaque pensée, et cet espace est celui où réside la paix. Si vous parvenez à cette paix, la paix dans le monde peut s’accomplir.
En prenant simplement des pancartes, en réclamant la paix, on ne peut pas établir la paix. La paix doit venir du cœur des êtres humains. Dans le cœur des êtres humains, la paix ne peut être établie que si l’Esprit y est installé, au plus profond du cœur, d'où il manifeste la félicité de la paix. Quand vous commencez à apprécier la béatitude de la paix, vous ne voulez plus la guerre, vous ne pensez plus à la guerre. Et voilà l’état vers lequel les êtres humains doivent s’élever et aller chercher. »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, quatrième jour, Chiswick Town Hall, Londres, 10/07/1984

Intérioriser notre attention est une façon de trouver la paix intérieure. Si l'on veut retrouver une certaine distance par rapport aux événements, pouvoir calmer ses pensées garantit une certaine liberté, car notre mental est moins lié à nos réactions.
La prière, une fois que l'énergie est éveillée, que notre connexion est établie, entre directement en communication avec l'inconscient et met en œuvre des mécanismes encore incompris. C'est comme si elle résonnait d'une façon imperceptible dans le monde et qu'elle était entendue par l'inconscient des autres. C’est pourquoi établir en soi la paix est une façon d'agir sur le monde.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 15 septembre 2017

Quelle est la nature des vibrations?


« La cinquième Puissance de l'Adi Shakti c’est la conscience totale (Pranava) qui est l'aura de sa Puissance Ishwari ou la respiration de son amour. Il s'agit de la Puissance Divine de l'Amour (Pranava). C'est la Puissance omniprésente, intégrée en tout, la Puissance omnisciente et organisatrice de tout, qui, après la Réalisation du Soi, est perçue en tant que vibrations divines (Chaitanya Lahiri ou brise fraîche du Saint-Esprit). C'est la Puissance de l'Esprit qui est présente dans le cœur de chaque être humain ainsi qu’en tout être animé ou inanimé. Mais si l'aura n’a pas de lumière (Prakash), c’est qu’Elle n'est pas éveillée.

Comme l’évolution atteint son apogée lorsque les êtres humains assument leur identité, les trois Puissances se trouvent intégrées par l'éveil de la Kundalini (la Puissance Résiduelle) via Sahaja Yoga (le salut spontané) ; et le Yoga se produit entre l'Esprit et les trois Puissances humaines. À ce moment-là, les vibrations se mettent à s’écouler de l'être dont l’âme est nouvellement Réalisée. Quand l’Adi Shakti s’incarne, son corps émet des vibrations d’une grande force qui sont réfléchies par le corps de toutes les âmes Réalisées. Par la Réalisation du Soi, ces âmes deviennent partie intégrante du corps de leur Mère divine et, agissant comme des extensions de son Être, elles dégagent aussi le pouvoir de son amour divin… »
Livre de l’Adi Shakti, chapitre 1,

« Ganesha est la plus importante de toutes les Déités créées par l’Adi Shakti. Bien qu’Elle soit la Mère Primordiale, elle admire son fils et lui voue une grande vénération. Aucun mot ne peut décrire la nature englobante de Ganesha. Les proportions de son corps créent un coefficient qui produit l’émission des vibrations, c’est le même que le coefficient de la Puissance divine (Pranava). Ainsi, Ganesha est la concrétisation de Pranava ou de l'Amour divin, et Il est le pouvoir total de l’Adi Shakti. Quand Il prend forme (vyakta) en tant que Jésus-Christ, Il symbolise la lumière de la conscience totale, mais en tant que Ganesha, Il est la graine de la conscience.
Une pierre qui a été vibrée au contact d'une personnalité hautement Réalisée, ou de l'argile qui a été honorée par les pieds d'une Incarnation, ou l'écorce d'un arbre qui a été bénie par une Divinité ou par un grand Gourou, tout cela peut être transformé ou façonné en proportions appropriées, en termes de coefficient, et peut presque atteindre le coefficient de Pranava ; cela émettra donc des vibrations. Mais si la pierre a la forme de Ganesha, alors Pranava s'identifie complètement à cette pierre. En Inde, il existe huit de ces Divinités de Ganesha, les Ashta Vinayaka, qui ont la forme de statues naturelles (Swayambhus) situées à différents endroits. Elles ont été découvertes par d’anciens sages, mais les êtres humains ordinaires ne peuvent pas ressentir ni capter les vibrations émanant de ces images formées spontanément par la nature…
En dehors de ces images de Ganesha, créés à sa ressemblance par la Terre Mère, une noix de bétel (supari) bien proportionnée peut également se rapprocher d'un swayambhu, mais seulement si son coefficient est bon. Il y a beaucoup d'autres facteurs influents qui doivent être pris en compte, comme l'état spirituel de celui qui a planté l'arbre, et de celui qui a vendu la noix au chercheur. Même une noix de coco peut arriver à être assez proche de ce coefficient par lequel les vibrations sont libérées dans l'atmosphère. Le facteur humain ne devrait jamais être sous-estimé. Si la noix de coco est manipulée par une personne à la spiritualité peu élevée et dont le cœur n’est pas pur, ses vibrations seront dégradées ou abîmées. Les vibrations sont divines et ont leur propre intelligence, elles sont donc conscientes de tout. »Livre de l’Adi Shakti, chapitre 12,
Shri Mataji Nirmala Devi, le Livre de l’Adi Shakti, ch1, La création: le jeu éternel, ch12, Le chakra du Mooladhara,

Quand on parle de vibrations ici, on parle des vibrations divines. On pourrait dire que les vibrations sont la manifestation de Pranava et qu'elles ont ses qualités, comme la conscience de tout ce qui existe. Les vibrations sont présentes partout, mais l'aura, l'âme, l'Esprit d'un être humain doivent être illuminés pour les ressentir et aussi les manifester. De même que Ganesha est l'actualisation de Pranava, les âmes lorsqu'elles sont Réalisées, deviennent des extensions de l'Adi Shakti et émettent des vibrations. Mais Pranava peut s'identifier aux pierres qui ont la forme des divinités et ces pierres émettent alors des vibrations, ce sont des swayambhus.

Les noix de Bétel sont connues en Inde depuis des millénaires et bien avant les noix de coco. Remarquez la forme interne qui rappelle le cerveau humain. C’est la même chose pour la forme externe de la noix de coco qui se rapproche d'un crâne chevelu.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 14 septembre 2017

Ecrivez-moi sur tout ce qui vous concerne

« S'ils ont vraiment eu des ennuis de la part de leaders, vous devez me le faire savoir. Eh bien, c'est aussi simple que ça. Je suis votre Mère, Je vous ai donné votre seconde naissance, pourquoi ne m'écririez-vous pas? Tout va bien, quoi qu’il en soit.
Je serai toujours avec vous, quoi qu’il arrive et qui que vous soyez. Tout d'abord, vous avez commis des erreurs, c’est bien que Je vous en parle... mais sinon, vous devez tout me dire. C'est très important. Je ne suis pas seulement votre gourou. Je suis aussi votre Mère.
Trouvez-vous qu’il y a quelque chose qui ne va pas chez moi qui ferait que vous ne me parliez pas? Si vous écrivez des choses absurdes, une lettre de vingt-quatre pages, Je la lirai pourtant. Même si Je sais que ce sont des bêtises, pourtant Je la lirai.
Alors, J’attends de vous que vous m'écririez à propos de vous, de vos enfants, de quelque chose qui ne va pas dans le leadership, ou autre chose comme ça, vous devez m'écrire. Tout ce que vous faites, vous devriez me l'écrire, ce que vous faites au sujet de Sahaja Yoga, vous devriez me l’écrire car Dieu vous demandera: "Qu'est-ce que vous avez fait pour Sahaja Yoga?" Mère vous a donné la Réalisation, Elle a voyagé d’un bout à l’autre. Elle est allée partout, a fait ceci, a fait cela. Je veux dire… Maintenant, Je ne vis pas plus dans ma maison que dans une maison collective. Je suis juste dans les airs tout le temps. J'habite plus dans un avion que dans une maison.

Et il nous faut faire aussi autre chose, n'est-ce pas? Nous devrions essayer de nous y mettre un peu pour notre Mère. Que faisons-nous ici? Combien d'endroits avez-vous visité? Où avez-vous organisé un programme? Il faut réfléchir comme ça. Mais si vous n'êtes pas collectifs, vous ne penserez jamais comme ça. Parce que votre attention sera portée sur: "Il y a ma maison, ceci doit être payé, cela doit être fait et je dois avoir ça."
Mais si vous êtes dans une maison collective, vous allez penser: "Comment nous allons développer Sahaja Yoga?" Ce sera le sujet principal que vous aurez en tête.
Bien. Je ne voulais pas dire toutes ces choses au début, mais J'ai senti que c'était important, très important. Donc, fondamentalement, le sujet c’est que nous devrions tous nous asseoir et réfléchir au fait que nous devons avoir un endroit qui est à nous, peut-être une location, peu importe, si c’est à vous, c'est mieux. "Il y a cette maison qui est bien, cette maison-ci est bien, cette maison-là est bien, cette maison est bien", continuez à parler ainsi. Cette maison est bien, vous l'appréciez ? D'accord, prenez-la, quelque soit la maison que vous aimerez. C'est comme ça que vous allez vous en occuper. Mais vous devez prendre une décision, vous devez vous en occuper et trouver une maison. J’ai moi-même recherché une maison pour vous. Nous indiquerons ce que nous sentirons des vibrations et irons de l'avant. ...

Vous devriez tous vous unifier et traverser les choses ensemble. Et vous devez me faire savoir s'il y a un problème, d'accord? Alors, maintenant, pour aujourd'hui, voyons et essayons de trouver, si possible, une maison, tant que Je suis ici. J'aimerais (inaudible).
Applaudissements.
Les enfants aiment toujours la compagnie, ils se sentent seuls s’ils sont isolés, ils n'aiment pas ça. Quand ils sont en compagnie, ils s’amusent, ils n'aiment pas vivre seuls. Alors pourquoi devrions-nous vivre seuls? Nous sommes des Ganapatis, nous sommes des personnes innocentes, pourquoi devrions-nous avoir toutes les choses que les adultes vains possèdent ?
Demandez aux enfants: dès qu'ils se rencontrent, ils se prennent dans les bras, ils s'embrassent, ils se parlent, ils recherchent toujours la compagnie des autres enfants. Vous ne pouvez pas les garder isolés.
Et ensuite viendront le bonheur, la joie, le sentiment de sécurité et surtout l’évolution. D'accord? Maintenant, que Dieu vous bénisse.
Maintenant, il vaut mieux aller chercher une maison. Shri Mataji rit.

J'ai demandé, les gens de Delhi ont construit une maison. Il y a aussi des bureaucrates et des gens stupides là-bas ! Et ils ont construit un très bel ashram là-bas. Donc, J'ai dit: "Qu'en est-il si certaines personnes y séjournaient?" Bien sûr, ils y vont très souvent, vivent très souvent là bas. Et les Indiens  entretiennent des rapports entre eux tout le temps, ils se contactent, leurs portes sont ouvertes. Alors ils ont dit: "Mère, c’est pour vous."  J'ai dit: "Il y a tellement d'ashrams, et dans combien d'ashrams Je vais vivre? Et si des gens y habitaient?" …

Alors Je vous demanderai maintenant d'abandonner toutes ces idées (de séparation), sinon Je ne suis pas responsable de vous, pas du tout, Je vous le dis, c'est impossible. Et, s’il n’y avait qu'un ou deux cas, J'aurais dit: "D’accord, ça n'a pas d'importance, nous verrons". Mais c’est si courant maintenant que cela m’effraye, cela m’effraye totalement. Je ne veux pas que mes enfants se perdent, ils doivent tous être dans un seul bateau. Sinon, certains sont dans l'eau, d’autres sont accrochés au bateau et d’autres sont dedans. Je n'aime pas ce genre de choses. Aucune mère ne le voudrait, Je ne me sens pas tranquille avec vous, Je me sens très stressée. D’accord? Donc, vous comprenez mes préoccupations à votre sujet. Et Je suis sérieuse. Je le suis vraiment. Sachez-le.»
Shri Mataji Nirmala Devi, conversations avec les Sahaja Yogis de Canberra, Australie, 20/03/1990
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 12 septembre 2017

Est-ce de l'intuition ou de la connaissance pure?

« A Cabella, un enfant est tombé et s’est cassé le bras. Or, la mère n'a pas fait preuve de sagesse, elle a emmené (directement) l'enfant à l'hôpital et le médecin a déclaré: "Demain, nous allons l'opérer et lui mettre un bras artificiel." Mais le père était raisonnable, il a dit : "D'accord, demain. Aujourd'hui, je vais ramener mon enfant à la maison." Il m'a amené l'enfant dans la nuit, vers 3 heures du matin. J'ai dit: "D'accord." Je me suis occupée du bras. Le lendemain, quand il l'a ramené à l'hôpital, le médecin a déclaré: "Mais maintenant, il n'est pas nécessaire d'opérer parce que son bras va bien".

Voyez la différence: l’une court, va immédiatement chez le médecin, au lieu de me consulter, de me demander. Ce sont des Sahaja Yogis, mais ils iront demander au médecin de faire quelque chose, et une fois que le médecin aura commencé à faire quelque chose, ils viendront alors me voir. Beaucoup de miracles ont eu lieu avec Sahaja Yoga, Je dois le dire. Et en cela, vous devriez voir la part de la sagesse. Bien sûr, mon attention est toujours là, c’est certain. Pourtant, vous ne devriez rien prendre pour acquis : il vous faut demander.

Un jour, vous voyez, J'étais assise et J’ai alors pensé que Je devais téléphoner à quelqu'un dans la maison de New York. Je n’avais jamais téléphoné là-bas, alors J’ai trouvé le numéro du téléphone et J’ai demandé à la Yogini si- J'ai dit: "Est-ce que l'enfant va bien?" Le leader était surpris parce qu’un garçon était tombé dans l'eau et y était resté un certain temps. Et il était rempli d'eau, même son cerveau était rempli d'eau. Comme d'habitude, il y avait certains médecins pour déclarer qu'il ne survivrait pas, et que s'il survivait, son cerveau serait tellement plein d'eau qu'il ne pourrait pas être normal. Alors J'ai simplement dit: "Ne vous inquiétez pas."
Je n’étais pas au courant, personne ne m'avait prévenue. "Ne vous inquiétez pas, le garçon ira bien, totalement." Alors ils ont été surpris de m’entendre parler ainsi. Tout d'abord, comment est-ce que Je savais que le garçon était tombé à l’eau? Qu’un garçon était dans cet état? Et ils ne savaient pas pourquoi Je disais qu'il allait bien et qu'il irait bien, parfaitement bien. Ils ont donc été surpris que Je fus au courant: "Comment Mère sait-elle qu'il y a un garçon qui est si malade?" Là, Je dirai que c'est de la connaissance pure.

Vous voyez, mon attention est toujours autour de vous autres, toujours en train de s’occuper de vous. Et comment Je sais? Parce que cette attention qui est la mienne est globale. Donc, si quoi que ce soit vous arrive, si quelque chose de bouleversant se produit, s’il arrive n’importe quel écart, devrais-Je dire, mon attention est là. Et immédiatement, Je sais que quelque chose de mauvais se produit quelque part. Et Je ne sais pas comment mon attention va à un endroit particulier, ce qui rend la vie meilleure. Cela aide les personnes qui sont dans le besoin. Je ne fais rien de spécial pour cette attention. Mais cette attention est la sagesse, la sagesse qui se répand partout. Grâce à cette sagesse, vous savez ce qui ne va pas chez autrui ou pour toute autre organisation de Sahaja Yoga. Vous arrivez à tout savoir. Si vous voulez savoir, c'est autre chose. C'est juste que vous savez, comme si c’était répandu partout. Par exemple, si vous devez téléphoner, alors vous devez utiliser un téléphone, mais moi, Je n'ai pas besoin de téléphone, Je sais, c’est tout. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours au sujet des vibrations, Cabella, Italie, 27/09/1998
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 11 septembre 2017

Etes-vous sûrs de savoir prendre les vibrations?

« Maintenant, nous avons vu qu’en acquérant toutes sortes de connaissances dans le monde entier, qu’avons-nous accompli? Rien. Il y a des guerres, il y a toutes sortes de destruction qui adviennent. J'ai vu à la télévision cet ouragan "George", c'est un tourbillon qui fait le tour et qui tue tant de gens, il détruit tant de gens sans comprendre ce qu'il fait. Mais il est là et il agit très bien. Alors, est-ce qu'il ne comprend pas ce qu’il fait ? Ou est-ce qu'il comprend et qu'il fait quelque chose juste pour corriger les gens? A ce sujet aussi, nous devrions avoir une idée complète.
Comme hier, quand Je suis venue ici, il pleuvait beaucoup. Puis, Je me suis assise et tout à coup, il s'est arrêté de pleuvoir jusqu'à ce que le programme soit fini. Tant que Je parlais, cela ne se produisait pas, mais soudain, lorsque vous avez commencé à applaudir, cela a également commencé à applaudir, voilà ce que c'était! Car même la nature sait qui vous êtes, mais vous devez connaître la nature, c'est le cela le sujet. La nature agira en fonction de votre niveau de spiritualité. 

Étonnamment, J'ai toujours pensé qu'il n'y avait pas de niveaux de spiritualité. Je croyais qu’une fois que vous aviez la Réalisation, vous y étiez. Mais plus tard, J'ai compris que J'avais tort, que ce n'était pas le cas. Même après avoir reçu la Réalisation, J’ai vu que les gens avaient beaucoup d’obstacles à leur ascension, il y avait tant de tentations qui les tiraient vers le bas.
Il faut donc travailler sur vos différents chakras, différents nadis, d'une manière ou d'une autre, pour vous perfectionner, car seule une perfection interne vous donnera l'autorité pour employer cette connaissance.

Il y a, comme Je vous l’ai dit, deux façons de le faire. L’autre jour, Je vous ai dit que de ne pas réagir. C’est dans la nature humaine de réagir, c’est totalement humain. Mais si vous devez devenir des sur-hommes, vous ne devriez pas être en réaction. En ne réagissant pas, vous progresserez, vous grandirez c’est sûr. Mais si vous réagissez, vous ne pouvez pas progresser car vous agissez sous la contrainte d’autres choses qui ne sont pas vous.
Supposons maintenant, comme Je le disais, que J’observe ces tapis. Je connais leur couleur, ceci, cela, et si Je réagis à eux, c’est terminé, Je n’aurai aucune notion de jugement si Je réagis à ces tapis. Mais si Je ne réagis pas, Je saurai alors si ces tapis émettent ou non des vibrations. Est-ce qu’ils émettent des vibrations ou non? Alors, que sont ces vibrations? C’est de l’amour. Donc la communication se fait ainsi: si vous possédez la lumière (des vibrations), vous pouvez voir les choses. Et lorsque vous voyez ces choses, il y a cette lumière qui vous donne la perception, qui vous donne la vision de voir ces choses (réellement).

De même, lorsque vous recevez l’illumination, il se produit que ces vibrations commencent à s’écouler, tout comme la lumière, et grâce à cette lumière (de l’Esprit) vous pouvez voir ce qui est bon ou ce qui est mauvais. Mais parfois, vous utilisez les mêmes paramètres que les êtres humains (non Réalisés) utilisent. Par exemple, vous allez dans une maison très belle, très bien, et toutes ces choses vous rendent très heureux. Mais en fait, qu’en est-il de cette maison? A-t-elle de bonnes vibrations ou a-t-elle de mauvaises vibrations? Cela vaut-il la peine d’y vivre ou pas?
Comme par exemple, l’autre jour, ils m'ont dit: "Vous pouvez avoir un très bel espace à louer à Milan, un peu au-delà de Milan, très bon marché." J'ai dit: "Pourquoi est-ce si bon marché?" Immédiatement, J'ai senti les vibrations du lieu. J'ai dit: "Est-ce que vous êtes allés voir les vibrations de ce lieu?" Ils y sont allés et ça brûlait partout. Ensuite, ils ont découvert que cela avait été un centre de scientologie pendants des années ! J'ai dit: "Alors, ce n'est pas un endroit où vous pouvez vivre." Vous devez avoir un endroit très pur, même la cabane d'un homme pauvre pourrait être meilleure que cet endroit soi-disant confortable.
Ainsi, on doit utiliser les vibrations tout le temps pour comprendre tout ce qu’on fait.
Cela aussi peut être trompeur. Certaines personnes sentent des vibrations et elles me disent:
-Mère, j'ai senti les vibrations et j'ai senti que je devais épouser cet homme.
-Tu as bien senti les vibrations?
-Oui, oui, je les ai très bien senties et je dois me marier avec cet homme.
Et quand J’ai vu l'homme, J’ai vu en lui toute sa négativité. Je me suis dit: "Mon Dieu, quelles sorte de vibrations cette dame a-t-elle ressenties à son sujet?"
Alors, qu'y a-t-il dans votre jugement? Il n'y a pas de connaissance pure. Alors, voyez comment ils sont connectés. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours au sujet des vibrations, Cabella, Italie, 27/09/1998

La première chose, pour interpréter les vibrations, c’est de savoir si on n’est pas en réaction à ce que nous voyons, c'est-à-dire si des pensées nous influencent, si nous ne sommes pas simplement dans le jugement.
Ainsi, pour prendre les vibrations, il faut se situer au Sahasrara et non au niveau de l’Agnya. Plus on utilise et on met en pratique cette connaissance subtile des vibrations, plus elle se développe.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

dimanche 10 septembre 2017

On domine par manque de maturité

« Lorsque nous sommes enfants, jusqu'à l'âge de cinq ans, nous sommes axés sur notre ego, dans le sens où nous nous occupons simplement de nous-mêmes. Vous donnez dix jouets à dix enfants, ils prendront leurs jouets et joueront les uns avec les autres, ne parleront à personne, ils continueront simplement à jouer. Ils ne dérangeront personne, ils vivront parallèlement aux autres, ils ne dérangeront personne.
S'ils le font, il se peut qu’ils se mettent à taper un autre enfant, qu’ils fassent autre chose de stupide, cela pourrait être dû à une sorte de négativité en eux. Mais quand ils ont cinq ans- supposons que vous demandiez maintenant à un enfant,  d'ici: "Regarde maintenant, qu'est-ce que tu vois?" Il dira: "Je vois un tigre ici, et ces fleurs, ceci, cela; voilà tout ce que je vois. " Mais si vous le faites se tenir là, supposons que quelqu'un se tienne de ce côté-là, qu'est-ce qu'il verra? Pourtant, il dira qu'il voit le tigre, les fleurs, ceci, cela. Essayez. Parce qu'il ne peut pas voir le point de vue d'une autre personne, il est simplement focalisé sur son ego.

Or, J’ai découvert maintenant que toute la culture occidentale - Je ne sais pas, autrefois ce n'était pas comme ça, les parents tenaient bien leurs enfants et ils avaient une responsabilité face aux enfants, ils se comportaient bien pour que les enfants aillent bien - comme ils ne se battaient pas devant les enfants, Je veux dire, ils devaient se battre un peu, mais ils devaient le faire dans la chambre à coucher. Parce que Je n'ai vu aucun film quand, J'étais jeune, où les époux ne font que se battre tout le temps ou se mettent à divorcer – sans aucune compréhension entre mari et femme.
Mais quand il s’agit d’une autre femme ou d’un autre homme, leurs visages font comme ça (ont un grand sourire). Si vous voyez, dans la rue, deux personnes qui marchent ensemble comme cela (avec un large sourire), alors sachez que ces deux personnes ne sont pas mari et femme.
Rires.
C'est l'époque moderne. Ce sont les temps modernes, et l'Occident est le pire.

Donc, ce qu'il en est, c’est que les parents ne sont pas adultes, ils ne sont pas mûrs, ils n'ont aucun sens de la responsabilité, ils ont des enfants. Comment se comporter avec le mari? Surtout Je dois dire que les femmes ici sont extrêmement, extrêmement dominatrices et stupides. Elles ne savent pas faire la cuisine, elles ne savent rien de rien. Elle savent seulement, en tant que carriéristes, aller s'asseoir à la banque et écrire des choses. Et elles sont extrêmement stupides - elles ne savent pas comment gérer leurs maris, elles ne savent pas comment gérer leurs enfants. Elles n'ont eu aucune éducation, leur mère n’ont pas fait attention à elles, elles n’ont reçu aucune discipline. Ainsi, cet enfant tourné vers l'ego est toujours tourné vers l'ego: pas d'amour, pas d'affection.

On dira que Ma mère était une personne très stricte, extrêmement stricte. Mais elle était extrêmement aimante aussi - extrêmement aimante, extrêmement stricte, tout comme Jagadamba. Je veux dire qu’elle nous faisait faire la cuisine, même pour la façon dont on tenait la poignée (de la poêle), elle nous disait: "Ce n'est pas le bon angle, ce n'est pas comme ça, faites-le de cette façon. Pourquoi te tiens-tu comme ça? Où est ton attention?" Et il ne fallait poser aucune question.

Toute cette discipline et tout le reste qu’on a reçu dans notre enfance, nous sont aujourd'hui utiles. Et (nos parents) étaient extrêmement aimants, ils étaient pour notre bienveillance, tout ce qu'ils ont fait, c’était pour notre bienveillance. Mais Je pense que- surtout en Suisse- J'ai toujours pensé que les mères n'avaient pas été éduquées, et qu’elles étaient extrêmement jalouses de leurs filles aussi. Nos mères, ma mère était très instruite, mais pas sa mère à elle, mais c’était une femme sage, elle avait le sens des responsabilités, elle savait qu'elle était mère et qu'elle devait bien se comporter, qu'elle ne devait pas être immature et stupide.

Donc, parce que cet amour n'a pas été donné à ces femmes, elles sont encore tournées vers l'ego, ce sont encore des bébés, elles ne sont toujours pas des adultes. Elles ne peuvent toujours pas comprendre le point de vue d'autrui, et elles deviennent extrêmement obstinées: "Non, c'est vrai".
Maintenant, regardons les choses en face. Aujourd'hui, vous avez eu ce puja à l'Adi Shakti, c’est un puja dangereux, parce qu’il est comme un miroir où vous devrez vous voir clairement. Faites face à vous-même. Dominer votre mari est une absurdité. Parce que vous ne savez pas comment gérer votre mari, c'est pourquoi vous le faites.
Je dirais que les femmes indiennes dominent leurs maris, d'accord, dans le sens où les maris ne peuvent pas se passer de leur femme, ils ne peuvent rien faire sans leur femme. Ils ne savent même pas comment faire leurs bagages, ils ne savent pas comment faire du thé, ils ne savent pas faire bouillir un œuf, ils ne connaissent rien. Ils ne savent même pas comment verrouiller la maison, l'ouvrir Shri Mataji rit, même ouvrir la garde-robe, comment faire un lit. Ils ne savent rien de ce qui est pratique.

Je veux dire, Je dirais que mon mari vient toujours me demander: "Est-ce que cette cravate est bien?" Je veux dire, c'est le cas depuis longtemps… Il est toujours venu me demander: "Est-ce que ça va? "Non, non, ce n'est pas bien." "D’accord". Il changeait.
Mais parce que vous n'êtes pas adultes, vous n'êtes pas mûres, vous ne savez pas comment gérer vos maris, et vous essayez de les dominer. Et puis, les enfants apprennent de vous, ils essaient également de vous dominer….

Donc, nous devons grandir, nous devons évoluer en des femmes sages, des femmes qui sont comme la Terre Mère, comme Je vous l’ai dit. Et lorsque vous me demandez: “Mère, vous travaillez si dur, mais vous avez l’air si fraîche.” C’est parce que J’aime travailler. C’est comme de la musique pour moi, travailler c’est pour moi de la musique, cuisiner, c’est pour moi de la musique, tout est musique pour moi. Est-ce que vous vous lassez de la musique? Au contraire, vous vous sentez rafraîchis. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Navaratri Puja, Arzier, Suisse, 23/09/1990
 

Cornélia Salve se trouve sur la gauche de son mari, la jeune Nirmala, à droite de son père. 
Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 9 septembre 2017

Le long de la rivière Vaitarna

« Nous avons pénétré sur la terre du yoga. Et par le yoga, on doit recevoir les bénédictions de la paix et de la vérité. Ainsi, cette terre est le pays où la paix doit résider. Et vous êtes ceux qui vont créer cette atmosphère de paix, ici et à l'étranger.
La nature sur cette terre, ou dans n'importe quel pays, est très empressée pour les événements divins. Tout d'abord, on m'a dit qu’à cet endroit, il ferait très froid et que vous allez devoir porter des pulls. Quand Je suis arrivée ici, Je transpirais de chaud. Voici comment la nature m'a aussi bien accueillie!
L’Inde, c’est un pays très peu sophistiqué, simple et ancien, on y ressent très facilement les vibrations, et qui a maintenu sa sainteté. Mais les gens de ce pays, qui ont cru en la pureté de l'atmosphère, en menant une vie sainte, se mettent à faire beaucoup de choses qui ne gardent peut-être pas le même niveau de sainteté.
Jamais non plus dans l'histoire de ce pays, tant de saints ont opté pour cette terre sainte. Aujourd'hui, vous êtes tous venus ici pour profiter du cadeau, de la chaleur de l'amour du Divin, et aussi pour émettre et manifester cet amour dans votre propre pays.

Je dois vous demander une chose; la culture de ce pays est liée par la considération spirituelle, par la considération qu'au bout du compte, nous devons évoluer. Bien sûr, maintenant, nous avons beaucoup d'hypocrites, beaucoup plus que de vrais saints, cependant, la culture a une telle vision: elle respecte toutes les autres cultures, tant qu'elles respectent l'Esprit.
Donc, lorsque vous arrivez dans ce pays, vous devez également respecter sa culture et essayer de comprendre pourquoi quelque chose a toujours été conservé par la tradition pendant tant d'années. Grâce aux cieux, nous ne sommes pas devenus riches au point d’oublier Dieu. Mais pourtant, il y a encore beaucoup, beaucoup de gens dans ce pays, qui pensent qu’avoir de l’argent, être prospère, c’est le seul moyen pour être heureux. C'est à vous de leur montrer que lorsque vous avez obtenu la prospérité, vous avez aussi dû venir à Dieu pour trouver le bonheur et apprécier (la vie).

Comme vous devez l'avoir compris maintenant, au cours de Sahaja Yoga, c'est un sentiment très, très profond en soi, ce n'est pas lié à ce que vous discutez ou argumentez ou pensez. C'est un processus que l’on suivait auparavant, lorsque nous n'étions pas des âmes Réalisées, quand nous n'étions pas entrés dans le Royaume de Dieu: on pouvait discuter, parler, argumenter, ou alors agresser et manipuler, élaborer. Mais quand vous "devenez", votre meilleure qualité c’est "d'être", d'absorber de plus en plus de connaissances divines. Ce n'est pas quelque chose de mental, ni une absorption mentale, car jusqu'ici, nous n'avons utilisé que des projections mentales. Mais maintenant, tout le processus doit être changé et vous devez utiliser votre propre croissance, grâce à l’éveil de votre Kundalini, grâce à l'élévation de votre Kundalini, et en la maintenant à ce niveau.
La transformation a eu lieu, c’est certain. Mais pour aller plus loin, vous ne pouvez pas utiliser votre capacité mentale, mais utiliser votre capacité spirituelle. C'est ce que nous oublions, que le processus que nous avons utilisé jusqu'ici ne fonctionne pas. Une fois que vous prendrez conscience de ce fait, Je suis sûre que lors de votre tour de l'Inde, vous apprécierez certainement l'absorption et la sève de Dieu.
Dès le début, Je dois dire que J'attends beaucoup de ce voyage. Je m'attends à ce qu'une très bonne qualité de Sahaja Yogi soit venue de l'étranger, et à ce qu’ils s'établissent pleinement dans ce tour. Si nous avons un autre tour, c’est très bien. Mais même s’il n’y en a pas d’autre, accomplissons-le totalement.
Or ce terrain, qui est un très bon point de repos pour nous, a été en fait, d’une certaine façon, offert par le Divin. C'est le long de la rivière Vaitarna, et en sanscrit "Vairtana" signifie l'océan de l'illusion. "Vai" signifie tout ce qui est perverti ou qui n'est pas bon, qui est inapproprié, une illusion. Lorsque vous voyez une illusion, vous ne voyez pas la bonne image. C'est donc la rivière qui vous fait traverser l'océan d'illusion. "Tarana" signifie celui qui sauve, c'est celui qui vous donne le salut. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours sur les rives de la rivière Vaitarna, Inde, 15/12/1985
Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 8 septembre 2017

Le matérialisme broie tout

« J'ai donc connu ce genre de personnes ayant une haute qualité du principe de Lakshmi. Mon père ne s’est jamais inquiété de l'argent. Une fois, Shri Vallabhbhai Patel lui a demandé de poser sa candidature pour l'élection du Parlement de l'Inde, mais il a refusé toute publicité par manque d'argent. Il fallait avoir 3.000 roupies pour faire de la publicité et ceci et cela. Il a dit: "Je ne vais pas dépenser une seule roupie. Les gens me connaissent très bien. Ils connaissent mon travail social. Alors, s'ils veulent voter pour moi, ils voteront pour moi même sans publicité. Pourquoi quelqu’un qui a lutté pour la liberté de l'Inde, devrait-il dépenser de l'argent en publicité? Et il a été élu membre du Parlement indien. C'est la vérité et la vérité, c’est le principe de Lakshmi. Lorsque le principe de Lakshmi sera établi dans notre pays, nous n'aurons aucun problème ....

Alors, penser que "c’est à moi", c'est du matérialisme. Les Russes ne s’inquiètent de rien. Je leur ai parlé des changements politiques, des coups d'état, des événements en Russie. Ils ont dit qu'ils ne s’en soucient pas, qu'ils pratiquent Sahaja Yoga, sont au royaume de Dieu et qu’ils vont bien. En raison du communisme, 70% de la population n'est pas matérialiste. J'ai une très petite maison là-bas et ils se lèvent tôt le matin, à 5 heures dans un temps glacial, et ils viennent là-bas, emportant leur propre nourriture, pour planter des fleurs et des arbres. Ils m'ont dit: Ce matérialisme nous détruit. Ils sont très heureux et satisfaits, même s'ils n'ont que quatre saris. C'est suffisant pour eux. Un jour, ils ont voulu m’offrir un sari, alors Je leur ai dit que J’avais tellement de saris que ce n'était pas nécessaire. Mais ils ont insisté pour que J’accepte un sari. Ce sont des personnes très aimables. Ce genre de personnes existe encore dans ce monde matérialiste. En Amérique, à cause de la société matérialiste, la famille est détruite et de nombreuses maladies comme le sida se propageront - Je vais en parler dans mon livre.
Les Sahaja Yogis doivent être satisfaits, c'est très important. Vous devez penser que tout ce ce que vous avez vous suffit. Avec Sahaja Yoga, vous obtiendrez tout ce dont vous avez besoin, mais si vous êtes mécontents et insatisfait, à quoi cela sert-il? Donc, nous devons comprendre le principe de Lakshmi. Encore une chose: Shri Lakshmi est assise sur une fleur de lotus. Cela signifie qu'elle ne fait aucune pression sur les autres. Dans cette société, les riches se comportent comme s'ils étaient des gens formidables et spéciaux, affichant des poses, etc. Ils paraderont n'importe où, ils diront: Je possède ceci et cela, je suis telle et telle personne, sans avoir aucune honte.
Surtout, les fonctionnaires (en Inde) et leurs épouses sont encore pires que cela. Même un simple fonctionnaire de catégorie C se comportera comme s’il était quelqu’un de très important. Ils sont tellement fiers et égoïstes. Il y a longtemps, seul un fonctionnaire de catégorie C acceptait les pots-de-vin, mais de nos jours, de grands agents comme le collecteur de district sont impliqués dans des accusations de corruption. Ils demandent une certaine somme d'argent, sinon ils ne signent pas les papiers.
Voilà ce qu'est la situation et c'est très mauvais, parce que l'argent est devenu comme un Dieu pour les êtres humains. Il faut coûte que coûte gagner de l'argent, peu importe comment ....

Shri Mataji parle en anglais aux Sahaja Yogis présents:
Je leur ai parlé des affres du matérialisme, combien les gens souffrent, et comment tout s’achète, tout devient vendable, la chasteté est vendable, la bonté est vendable, tout est à vendre. Ensuite, ce qui se passe, c'est que vous avez simplement l'argent – soi disant - pendant très peu de temps. Et en fait, c’est la banqueroute pour les gens, au niveau de la santé, au niveau mental, c’est vraiment la faillite.

Donc, il faut comprendre ce matérialisme selon l’angle du principe de Lakshmi, c'est-à-dire que vous devriez avoir de l'amour. Lakshmi est la personnification de l'amour. Elle porte toujours un sari rose. Le rose est le symbole de son caractère aimant. Donc, si vous pouvez transformer tout en amour, le matérialisme sera anéanti car ils vont en sens inverse. C'est ce que J'ai essayé de leur expliquer par de nombreuses références ici et là, sur la façon dont on peut surmonter le matérialisme. Je souhaite que quelqu'un puisse traduire cela et le donner aux gens afin qu'ils puissent comprendre. Mais Je pense qu'avec les vibrations, cela fonctionnera mieux.
Que Dieu vous bénisse. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Mahalakshmi Puja, raduit de l’hindi (sauf dernière partie), Kalwe, Inde, 31/12/1993
Publié par dictionnaire sahaja yoga

jeudi 7 septembre 2017

A notre ami Lothar


« Dans la maison de Shri Mataji, à Londres, Brompton Square, en 1981, Shri Mataji m'a parlé de l'avenir et de ce qui allait arriver aux Sahaja Yogis et à Sahaja Yoga. Elle a expliqué qu'il y aurait un endroit dans l'Himalaya où nous pourrions nous retirer, même la conception du bâtiment et les plans avaient été mentionnés.
Des années plus tard, Lothar a pris ce projet à cœur et est allé en Inde pour démarrer ce projet de constructions de maisons pour les Sahaja Yogis.

En 1997, nous avons travaillé ensemble à Cabella sur l'extérieur du château. Nous formions une bonne équipe et avions passé de bons moments pour préparer le travail à faire.
Au début du travail de construction, dans la maison où Shri Mataji habitait à Londres, Ealing, j’avais reçu un coup de fil de Lothar qui habitait alors en Belgique, pour me demander de venir là-bas pour faire les plâtres. Après lui avoir expliqué que j'étais occupé à œuvrer pour Shri Mataji à Londres, il est venu me retrouver et nous avons travaillé ensemble. J’ai pu même lui montrer comment faire un plâtrage à l’anglaise.
Il est venu chez moi à Londres et a pris tous les négatifs des photos que j'avais prises au fil des années et il les a développées et organisées en albums qui ont été partagés sur Facebook depuis.

Nous avons travaillé ensemble au New Jersey, cela a été un tournant d'apprentissage pour moi.

Merci à Lothar pour tous les moments que nous avons eus à partager l'amour et la vision de Shri Mataji. Tu as fait de cette vision une réalité pour l'avenir de Sahaja Yoga… »
Texte et photos de Fergy.
Plus d'info sur le projet Nirmala Ganga nagari

Publié par dictionnaire sahaja yoga

mercredi 6 septembre 2017

Aditi, la mère de tous les Dieux

« Quand Je suis allée en Ukraine, J'ai vu de très belles peintures réalisées avec des couleurs de type aborigène. Alors ils m’ont dit: "Mère, ceci, nous l’avions avant l'arrivée des chrétiens". Ils m'ont montré un magazine dans lequel il y avait une photo de la Mère Primordiale qu’ils appelaient "Aditi", c'est du sanscrit, nous l'appelons aussi "Aditi". Vous imaginez? Puis ils m’ont dit: "Cette culture existait avant l'entrée de l'agression chrétienne", et ils y peignaient de différentes façons le chakra du Mooladhara, et aussi celui de l'Agnya, et la façon dont ils parlaient de tout cela, même dans le magazine, me surprenait vraiment. Ils ont dit que: "Tout cela a été publié, nous avons des livres à ce sujet, mais à cause de l'église, on a toujours dit que c'était des bêtises, que rien de tel n’existait".

Mais la meilleure partie que J'ai vue, cela a été la peinture de "Aditi": il y avait une Kundalini dans son ventre, ou en haut de l'estomac, et on la montrait en ascension, comme ça. J'ai dit: "Regardez la culture que ces personnes avaient!" Puis ils ont dit: "Nous avions des relations avec l'Inde, et c’était des Ariens et nous étions aussi des Ariens et nous les rencontrions."
Alors, J’ai pensé à Machindranath et à tous ces gens qui sont allés au nord de l'Inde, ils ont du aller dans cette Ukraine. Et ils ont dit- Je veux dire qu’on peut tout retrouver: le nom de l'Ukraine provenait de "kuru" et on peut retrouver la trace de toutes sortes de choses en sanskrit, tout cela m’a vraiment ébahie. Quelle culture ils avaient! Dans quelle culture ils ont vécu!
C'est quelque chose, vous savez, d’incroyable. Alors qu’en Inde, il y a beaucoup de gens qui ne savent pas ce qu'est Kundalini, si vous leur parlez de Kundalini, ils pensent que "Kundal" signifie horoscope, surtout au Nord, ils n'ont aucune idée de la Kundalini. Mais voici les gens qui ont vécu dans une culture, depuis des milliers d'années. Ils ont dit que c'était 3000 ans avant Jésus-Christ. Pouvez-vous imaginer? 3000 ans avant Jésus-Christ.
Or, nous aussi nous avons eu des civilisations en Inde, Harappan et tout cela, à cette époque. Mais ils ont dit que l'Inde est la source de la spiritualité, dans ce magazine. J'ai été très surprise de cela et de la manière dont cela a été fait, les chakras du Mooladhara et de l'Agnya et tout le reste, si bien faits. Peut-être qu'ils ont dû les voir. Il se peut qu’ils n'aient pas eu de Réalisation, mais ils ont parlé de la Réalisation et aussi d’atteindre le Soi. Il y a tellement longtemps.
Mais ensuite, ils ont dit que la religion chrétienne est venue et ils leur ont dit que c'était absurde, "n’ayez rien à voir avec cela". Ils m'ont dit aussi en Grèce, qu'ils avaient Athéna, et la Mère Primordiale et tout cela, mais ils ont dit; "Aucune Mère, rien, mieux arrêter (cette spiritualité)." Donc, tout a été annulé et personne ne l'a gardée. Mais pouvez-vous imaginer qu’il y a si longtemps, il existait en Ukraine, une si belle culture de la spiritualité? »
Shri Mataji Nirmal Devi, Navaratri Puja, Cabella, Italie, 01/ 10/ 1995

La culture Harappan existait dans la vallée de l'Indus et a atteint son apogée vers 2600 av. J.-C., peu de temps après le développement des sociétés urbaines en Mésopotamie et en Égypte.

Les premières mentions de la Déesse Aditi se trouvent dans le Rig Veda. Dans les versets 1;89:10 et 1;14;3, le sage Gautama prie plusieurs divinités pour avoir protection, longévité, santé et richesse, puis finit par prier Aditi, la mère de tous les dieux. Le sens du verset est celui-ci: "Aditi est l'espace. Aditi est le paradis, Aditi est le père, les enfants et tout ce que nous avons. Aditi est les cinq éléments de la nature, sources de tout ce qui existe."
Publié par dictionnaire sahaja yoga

mardi 5 septembre 2017

L'innocence du Gourou


« Shri Mataji: ... Alors tu peux dire les 108 noms de Shri Vishnou. Ou ceux du Gourou, avez-vous les noms du Gourou?
Sahaja Yogi: Oui. C'est à côté ...
Shri Mataji: Ceux du Gourou. Pour le Vishudhi, les noms de Gourou sont meilleurs. C'est une bonne idée. Les dix noms de Gourou ...
Bien.
Donc aujourd'hui, nous aurons d'abord le puja de Ganesha Puja car Ganesha est l'innocence et nous devons établir Ganesha dans tous les endroits où nous allons commencer un travail ou faire quelque chose à ce sujet, car il représente l’innocence et l'innocence a été créée avant que tout le reste ne soit créé.
L’innocence, c'est le pouvoir le plus puissant, dirais-Je.
Et puis nous ferons le puja du Gourou qui est en fait l'Adi Gourou, le Maître primordial, qui s’est incarné plusieurs fois sur cette terre. Et, comme vous le savez, en tant que Dattatreya, il s’est incarné comme Janaka, Nanaka et beaucoup d'autres. Ce principe est en nous et il est très important de développer ce principe de Gourou Nanak ou de Janaka ou de n'importe lequel de ces Maîtres primordiaux. Parce que si l'Esprit est le maître, il faut devenir le maître de soi-même.
Et le pouvoir des Maîtres, c’est d’être l’essence de l'innocence du Créateur, du Sustentateur et du Destructeur. Ils sont l'innocence de tous ceux-là. Partant d’eux, partant de l'innocence de ces trois personnalités, cette grande incarnation a été créée.
Et leur innocence est démontrée par leur détachement vis à vis des choses. Ils vivent partout comme de simples êtres humains: mariés, vivant dans des familles, mais absolument détachés. Tant que ce principe n’est pas éveillé en vous, vous ne pouvez pas faire Sahaja Yoga.

Tout d'abord, ce principe de Gourou doit être éveillé en vous, ce qui vous donne un équilibre. Et puis l'élévation doit être aller jusqu’à l'Esprit, l'Atma. Cela se fait par la Shakti, par la Kundalini elle-même. Elle est la Shakti, elle est le ventre, c'est elle qui, avant tout, nourrit. Elle nourrit ce pouvoir intérieur, elle nous nourrit, nourrit tous nos chakras, et ainsi elle guérit notre mental, nos émotions, notre être physique et spirituel. Parce que parfois, nous nous inclinons devant le mauvais type de personnes, et notre être spirituel est également très endommagé.
Et après cela, une fois qu'elle a accompli cela, elle monte ensuite jusqu’à la zone de la fontanelle et vous donne la Réalisation du Soi. Donc, c'est elle qui vous donne votre "moksha" (libération). C'est elle qui vous donne la paix, la joie, et cette mère qui est la vôtre, réside en vous et vous donne la Réalisation.
Nous la vénérons donc comme la puissance intérieure, de façon à être autorisés (à l’utiliser), à devenir puissant. Mais cette puissance fait de vous le maître. Quand elle atteint la zone du Vide, elle fait de vous le maître parce qu'elle illumine ce principe intérieur du gourou et vous devenez le maître, vous devenez le maître de vous-même et vous devenez le maître des autres aussi. Celui qui n'est pas le maître de lui-même ne peut pas être le maître des autres. Donc, cela fonctionne tout d'abord, sur vous, puis cela rayonne. Et ce rayonnement fait que les autres vous acceptent également comme un gourou.
Ce dynamisme et cette attitude pleine de compassion se développent grâce au principe du gourou. Mais c'est la bénédiction de la Kundalini, le ventre, la Mère, celle que nous appelons le Verseau. Cela réside en nous et nous devons simplement accepter sa manifestation, et l'accueillir avec le cœur ouvert. Sachez que c'est aujourd'hui le jour où nous nous attendons à ce que les êtres humains s’élèvent au niveau où ils deviennent compassion, amour, affection. C'est la nouvelle conscience avec laquelle nous allons devenir complètement accomplis. Et si cela ne se produit pas, il n'y a aucune chance de voir l'émancipation des êtres humains, cela ne fait aucun doute. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Guru Puja, Houston, USA, 20/09/1983

Remarquez la spontanéité de Shri Mataji qui décide au dernier moment de la nature du puja.
Photo: Vitrail de la Cathédrale de Chartres. Remarquez aussi l’association de l'homme à trois visages et du symbole du verseau, la cruche d'eau.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

lundi 4 septembre 2017

Les USA, nation de la paternité

« Nous avons travaillé sur tant de choses dans de nombreux endroits et chaque endroit, Je pense, a un problème différent. Le plus difficile, Je trouve, c’est l'Amérique, c'est comme Mathura, là où Shri Krishna a du se rendre et s'établir, c'était le Royaume de Shri Krishna. Et lorsque Kamsa gouvernait, les gens de Mathura étaient les gens les plus difficiles parce qu'ils étaient gouvernés par des démons et que les démons ont la capacité de dominer les bonnes gens. Ils étaient tous tellement sous leur domination que, même là où vivait Shri Krishna, ils ont essayé de le blesser, de le tuer et le reste. Et tout le dynamisme de ces personnes de Mathura a été anéanti par Kamsa que Shri Krishna devait tuer.

Étonnamment, le premier jour où Je suis arrivée à New York pour le puja, le premier jour, il était écrit (que c’était le jour de) "Parivartani Ekadashi". Or, les "Ekadesha", c’est le pouvoir avec lequel les gens vont être détruits. Maintenant, c'est "Parivartani"(changeable), c'est-à-dire ce par quoi vous allez être transformés. Alors, comment se fait-il que le pouvoir qui va vous détruire, va aussi vous transformer?
Tout d'abord, il détruira tout ce qui est oppressif, tout ce qui tue votre dynamisme, tout ce qui vous rend esclave, c’est cela qui va être détruit. Deuxièmement, les gens seront effrayés, les gens à moitié convaincus qui ne sont ni ici, ni là, cela sera détruit et cette crainte mêlée d'admiration les changera. Troisièmement, lorsque vous verrez que vos parents et vos amis et parents seront détruits, vous aurez beaucoup plus de compassion, beaucoup plus de tolérance pour eux et vous essayerez de les sauver.

Ainsi, voilà ce qu’il en était, là où Shri Krishna a dû soulever toute une montagne sur le bout du doigt, vous voyez, comme ça, de l'auriculaire droit, on l’a appelé "Govardhan-dhari". Voilà ce qu’est mon travail ici, soulever encore une fois la montagne et la soulever de mon petit-doigt comme ça. Mais ce doigt doit être fort et ce doigt n'est rien d’autre que les Sahaja Yogis d'Amérique et ils doivent m’aider de leur comportement dynamique et de leur bonne compréhension, de leur sentiment de responsabilité en tant que personnes appartenant à cette grande nation de la paternité. Ceci est le doigt du père et la paternité doit être dynamique, doit être impérieuse et très responsable. Et en étant responsable, vous apprenez tellement de choses. Donc c'est mon travail, c'est mon but.

(La journaliste), à la télévision, m’a demandé: "Quel est votre objectif, Mère?" Je ne lui ai pas dit que Je devais soulever la montagne de mon doigt, vous voyez, elle n'aurait jamais compris cela. Mais c'est ce que l'on doit faire ici, soulever la montagne et Je trouve que c'est comme ça - montagneux.
Et la base de la montagne semble être à Houston, qui est la partie la plus difficile des USA; les gens ne se bougent pas, ils ne bougent pas, il y a du "jada" (de l’apathie), c'est très, très "tamasic" (sombre; ignorant), si plein d'ignorance et tellement lourd. C'est la partie la plus difficile et c'est pourquoi, pour Houston spécialement, nous devrions faire un beau puja à la Kundalini pour qu'elle s’élève à Houston. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Guru Puja, Houston, USA, 20/09/1983

Mathura, en Inde, est l'endroit où Shri Krishna a tué son oncle Kamsa (ou Kansa, en hindi).
L'auriculaire correspond au cœur droit, où siège le père physique.
La fête de 'Parivartini Ekadashi', appelée aussi 'Vamana Ekadashi', 'Jayanti Ekadashi', 'Jaljhilini Ekadashi' et Parsva Ekadashi, est observée dans toute l'Inde. "Ekadeshi" signifie onze, c'est-à-dire le onzième jour de la lune au mois d'août ou de septembre. La légende de Parivartini Ekadashi a été décrite dans le Brahma Vivarta Purana, sous le mode d’une conversation entre Shri Krishna et Yudhishthira. Krishna y raconte l’histoire de la défaite du légendaire roi Bali.
Selon la mythologie hindoue, il est aussi dit que pendant cette période, Vishnou, plongé dans son sommeil, se retourne de la gauche vers la droite, d’où le nom de 'Parsva Parivartini Ekadashi'. Dans certains endroits, Vishnou, sous sa forme de Vamana, la cinquième incarnation, est vénéré en ce jour. Cette année, 'Parivartini Ekadashi' est fêté le 24 septembre 2017.


"Il y a longtemps, Kalpana a donné naissance à une petite fille. L'enfant était encore très jeune lorsqu'elle a développé un problème cardiaque. Shri Mataji a amené sa petite-fille à Houston car ils avaient une très bonne unité de cardiologie, mais l'enfant est morte et a été enterrée à Houston. Shri Mataji a expliqué qu'elle savait que l'enfant allait mourir, mais qu'elle devait montrer à sa fille que tout avait été tenté pour la sauver. Elle a dit que l'enfant était une incarnation de Shri Vishnumaya, et qu'elle avait été enterrée à Houston pour donner des vibrations à l'Amérique. Shri Mataji a également déclaré que Shri Vishnumaya ne vit jamais longtemps quand elle s'incarne." 
Grazyna
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samedi 2 septembre 2017

Répondez au fanatisme par l'humour

« Cette maison elle-même est un produit de la spontanéité. Je veux dire, nous appelons les anglais "Saablogs", vous voyez, donc J'ai pris quelques "Saablogs" avec moi pour aller voir quelques maisons. Et ils voulaient des maisons avec un certain caractère, c'est-à-dire avec quelque chose prêt à tomber, quelque chose de guingois, qui ne soit pas droit. J'ai dit: "S’il vous plait, Je ne peux pas supporter toutes ces sinuosités." "Non, non, mais elle a du caractère." J'ai dit: "Là, ce genre de torsions, Je n’en veux pas. Elle devrait être droite." Alors ils ont été plutôt déçus de moi. Et les 'Saablog' avaient d'autres idées aussi comme - disons par exemple, si vous allez, à un endroit appelé Windmere, c'est un endroit chic; si vous allez plus au nord, ça l’est un peu moins; puis, si vous allez à l'est, ça ne sert à rien - comme ça.
J'ai dit: "Allons au nord, le plus au nord possible." Parce que, vous savez, la Déesse doit être Dakshinamurti (forme de Shiva faisant face au Sud). Elle doit être sur le côté nord pour être – pour avoir ses yeux en direction du sud. C'est la raison pour laquelle elle doit être - Je veux dire que nous n'aurions pas pu être en Écosse, cela aurait été trop pour vous. Mais cela aurait été l'idéal pour nous tous, car alors notre "drishti" (vue) aurait été, notre vision aurait été vers le sud et nous aurions vu tout l'univers, de nos propres regards magnifiques.
C'est ainsi que, spontanément, nous avons trouvé cet endroit. Et les "Saablog" disaient: "Oui, Non, Non, Oui". Mais nous l'avons obtenue spontanément. Et ensuite nous avons découvert qu'elle a une histoire; ensuite nous avons découvert ses belles vibrations; ensuite, nous avons découvert son potentiel. Tout ce que vous obtenez spontanément a beaucoup de potentiel.
Sur ce point, Je dois dire quelques mots, c'est important. Je devais avoir- Je dois dire quelques mots sur la spontanéité, il est assez intéressant de voir la façon dont les gens croient que la spontanéité fonctionne. Par exemple, chez beaucoup de gens, c'est surtout l'ego qui dit: "C'est spontané". En particulier, les très anciens Sahaja Yogis pensent qu'ils sont des autorités en matière de spontanéité.

Par exemple, nous avions un terrain à Vaitarna. Ainsi, l'un des plus anciens Yogi est allé là-bas et a dit: "Ce terrain a des vibrations. Et ceci n’a pas de vibrations." Alors, tout le monde l’a accepté :"D'accord, d'accord, d'accord." Ensuite, ils ont dit: "Sur ce morceau de terrain, personne ne devrait manger de nourriture." Or, d'où vient cette connaissance? Manger des aliments n'est pas un péché, n'est-ce pas? Comme si c'était un péché de manger des aliments là-bas! Alors, ils suivent religieusement le "a, b, c, d, e, f, g, h, z" et encore le "a, b, c, " de Sahaja Yoga à tel point, que (Shri Mataji dit 'ki', mot hindi) Je commence à penser maintenant qu’ils sont devenus des Sahaja Yogis fanatiques. Le fanatisme est absolument contre Sahaja Yoga.
Maintenant, ils vont demander: "Combien de fois nous devrions dire ce mantra?"
Alors Je dis: "Zéro fois". Rires
"Combien de gouttes de "ghee" devons-nous mettre dans notre nez?"
Alors Je réponds: "Une cruche pleine". Rires et applaudissements.
Puis: "Oh, je n'aurais pas dû partir sur la gauche, j'aurais dû partir à droite."
Alors, J'aurais envie de répondre: "Saute simplement." Rires

Vous devez être comme des enfants! Mais ces idées se sont tellement installées dans Sahaja Yoga, maintenant, cela fait beaucoup d'années bien sûr, mais elles ne devraient pas s'y installer. Si elles s'installent, ce n'est pas "sahaj", ce n'est pas spontané. Si vous agissez ainsi, alors c'est faux, ainsi, c'est mauvais, il n’y a rien de tel! Rien n’est mauvais chez vous autres : si vous faites quelque chose de mal, vous perdrez vos vibrations, c’est tout! Pour quelle raison être si prudent?
Comme par exemple, quelqu'un m’a dit: "Je ne veux pas regarder de cigarette."
J'ai répondu: "Pourquoi?"
"Regarder, c’est aussi un péché."
J'ai dit: "Si tu regardes, que se passe-t-il?"
"Alors j'ai envie de fumer."
J'ai donc dit: "Mieux vaut fumer une bonne fois pour toutes!" Rires
Ou bien: "Je ne peux pas tenir une bouteille de vin."
"Pourquoi?"
"Non, tenir une bouteille de vin est un péché."
Je veux dire, vous pouvez nager dans le vin. Rires

Il vous faut donc avoir ce genre de compréhension, bien que J'aie toujours dit que si Je dis une chose, vous allez vous y accrocher. Donc, Je parle toujours de l'autre côté de la chose pour que vous ne vous y colliez pas. Sahaja Yoga, ce n'est pas pour coller à quelque chose.
Par exemple, quelqu’un a appris, disons, certaines leçons sur Sahaja Yoga au début de Sahaja Yoga. Ou ils ont appris certains mantras et ils continuent toujours de s’accrocher à la même marche. Non, non, non, non, vous devez aller de l'avant, c'est juste un escalier. Ne restez pas coincés sur une marche.
Nous avons eu tellement de cas de ce genre ici. Les gens sont vraiment dépassés, comme on dit. Ils continuent à vous dire tant d'idées absurdes: "Vous voyez, si vous faites comme cela, alors ceci se produira".
Tout d'abord, ne donnez pas d'idées aux autres, c'est déjà une chose. Si vous décidez de ne pas donner d'idées à quelqu’un d’autre sur ce qui est mauvais, la moitié de votre travail sera fait. Parce que vous n'avez aucun travail à faire, comme moi non plus qui n’en fais pas. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Guru Puja. Shudy Camp, Angleterre, 12/07/1987

Photo: Sculpture "Diminish and Ascend" de l’artiste David Mc Cracken
Publié par dictionnaire sahaja yoga

vendredi 1 septembre 2017

Le mont Kailash est un swayambhu

« Donc, des vibrations sont émises d’une pierre (swayambhu), vous en serez étonnés. Or, ceux qui sont des âmes Réalisées ici, qui auront la chance de voir la photo du mont Kailash, verront que les vibrations en sortent. Si vous prenez une photographie d’assez près, mon beau-fils y est allé récemment, vous verrez qu’un visage entier est conservé, comme cela, durant douze ans- douze mois, tout au long de l'année. Toutes ces années, il conserve cette forme, les yeux, le nez, le visage et la bouche.

Et il y a Brahma et aussi Vishnou d'un côté. Leur visage est également conservé, c'est une superficie de douze milles si vous faites le tour. Ces douze milles sont recouverts de neige et la forme du visage est conservée tout du long. Comment est-ce possible, si ce n’est grâce à quelque chose de divin?



Or, beaucoup de gens disent qu'à Ambernath, il y a de l’eau qui tombe goutte à goutte comme ça et ça a donné une sorte de Shivalinga. Mais si vous voyez les vibrations de ce Shivalinga, vous serez étonnés. Elles sont très puissantes, très puissantes! Maintenant, c'est aussi un tour du Divin pour déverser beaucoup d'eau comme cela, vous ne pouvez pas le faire. Si les êtres humains voulaient le faire, ce serait un désastre. Je veux dire que les gens vendront même des choses en plastique. J'ai vu qu’ils vendent des Ambernaths en plastique et les vénèrent!....

Aujourd'hui, c'est le grand jour, comme Je l’ai dit, du Maha Shivaratri. C'est vraiment une très bonne journée car aujourd'hui, c’est le jour où ce superbe Kailasha a été créé. Parce qu'on peut poser la question: "Si Shiva est éternel, s’il ne change jamais, s’il ne s'incarne jamais, alors pourquoi, comment pourriez-vous dire qu'un jour particulier est si important?"
Parce qu'il a été réfléchi sur terre, en tant que Shiva, sur le Kailasha. Sa résidence est le mont Kailash. Et c'est pourquoi, Shiva est un Dakshinamurti (forme de Shiva faisant face au Sud). Il regarde la dakshina (le Sud), ce qui signifie "regarder le Sud". Il regarde vers le Sud parce qu'il est l'homme qui est le spectateur de tout ce qui arrive.
L'Inde est la terre la plus ancienne qui a émergé et elle contient la Kundalini dans sa position triangulaire: nous avons des "ghats" orientaux et occidentaux et les "Vindhya" - dans cette partie se trouve la Kundalini de l'univers tout entier. Donc, pour observer le travail de la Kundalini, Shiva fait face au Sud.
Et J'ai été surprise d'entendre que les gens croient que si vous mettez votre tête sur le Sud et placez vos pieds vers le Nord, c'est une très bonne chose. C'est du plus mauvais augure! Je veux dire que Je suis étonnée, parfois, de la façon dont on nous demande de faire des choses. Imaginez, vous mettez vos pieds vers Shiva! Je veux dire, ces brahmanes ont aussi parfois commis de si importantes erreurs, que vous devez tout simplement souffrir de cela. Imaginez-vous mettre vos pieds vers quelqu'un qui est Shiva? Mais c'est- J’en ai été ébahie.

De même, Je constate que les gens jeûnent le jour où les dieux sont nés. Comme le jour de la naissance de Rama, il y a un jeûne, le où Krishna est né, il y a un jeûne, n’importe quel jour anniversaire d’un Dieu- J'espère que les Sikhs ne jeûnent pas le jour où Guru Nanak est venu au monde! Rires. Shri Mataji rit. Est-ce possible? Mais le jour où quelqu'un est né dans notre famille, quand un enfant naît, et en plus, là, il s’agit d’une importante personnalité divine, faut-il jeûner? »
Shri Mataji Nirmala Devi, Public Program at Gandhi Bhavan, New Delhi, India, 22/02/1982
Publié par dictionnaire sahaja yoga