Dictionnaire de Sahaja Yoga

« ... Et ils ne comprennent pas ce qu'est Dieu. Mais n'est-ce pas la compréhension, d'une certaine manière, vous comprenez ce petit point, cela vient de votre cœur vers votre cerveau, et non du cerveau vers votre cœur. C'est comme si l'ambroisie de votre dévotion, bhakti, recouvrait complètement votre cerveau. Disons, par exemple, Shankaracharya a écrit un beau traité appelé "Viveka Chudamani" où il décrit ce qu’est Dieu, ceci, cela; et "viveka" signifie la perception et la conscience, et il décrit tout cela, abondamment. Mais il y avait un personnage horrible, appelé Sarma, qui a commencé à le remettre en question et Shankaracharya en a eu assez. Il a dit : "Cela ne sert à rien de leur parler." Alors, il a juste écrit le "Soundarya Lahari" (un recueil poétique). Soundarya Lahari n’est rien d’autre que des mantras louant la Mère. Il a dit: " Je connais la Mère, maintenant laissez-moi la louer. A quoi sert-il de par

  « Comme dans la Gita, Krishna a trompé tout le monde en disant : " Très bien, allez-y ". Krishna était un grand diplomate, un très grand diplomate. C'était au-delà de l'esprit humain de comprendre quel diplomate il était. C'était un diplomate spontané ! Et il traiterait avec vous diplomatiquement. Lors de son premier, tout premier contact, il a dit: "Recherchez-le à l'intérieur", à Arjuna, qui était un autre être humain et un médiocre, les deux à la fois. Alors, Arjuna a dit : "Oh Seigneur, vous me dites de rechercher cela à l'intérieur, et ensuite vous me dites d'aller faire la guerre." Ce que Krishna voulait dire, c'est : "Devenez le témoin du jeu du Divin. Que vous soyez à la guerre, chez vous ou dans la jungle, c'est la même chose." Mais quand Arjuna lui a posé une telle question, c'était comme si le fils essayait de conduire une charrette sans le cheval, et que le cheval restait derrière. Alors le p

Hey Ma De bhakti ka daan. De bhakti ka daan. Tera prema hi veda puran ka gyan Sabe ke te jo... Bhramand ke hai Tui Janani Puja teri deti amrita Ise dharti par sab lokoh mein Teri icha se hai behta... Teri kripa se hai yeh Ambara Interprété par Deepak Verma. Publié par dictionnaire sahaja yoga

« La deuxième peur est liée au pays. Soit vous appartenez à ce pays, à ce pays-ci et à ce pays-là. Et ces jours-ci, tous les pays se font concurrence dans tous les domaines de la corruption, de la mafia, dans tous les domaines. C'est arrivé tout d'un coup. Vous avez foi en un pays, vous découvrez: "Oh, non, non, non, ils soutiennent secrètement quelqu'un." Donc, qu’ils soient démocratiques ou quoi que ce soit, il y a partout une sorte de mafia qui travaille sous un nom. Ainsi, les prétendues lois ne sont destinées qu'aux personnes qui sont simples, crédules et pures et non aux personnes qui leur ont imposé ces lois. Ils prennent des pots de vin, toutes sortes de choses, pourtant ils sont supposés être responsables de la loi. Ils font toutes sortes de choses illégales parce qu'ils ont fabriqué la loi, alors ils savent comment être illégaux. Voici le deuxième type de peur qui existe dans les esprits en ces temps modernes. Ensuite, la troisième chose,

« Aujourd’hui, c’est le jour de Gauri. C’est Gauri qui a créé Shri Ganesha en tant que Vierge. Et vous avez reçu votre Réalisation selon la même schéma, avec ce même schéma. Donc vous devez utiliser ce même pouvoir interne qui est celui de Gauri, pour garder le cœur pur. Vous devez avoir un cœur pur, vous devez avoir une pensée pure, il devrait y avoir de la pureté dans votre mental. Bien sûr, la dévotion, bhakti, donne vraiment cette pureté, mais, si quelque chose traîne encore dans votre tête, Je dois vous dire qu’il y a trois choses qui vont se produire, à partir d’aujourd’hui. Premièrement, nous avons créé Vishwa Nirmala Dharma. Vous êtes sous la direction de Shri Ganesha, sous la direction de votre Esprit, et baignés des bénédictions de Dieu Tout-Puissant. Mais faites attention, parce que, une fois que vous devenez cela, vous devez respecter ce dharma, vous devez être honnête avec celui-ci. A partir d’aujourd’hui, si vous maquez d’honnêteté, faites attention, tout peut vous

« Comme vous le savez très bien, toutes les forces sataniques auxquelles on devait faire face à l'époque (du Devi Mahatmya) sont toutes revenues sur le devant de la scène et doivent être vaincues. Le plus grand problème des temps modernes c’est que ces forces sataniques ont pris une forme très subtile et qu'elles pénètrent dans votre psyché et dans votre ego. Et vous êtes les saints, vous êtes les bhaktas, vous êtes les dévots de la Déesse. C'est une situation très délicate. Quand il y a de la confusion, lorsque les saints sont attaqués, l'agresseur peut être délogé, mais quand le saint se confond ou se mélange avec des forces négatives, il est très difficile de lui faire voir la lumière. Et vous avez très bien vu cette situation. Et, plus vous devenez subtils, plus ces forces deviennent subtiles elles aussi. Et elles commencent à vous donner des idées qui sont très négatives, mais vous ne pouvez pas les voir. Donc, le problème aujourd'hui est très délicat. 

« Brahmadeva représente l’aspect de Dieu Tout-puissant qui se manifeste en tant que Créateur à la fois du côté subtil (l’esthétique), et du côté physique de la création matérielle. Brahmadeva ressemble à un ascète, un saint, avec une barbe et une moustache. Il a quatre têtes dont les cheveux sont tous relevés en chignon. Son corps est mince, son signe distinctif est d’avoir de très grands yeux globuleux. Brahmadeva s’incarne rarement mais Il s’est incarné une fois en tant qu’Ali, mari de Fatima et gendre du Prophète Mohamed. D'anciens sages ont tenté d'expliquer que la raison de ces quatre têtes, c'était d'exprimer la création en quatre Védas. Cependant, la signification de ses quatre têtes est beaucoup plus vaste et plus profonde. Brahmadeva est le symbole du pouvoir créateur de l'Être Suprême, Ishwara, Brahma, Dieu. Ce pouvoir créateur s'exprime dans cet univers sur le plan matériel. Tout ce qui est matériel a trois dimensions, mais il existe une quatr

« Shabari était une véritable chercheuse de pauvre condition à la recherche d'un maître spirituel, d'un gourou qui aurait été Réalisé. Elle voyagea longtemps avant de rencontrer le grand sage Matanga qui vivait au pieds de la montagne dans la forêt de Dandaka en Inde. Il était si renommé que de nombreux disciples se pressaient dans son ermitage pour recevoir son enseignement. Tous essayaient de montrer à quel point ils étaient disciplinés, sérieux de manière à attirer l’attention du sage. Ils étaient très motivés mais Matanga désespérait de trouver parmi eux une personne assez humble et profonde pour comprendre et porter à son tour la flamme de la spiritualité. Shabari était très pauvre et vivait dans une petite hutte. Elle n’avait bien sûr, jamais reçu d’éducation car elle appartenait à une caste inférieure et les interdits étaient à l’époque très sérieux. Alors, comme elle sentait que Matanga était d’une grande noblesse, elle éprouvait envers lui une dévotion sincère qu

« Maintenant donc, vous devez aller plus loin (dans votre pratique). Voyez-vous, si vous trouvez que votre côté droit est chaud, ce que vous faites, c’est mettre votre main droite vers la photographie et la main gauche vers l’éther. L'éther enlève la chaleur . Mais ce qui se passe réellement, c’est que votre côté droit absorbe les vibrations, la chaleur est repoussée vers la gauche et sort dans l'éther. Or, cette chaleur provient d’une vie trop futuriste. Les gens qui sont trop futuristes ont trop de chaleur. Et ce surplus de chaleur doit être évacué, et quand cette chaleur commence à s’en aller, vous êtes étonnés de voir à quel point cela fonctionne. Pour cela, il y a plusieurs choses que nous devons utiliser, mais les personnes du côté droit ne devraient surtout pas utiliser de lumière du tout. Elles ne devraient pas rester au soleil. Elles devraient s’asseoir au clair de lune, lire de la poésie. Elles ne devraient pas porter de montre, ne devraient pas regarder l’heure

« Le quatrième état est le plus important pour nous tous : il faut savoir qu’il y a un nadi qui traverse le Vishuddhi gauche et va dans le cœur. Il commence à partir du cœur, remonte, passe à travers l’Agnya. Il a quatre pétales, et s’ouvre. C’est lui qui vous donne l’état appelé "turya" . Nous vivons dans trois états (de conscience). Durant la journée, c’est l'état de veille, "Jagruti". Notre attention va ici, là et sur tout le reste - nous gâchons notre attention. Le second état est celui que nous appelons le sommeil . Quand nous dormons aussi, toutes ces choses qui nous sont arrivées nous reviennent du passé et de choses comme ça. Puis nous entrons dans un sommeil plus profond appelé "sushupti".  C’est l’état où votre sommeil est profond, et où vous rêvez de quelque chose qui est aussi la réalité.  Il se peut que vous rêviez de moi. C’est la partie éthérée du subconscient, d'où de belles informations vous sont transmises. Par exemp

Ce poème "Shri Nirmala Chalisa" est écrit dans le style du Shri Hanuman Chalisa par C. L Patel. Il est chanté à la façon d'un bhajan. I nterprété par Anjali Kadri (à vérifier). Publié par dictionnaire sahaja yoga

« Les personnes qui ont obtenu leur Réalisation avant que Je ne vienne sur terre, devaient imaginer les Divinités. Et dans leur imagination, ils n’ont jamais été parfaits. Mais on dit qu’au Sahasrara, la Devi est Mahamaya, - c’est ainsi qu’elle est décrite. Donc si vous voyez la personne aussi, il se peut que vous ne connaissiez pas totalement cette personne, c'est-à-dire d’une façon parfaite, ou d'une manière complète, parce que la Puissance Mahamaya est beaucoup plus grande que ne l’est votre imagination. C’est pourquoi on doit s’abandonner. Avec une imagination limitée, ou un cerveau limité, on ne peut pas voir la Divinité. On dit aussi qu'elle est "Bhakti Gamya", qu’on peut la connaître par la bhakti, par la dévotion. Donc, il faut de la dévotion, mais la dévotion doit être une dévotion très saine, dans le sens où votre cœur devrait être sans malice, le cœur devrait être propre. Pour garder un cœur propre, c’est très difficile, les êtres humains ont tou

De la dévotion au dévouement,  de Shri Ganesha à Shri Hanumana 1) Introduction 2) De la dévotion au dévouement 3) Shri Hanuman et Shri Ganesha 4) Conclusion 1) Introduction  : La dévotion, c’est un rapport intérieur, un lien entre soi et le divin, qui se nourrit au plus profond de notre être, dans l’intimité de notre cœur. C’est un lien vertical, du bas vers le haut en réponse à l’amour divin qui descend sur nous, du haut vers le bas. Pour exprimer cette dévotion il y a bien sûr les moyens dits du protocole qui nous ont été donnés. Mais le piège, c’est de se perdre et de tomber dans le rituel en oubliant la source vivante du protocole, c'est-à-dire le cœur. Il y a toutes sortes de façons simples d'exprimer sa dévotion, que l'on ressent spontanément. Nous ne parlerons pas ici de choses précises, mais vous pourrez les exprimer plus tard. Quand on met en action sa dévotion, elle s'exprime sous forme de dévouement.  Une façon d’exprimer sa dévo

« Maintenant, concernant la puja, il faut comprendre que sans la Réalisation, une puja n'a pas de sens, parce que vous n'êtes pas "ananya", c’est à dire que vous devez prendre conscience de votre tout. La description que fait Krishna de la bhakti est "ananya". Il dit: "Je vais vous donner ananya bhakti". Il veut que la bhakti soit "ananya", ce signifie quand il n'y a plus l'autre, lorsque nous sommes Réalisés. Sinon Krishna dit "Pushpam, phalam toyum" (Bhagavad Gita verset 26) " Une fleur, un fruit et de l'eau: tout ce que vous me donnerez, je l’accepterai". Mais quand on en vient à donner, Krishna dit: " Vous devez venir à Moi avec ananya bhakti " c'est-à-dire, une fois que vous êtes devenus uni à moi, vous devriez avoir de la dévotion, pas avant. Avant cela, vous n'êtes pas connectés.  La puja est une projection du canal gauche. C’est une neutralisation du canal droit, vraiment.

« Que dire d’Hanuman? Il était le plus puissant et le plus sage, et était tout autant dévoué. En général, une telle personne devient aussi puissante en utilisant le côté droit et se considère si élevée qu'elle ne veut écouter personne. Mais Hanuman est une divinité particulière, pleine de qualités. Il y a un équilibre parfait entre sa dévotion et sa puissance. Il faut comprendre comment il a atteint cet équilibre. Quand nous devenons illuminés par Sahaja Yoga, nous recevons de nombreux pouvoirs. Ensuite, nous devons garder l'équilibre. Nous aimons les autres et avec la puissance de cet amour, nous continuons à faire notre devoir. Shri Hanuman était très puissant. Il avait beaucoup de pouvoirs divins en lui, "navdha" (neuf actions). Ces pouvoirs sont Garima, Laghuma etc. Il pouvait devenir aussi grand qu’il le voulait et aussi petit qu'un atome. Il avait accompli tous ces pouvoirs. Sans atteindre l'équilibre et être établi sur le canal central, une pers

Conversation pendant le déjeuner : Sahaja Yogini: Joseph dit qu’au Nord, c’est la Terre Mère, au Sud, le feu. A l'Est, l'air et à l'Ouest, l'eau. Shri Mataji: L'eau est au centre. Sahaja Yogi: Le bois doit être au centre, dit-il. C’est ce que les Chinois disent, Mère. Shri Mataji: Les Chinois le disent- les Chinois sont aussi à moitié savants. Rires . Au centre se trouve l'éther, le firmament. Et cela est à l'envers. Ceci est à l'envers. La Terre est en bas, la Kundalini. Qu’y a-t-il sur votre gauche? Demandez-le lui. Tout en bas, c’est la Terre. La Terre est la base. Je vais vous le dire maintenant. Voyez, Je vais vous le montrer : ceci est la Terre, d'accord? Ceci est le feu, l’eau, l'éther. Donc, c’est cela l'éther. Ensuite, ceci est l'ascension. Sahaja Yogi: Tout cela va de bas en haut. Il parle d’un côté à l’autre. Shri Mataji: Comme cela aussi, vous pouvez allez d’un côté à l’autre, c’est la même chose. Mais vo