
« Le Sahasrara se trouve dans la zone limbique du cerveau.
Notre tête est comme une noix de coco. La noix de coco a des cheveux, une
coquille dure, une enveloppe noire et à l’intérieur, une couche de coco blanche
qui contient de l’eau. Notre cerveau est
fait de même, c’est pourquoi la noix de coco est appelée "Shriphal",
le fruit du pouvoir de Shri.
Le pouvoir de Shri est le pouvoir du côté droit et le
pouvoir du côté gauche est celui de Lalita. Ainsi, nous avons deux chakras –
sur le côté gauche c’est celui de Lalita et sur le côté droit, celui de Shri
Chakra. Ces deux Chakras aboutissent sur le côté droit, au pouvoir de
Mahasaraswati et sur le côté gauche, au pouvoir de Mahakali.
Or, le pouvoir central est celui de la Kundalini (ou
Mahalakshmi) qui doit monter et pénétrer différents chakras, entrer dans la
zone limbique puis éclairer les sept pithas-les sièges- de ces sept chakras.
Ainsi, elle passe au travers de six chakras, pénètre la zone limbique, illumine
tous les sept pithas dans le cerveau, qui sont placés le long de la ligne
médiane de la zone limbique. Donc, nous partons de l'arrière, (du dos), c’est placé ici, sur
l'arrière, au chakra du Mooladhara, ce qui (tourne) c’est le Swadishtha, puis
vient le Nabhi, le coeur, le Vishuddhi ensuite l’Agnya.
Donc, les six centres (énergétiques, les chakras principaux)
se combinent pour créer le septième centre. C’est un aspect très important que
nous devrions tous connaître. Or, le chakra de Shri fonctionne sur le côté
droit et le chakra de Lalita sur le côté gauche.
Ainsi, quand la
Kundalini ne peut pas s’élever, nous utilisons alors notre côté droit pour
accomplir nos taches physiques et mentales. Donc notre cerveau accomplit des
fonctions du côté droit, et c’est pourquoi il est comme un fruit du côté droit,
un "Shriphal".
Le Sahasrara est en fait est l'assemblage des six chakras et
c’est un espace creux, sur ses côtés il
y a un millier de Nadis (de nerfs). Et lorsque la lumière entre dans la zone
limbique, alors ces nadis s’illuminent ; on peut le voir comme des
flammes, des flammes brûlant très doucement, et ces flammes ont les sept
couleurs que vous voyez dans l'arc-en-ciel. Mais le dernier, finalement s’intègre
encore et c’est une flamme claire comme le cristal. Toutes ces sept lumières (colorées)
deviennent finalement limpides comme le cristal.
Donc, on a un Sahasrara avec mille pétales, comme on dit. Mais si vous coupez le cerveau transversalement ou horizontalement, vous pourrez voir que tous ces nerfs sont construits comme ça le long de la zone limbique, ils sont tous comme des pétales, et si vous coupez comme ça, (verticalement), vous verrez qu'il y a beaucoup de nerfs dans chaque paquet de nerfs. Donc, quand il est éclairé, vous pouvez voir le Sahasrara briller comme un faisceau de flammes.
Donc, on a un Sahasrara avec mille pétales, comme on dit. Mais si vous coupez le cerveau transversalement ou horizontalement, vous pourrez voir que tous ces nerfs sont construits comme ça le long de la zone limbique, ils sont tous comme des pétales, et si vous coupez comme ça, (verticalement), vous verrez qu'il y a beaucoup de nerfs dans chaque paquet de nerfs. Donc, quand il est éclairé, vous pouvez voir le Sahasrara briller comme un faisceau de flammes.
C'est un sujet très profond. Ainsi, lorsque l’illumination
par la Kundalini se produit dans le cerveau, la vérité devient alors perceptible
par votre cerveau. C'est pourquoi on dit qu’il est Satyakhand, ce qui signifie
que vous commencez à voir la vérité perçue par votre cerveau. Parce que jusqu'à
présent, tout ce que vous avez vu par votre cerveau, n'était pas la vérité. Ce
que vous avez vu, c’était juste le côté extérieur des choses. Par exemple, vous
pouvez voir les couleurs. Vous pouvez voir l’esthétique différente de chaque
couleur. Vous pouvez voir la qualité d’une chose, mais vous ne pouvez pas dire
si ce tapis a été utilisé par un saint. Vous ne pouvez pas dire si cela est
fait par un démon ou par ou une personne divine. Vous ne pouvez pas dire si ce
monsieur est une bonne personne ou s’il est mauvais. Vous ne pouvez pas dire si
cette Divinité est sortie de la Terre Mère ou pas (en tant que swayambhu) .
De plus, vous ne pouvez pas dire d’une personne, qui est un
membre de votre famille, si c’est un membre bon ou mauvais ou quel genre de
personne il est, s’il a de bonnes ou mauvaises fréquentations, s'il a des liens
avec le mauvais côté ou le bon côté- ici, bon signifie divin. Donc en fait, au
moyen du mental, vous ne savez rien de la divinité. Rien, il est impossible
pour vous de juger la divinité d’une personne à moins que la Kundalini n’atteigne
au moins cette partie, qui est la zone limbique. Vous ne pouvez pas discerner
si une personne est réelle ou non, si un gourou est réel ou non. Parce que la
divinité ne peut pas être perçue par votre cerveau, à moins que la lumière de l’Esprit
brille en lui.»
Or, l'Esprit est exprimé par le cœur, se reflète dans le
cœur. Nous pouvons dire que le centre de l'Esprit est dans le cœur. Mais en réalité, le siège de l'Esprit est
au-dessus, ici, au-dessus de la tête : et ceci est l'Esprit de ce que nous
appelons Dieu Tout-puissant, disons que vous appelez Parvardigar, Sadashiva
ou vous pouvez l'appeler Rahim et vous pouvez lui donner de beaucoup de noms
dont on dit qu’ils sont ceux de l'Éternel qui est Dieu Tout-puissant. Niranjan,
ils l'appellent Nirankar, toutes sortes de mots qui commencent par (le préfixe)
"nir", "nihi".
Alors, à chaque
centre dans le corps correspond un type de joie différent. Chaque centre donne
un type de joie différent. Et, il y a des noms pour chaque type de joie que
vous recevez à chaque centre, lorsque la Kundalini s'élève. Mais quand la
Kundalini arrive au Sahasrara, la joie que vous recevez s’appelle "niranand".
Niranand, le "ni" signifie: rien d'autre que la joie, "anand". Niranand! »Shri Mataji Nirmala Devi, Sahasrara Chakra, Delhi, 04/02/1983
Les chakras de Shri et de Lalita sont appelés des sous chakras; ils se trouvent entre le quatrième et le cinquième chakras, celui du coeur et du Vishudhi.
Publié par dictionnaire sahaja yoga
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