Dictionnaire de Sahaja Yoga

« Marie: L'anesthésie générale, si quelqu'un doit subir une opération importante, l'anesthésie générale, quels effets a-t-elle sur le corps, sur le spirituel et sur la Kundalini? Shri Mataji: L'anesthésie générale sur une courte période est acceptable, elle passe, elle n'a pas beaucoup d'effet sur la Kundalini en tant que telle. Mais après la Réalisation, vous ne tombez pas malade, vous ne prenez donc pas d'anesthésie générale, pas d'opération, rien, plus aucun médecin. Mais si vous utilisez trop d'anesthésie ou si vous devenez en charge des anesthésies, il est sûr que vous aurez tendance à aller sur le côté gauche, ce qui peuvent être corrigé bien sûr. "Juste une autre question." Dit cette personne. Maintenant, d'accord, que ce soit la dernière. De quoi s'agit-il? Chercheur: Inaudible. Sur le cancer. Shri Mataji: Qu'est-ce qu'il a dit? Marie: Il a dit que Ramakrishna et Shri Ramana Maharshi sont décédés d'un

« Les gens disaient que l'Esprit, ce n'est pas la matière. C'est vrai. Mais c'est la matière qui contient l'Esprit . Supposons que vous êtes des âmes, au sens où vous êtes des âmes mortes. Je ne peux pas du tout vous donner la Réalisation. Vous devez être une personnalité vivante. Vous devez être dans cette matière, dans ce corps. Alors seulement, la Réalisation pourra fonctionner. Je, nous ne pouvons pas donner aux gens qui sont morts la Réalisation, nous ne pouvons pas. Donc, la matière est dans ce sens importante comme l'est la pureté de la matière que nous devons réaliser en nous-même. Et que nous pouvons atteindre par différentes méthodes, tout d’abord, la correcte purification de notre être. Même lorsque nous pensons à de mauvaises choses, à faire du mal ou à blesser autrui, nous n’avons pas besoin d’utiliser des armes, mais utilisons notre langue. Alors, nous les blessons avec la matière c'est à dire la langue. La langue doit être utilisée pour di

« Chercheur: ....Et cela fait 20 ans maintenant que j'ai encore quelque chose dans la tête, ici et ici et ici, puis ici et ici, mais c'est, ce n'est pas allé plus loin que cela. Eh bien, c'est une sorte de- Shri Mataji: Vous voyez, si vous essayez par vous-même, voyez-vous, essayez avec la kundalini, en fait, le sympathique entre en activité. Vous n'avez aucun droit sur le parasympathique. Le parasympathique est celui qui équilibre et c'est la voie centrale de Sushumna par laquelle la kundalini doit s'élever. Mais si vous essayez quelque chose, ce que vous faites, c'est de toujours utiliser le sympathique. Je vais vous donner un exemple. Supposons que vous couriez rapidement, d'accord? Alors, vous pouvez augmenter le rythme de votre cœur. Mais vous ne pouvez pas le ralentir. Il ralentit de lui-même. Voilà ce qu'est l'activité parasympathique. Donc, vous n'utilisez que l'activité du sympathique, et l'activité du sympathiqu

« Donc, pour se rapprocher de Dieu, vous devez vous rapprocher de Dieu, c'est aussi simple que cela. Je veux dire, quelqu'un dira: "Comment saurai-je? Comment saurai-je que je peux conduire une voiture?" Je veux dire: vous savez. "Comment savoir si je peux faire du vélo?" Par exemple, comment puis-je savoir que je peux utiliser un vélo? Je veux dire quand vous êtes cela, vous êtes cela. Je veux dire, y a-t-il une autre façon de faire? Comment vais-je dire que j'ai des yeux? Quand je pourrai voir, terminé. Je veux dire que c'est aussi simple que ça. Alors, comment pouvez-vous dire que vous êtes plus proche de Dieu? Vous saurez vous-même que vous êtes plus près de Dieu, car vous ressentirez la joie de l'être. Vous n'avez pas besoin d'être près de moi. Vous n'avez pas besoin de me toucher les pieds. Vous pourriez être n'importe où, dans la forêt, vous pourriez être très près de moi et ceux qui pensent qu'ils sont très proche

« Maintenant, comment est-il lié à l'Esprit - c'est très important, comment notre cerveau est-il connecté à l'Esprit? Quoi que Je vous dise, vous n'êtes pas obligés de me croire mais vous découvrirez par vous-mêmes que ce que Je dis est la vérité. Votre cœur a l’Esprit, la lumière. Et le cœur a sept auras autour de lui et ces sept auras sont illuminées par l’Esprit. Mais avant cela, il y a un événement instantané ou on peut dire, simultané. Lorsque la Kundalini s'élève, il y a sept centres dans notre cerveau aussi, dans le sens où ce sont les sièges des centres. Ces sept centres sont à nouveau représentés sur leur siège, vous le savez très bien, tous les Sahaja Yogis savent où ils sont. Ainsi, lorsque ces centres sont illuminés, les auras se mettent à briller dans le cœur et ce centre est en réalité le siège de l’Esprit. L’Esprit s’est déplacé de là et est allé au cœur (Brahmarandhra)- c’est pourquoi, dans l’enfance, vous verrez qu'il y a une ouverture ic

« Maintenant, pour méditer, beaucoup de gens pensent que: "Quatre heures du matin, il faut se lever, faire ceci, faire cela" et c'est très difficile, au début. Vous n'avez pas besoin de vous lever à quatre heures du matin, mais quand on débute, c'est nécessaire.  Pourquoi dis-Je de se lever à quatre heures du matin? Nous sommes- vous êtes si esclaves de votre sommeil, parce que vous dormez tellement! En début de matinée, vous dormez tellement! Donc, juste pour surmonter l'habitude que vous avez de dormir, de paresser, vous devriez être capables de vous lever à chaque fois que vous le devez, parce que nous sommes en guerre, nous sommes sur le sentier de la guerre. Quel temps libre avons-nous? À tout moment, que Je dorme ou que Je sois éveillée, Je combats. Je ne vois même pas une seule minute où Je ne travaillerais pas. Voilà ce qu’il en est. Vous devez vous lever le matin parce que vous devez entraîner votre corps: "Tu ferais mieux de te reprendre.&q

« Nous avons tellement de problèmes, de nos jours, d'une nature très différente: les gens sont hyperactifs et l'hyperactivité les éloigne de la réalité et ils deviennent des sortes d'esclaves de l'hyperactivité. Ceci est créé par le deuxième centre, qui est, vous le voyez, en jaune, c’est la bile. Ce centre est- par exemple, Je vais au moins vous parler d'un centre aujourd'hui- ce centre s’appelle le Swadisthan et il s'occupe du côté physique et pourvoit aux besoins du plexus aortique (abdominal). Et ce centre a un travail très important à faire, c’est convertir la graisse pour le remplacement des cellules grises de notre cerveau. C'est un travail très important pour les gens qui sont futuristes, qui planifient tout le temps, qui pensent trop . En conséquence, toutes les autres fonctions de ce centre sont négligées, et ces autres fonctions sont qu'il doit pourvoir à votre foie. Or, le foie a un travail. Il doit transformer la chaleur, ou le

« Sahaja Yogi: ... Dès que je me mets à parler aux gens de Sahaja Yoga, je commence à sentir un énorme flux de vibrations venir de ma tête. Shri Mataji: Oui, instantanément. Les vibrations vont commencer à s’écouler à travers vous dès ce moment. C'est un pouvoir énorme qui se répand partout et qui est actif tout le temps. Et il fait un si beau travail, il suffit de commencer à le mettre en mouvement. Alors maintenant, votre chitta devient la vérité. C'est la première étape de Sahaja Yoga. Mais la joie doit encore venir. Comment cette étape vient-elle? Quand nous commençons à la rechercher. Nous ne recherchons pas la joie, nous recherchons la mélancolie. Par exemple, vous essayez de trouver ce qui ne va pas en vous, ce qui est bloqué. "Il n'y a rien de mal chez moi. Je vais parfaitement bien": essayez simplement de ressentir cela et de voir par vous-même. Votre moteur est déjà allumé. Alors, n'avez-vous pas besoin d’appuyer un peu sur l'accélérateu

« Le cerveau ne cesse de penser que ce soit suite aux conditionnements ou à l'ego, il continue de penser. Un tel cerveau ne devrait pas affecter le cœur, car c’est le cœur qui a un effet sur le cerveau. Mais les auras, qui se manifestent à partir du cœur, commencent à s’émousser ou à disparaître. Ainsi, les auras autour du cœur sont très sensibles et elles ressentent qu’il est inutile de projeter de la lumière sur le cerveau. Elles commencent à devenir de plus en plus petites et c'est comme cela que le cœur devient petit. Elles n'ont plus aucun but dans la vie, alors elles commencent à devenir de plus en plus petites. En conséquence, le cœur devient petit. On dit de certains qu’ils n’ont pas de coeur, ou qu’il n’ont pas de cœur de lion ou on dit toujours qu'untel a "un cœur de pierre". Tout cela arrive à cause des conditionnements et de l'ego du mental humain et le résultat est ressenti par le cœur qui devient un coeur de pierre, parce que le cœur est

« Qu’est-ce que ça veut dire: "votre cœur n'est pas ouvert"? Voyons. Vous êtes nés de nouveau, vous avez obtenu votre Réalisation. D'une certaine manière, c'est aussi votre anniversaire. Mais dans la progression de vos connaissances et de votre compréhension, vous n'avez pas suivi le rythme de votre cœur. Quelle en est la raison? Qu'est-ce qui garde votre cœur ainsi? Vous pouvez découvrir très facilement que votre cœur régit votre corps, votre cerveau, tout, car si votre cœur s'arrête, tout s'arrête. Mais si votre cerveau s'arrête, le cœur ne s'arrêtera pas. Donc, le cœur est ce qu’il y a de plus important et il gouverne tout l'être. Or, si cet instrument spécial, qui est très délicat, qui circule aussi, est comme une pierre, comment va-t-il battre? Alors quand nous disons agrandissez votre cœur, cela signifie que votre cœur de pierre doit fondre. Mais comment un cœur devient-il de pierre? Nous devons aller aux racines de cela. Il

« La Graine Primordiale (Brahma Bija) se divise en deux parties: l'une est la graine, l'autre est son pouvoir germinatif. Dans le jeu de la création, la graine est la spectatrice, et son pouvoir germinatif crée le spectacle. Si l'on pouvait séparer le noyau d’un cristal de ses facettes, on matérialiserait ce concept; malheureusement, une telle chose ne peut se faire dans le monde matériel. Ainsi se forment les deux identités de Dieu, Parameshwara et sa Puissance Maha Shakti. Elles existent respectivement en tant qu’Être Suprême (Purusha) et en tant que Puissance de la Mère de la Création (Prakriti ou le Saint-Esprit). Ce sont nos Parents Divins, le Père Primordial et la Mère Primordiale. Sous sa forme de graine, Parabrahma est en sommeil, reposant dans cet état pendant des millions d'années (Kalpas). La séparation entre l'Un et l'Autre n'a lieu qu'une fois que Parabrahma s’est éveillé de son état de sommeil cosmique... Avec le réveil de Parabrahma,

« Avec Sahaja Yoga, nous n'avons jamais essayé de surmonter le désir par le sanyasa ou en fuyant le foyer, ou en faisant toutes sortes de choses qui ont été suggérées. La première chose à faire, c’est d’obtenir la lumière de votre Esprit . L'Esprit est le reflet de Sadashiva. Par cette lumière, Il montre, Il ne fait que montrer le chemin. L'Esprit est comme une lumière qui brille et qui montre le chemin. Sur ce chemin, vous devenez par vous-mêmes si sage que vous marchez dans la lumière de la sagesse, que vous marchez dans la lumière de la justice, parce que tout ce qui est destructeur est vu par le biais de la lumière de l’Esprit. Vous commencez à abandonner tout ce qui est destructeur. Personne ne doit vous dire: Abandonne ceci, abandonnez cela. Vous vous rendez compte que: "Ceci est mauvais et nous devrions l’abandonner." Cela a été, devrais-Je dire, ma propre compréhension des êtres humains. Parce que nous sommes à une époque où les gens sont dans l’illus

« C'est seulement le Sahasrara qui doit se développer, pas l'Esprit. Plus le Sahasrara est sensible, plus il reçoit les qualités spirituelles de l'Esprit. En fait, la paix est ressentie au Sahasrara. Le bonheur est également ressenti au Sahasrara, car c’est le cerveau et le cerveau est la quintessence du système nerveux , du système nerveux central, ou de la conscience elle-même. Donc, en ouvrant simplement le Sahasrara, le travail n'est pas accompli. Nous devons avoir de plus en plus de canaux qui agiront sur tous ces nadis, avec leurs différents pouvoirs, et qui pourront fonctionner d’une façon systématique et appropriée Mais ces gens qui, après la Réalisation, se laissent aller à des habitudes destructrices, obstruent le flux des nadis et sont vraiment très nuisibles pour le Virata. De telles personnes devraient vraiment arrêter Sahaja Yoga et l'épargner. Ou bien on devrait demander à ces gens de partir et on devrait cesser nos relations avec ceux qui s'

« Le Sahasrara est votre conscience (awareness, perception). Lorsqu'il est illuminé, vous accédez à la technique divine (yantra). Or, il y a deux types de techniques: celle du Divin et celle que vous suivez. Vous ne pouvez pas agir en tant qu’être divin, mais vous pouvez utiliser le pouvoir divin et le manoeuvrer. Par exemple, le Divin veille sur tous les événements de l’univers. La plus infime particule est contrôlée par le Divin. Quant votre Sahasrara s'ouvre et que votre Kundalini atteint la fontanelle, une sorte de force inflammable se tient prête au Sahasrara et dès que l'aire de la fontanelle s’ouvre au niveau du Brahmarandra, la Grâce de l'Esprit allume cette force inflammable et vos nadis s'illuminent. Pas tous, mais un bon nombre d'entre eux; pas sur toute leur longueur, mais à la périphérie. C’est de cette façon que vous obtenez votre Illumination. Tant de choses se produisent, parce que, aussi, vos sept centres se trouvent au Sahasrara. Avec

« Le Sahasrara est la force évolutive qui commande, guide, et pour le garder absolument prêt à croître et à s’amplifier, il faut observer sa propre croissance. Ne justifiez jamais vos méfaits. Si vous commencez à vous justifier, vous êtes en fait en train d’y penser (donc hors du Sahasrara).   Nous n'avons pas le temps pour penser à nous-même. Nous devons penser aux autres parce que les autres sont aussi dans notre cerveau; et quand on commence à penser aux autres, à leur parler de leur résurrection, notre Sahasrara augmente immanquablement en taille et en sensibilité. La sensibilité augmentera aussi, la profondeur s’établira aussi. Tout comme un arbre qui, quand il pousse, étend ses racines avec force. Vous devez donc sortir de vos coquilles et déployer vos ailes. On doit abandonner toutes les petites choses du mental. Vous devez vivre comme quelqu’un de très grand, d’immense qui doit apporter soutien, conseils, aide et éveil à des milliers de personnes. Si ce jour du Sahas

« Le système nerveux sympathique gauche et droit se manifeste à l'extérieur de la moelle épinière, à partir des canaux subtils Ida Nadi et Pingala Nadi. Ces systèmes se situent le long de la moelle épinière, à l'extérieur de la vertèbre, et forment une chaîne ganglionnaire bulbeuse. Ils courent jusqu’au coccyx à la base de la moelle épinière. Un peu en-dessous de l’extrémité du sacrum, ils se rencontrent en formant un cercle autour du chakra du Mooladhara. Ce centre, qui est le plus bas, est le seul placé à l'extérieur de la moelle épinière ou de la boîte crânienne. Tous les centres sont contrôlés par les Divinités qui y président, et se manifestent physiquement par des ganglions. Il apparaît que tous les organes sont contrôlés par les ganglions. Au départ, il faut avouer que la terminologie créée par la science médicale est impuissante à expliquer la nature du Divin. La connaissance exprimée dans ce livre est de nature subjective, donc elle doit être appréhendée sous

« Quand l'être humain se trouve au stade fœtal, dans le ventre de sa mère, il se produit deux événements divins: - L'Esprit (l’atma) entre dans le cœur du fœtus qui se met alors à palpiter. Les vagues de cette pulsation se déplacent en boucles faisant trois spires et demie... -Simultanément, la Puissance divine (Pranava) entre dans le fœtus par le cerveau. Enchâssé dans le crâne, le cerveau humain a une forme conique. À son sommet, au niveau de la fontanelle, il a un apex, ainsi qu’une base et trois faces, comme un prisme. Ces trois surfaces du cerveau sont faites d'un matériau différent et ont des densités différentes. Le cerveau agit en conséquence comme un prisme qui a la propriété de réfracter. Lorsque la Puissance Divine entre dans le cerveau, Elle se divise en trois canaux car le cerveau a la forme d’un prisme pyramidal à trois faces. Sur ces trois canaux, deux pénètrent par les faces du cerveau, et le troisième par son sommet. Ils passent sur la Spirale Primor

« La cinquième Puissance de l'Adi Shakti c’est la conscience totale (Pranava) qui est l'aura de sa Puissance Ishwari ou la respiration de son amour. Il s'agit de la Puissance Divine de l'Amour (Pranava). C'est la Puissance omniprésente, intégrée en tout, la Puissance omnisciente et organisatrice de tout, qui, après la Réalisation du Soi, est perçue en tant que vibrations divines (Chaitanya Lahiri ou brise fraîche du Saint-Esprit). C'est la Puissance de l'Esprit qui est présente dans le cœur de chaque être humain ainsi qu’en tout être animé ou inanimé. Mais si l'aura n’a pas de lumière (Prakash), c’est qu’Elle n'est pas éveillée. Comme l’évolution atteint son apogée lorsque les êtres humains assument leur identité, les trois Puissances se trouvent intégrées par l'éveil de la Kundalini (la Puissance Résiduelle) via Sahaja Yoga (le salut spontané) ; et le Yoga se produit entre l'Esprit et les trois Puissances humaines. À ce moment-là, les