Dictionnaire de Sahaja Yoga

« Je dois aussi vous dire qu’au moment de la floraison, il y a des milliers et des milliers de fleurs, mais quand l'arbre vient juste d’être planté, il se peut que vous n’en ayez qu’une ou deux. Tant de grandes âmes sont nées pour devenir les fruits. C'est la raison pour laquelle nous avons ces Réalisations en masse. Des milliers de personnes obtiennent leur Réalisation et l’établissent. Aujourd'hui, Je vous ai dit, en introduction à Sahaja Yoga, que "sahaja" signifie "saha" qui veut dire "avec" et "ja" qui veut dire "né". C’est né en vous, et "yoga" signifie l’union avec le Divin. C'est donc le droit de tout être humain, parce que c'est en lui, d’avoir le yoga spontané. Ce n'est pas une nouvelle méthode: comme une graine qui germe, votre Kundalini s’éveille aussi. Mais dans les temps anciens, cela n’était disponible que pour très, très peu de gens. Mais aujourd’hui, le temps est venu pour vous to

« La joie réside en nous dans un autre royaume dont nous ne sommes pas conscients. Au niveau de la conscience humaine, nous ne pouvons pas ressentir cette joie. La conscience humaine n'est jugée que par nos projections mentales. Toutes nos expériences sont basées sur la satisfaction de notre ego ou de nos conditionnements. Nous projetons notre mental, imaginons quelque chose et nous nous mettons à le suivre. Toutes les institutions humaines ne sont rien d‘autre que des projections du mental qui est un mythe limité. Nous nous identifions à différentes sortes d'idées, de pensées, de théologies, qui sont toutes des projections mentales. Tous ceux qui sont venus avec une plus grande conscience, nous avons dissous leur message dans ces projections mentales. Même les grandes écritures ont été transcrites à travers ces projections mentales. Mais cet mental qui est une chose limitée, ne peut pénétrer le subtil, là où nous devons trouver la source de la joie, l'Esprit. Comme v

« Je dois dire que quand J’ai lu sur le Zen, J’ai appris que le Zen avait commencé au 6ème siècle au Japon et, qu’à cette époque, Viditama avait œuvré à éveiller la Kundalini et environ 26 personnes avaient obtenu leur Réalisation. Et maintenant, depuis 3 ou 4 siècles, personne n’a été Réalisé. Donc, vous comprenez que des milliers de personnes reçoivent leur Réalisation et doivent l’avoir obtenue. Il se peut que cela ne se produise pas (tout de suite) pour quelqu'un mais, au final, cela se produit. Jusqu'à présent…parmi ceux qui viennent s’assoir ici et essayent de l'obtenir, tous l’ont reçue. Jusqu'ici, on n’a pas entendu parler de quelqu’un qui ne l’avait pas reçue. Mais il y a une chose: on devrait se préparer à "shoebeater" Satan (la négativité en soi). Vous devez reconnaître Satan. Vous devez expulser Satan de votre cœur. Et reconnaître qui est Satan et qui est Dieu ce fait seulement par les "vibrations divines". Si vous n'avez pas ce

« Les activités de magie noire sont très, très dangereuses et elles peuvent agir par le biais de n'importe qui, la magie noire peu agir par votre famille, vos amis, n’importe qui. Donc, il faut faire très attention à ne pas devenir - à cause de votre culpabilité ou quoi que ce soit, vous devenez vulnérables à la magie noire. Elle peut vous dévaster, vous pouvez dévaster votre famille, même si vous êtes un Sahaja Yogi, cela peut vous anéantir. Donc il faut abandonner cette culpabilité complètement. Vous ne devriez pas vous sentir coupables. La culpabilité, c’est un sentiment qu’on vous implante . Quelqu'un peut dire: "Oh, tu es si méchant. Tu n'as pas fait ceci pour moi. Tu n’as pas fait ça" ou quelque chose comme ça. On vous met des idées dans la tête. Ensuite, vous commencez à penser: "Oh, j'aurais dû faire ça pour eux. J'aurais dû le faire, c’était mal de ma part" ou quelque chose du style, et puis la culpabilité s’installe. Au lieu de fa

« Donc, dans notre propre être, comme Je l'ai dit, sur le côté droit se trouve la zone du supraconscient et sur le côté gauche c’est ce que nous appelons le subconscient collectif. Proche de votre être se trouve le subconscient sur le côté, gauche que nous appelons la psyché, où nous stockons tout ce qui est mort dans cette vie et la vie passée. Et sur le côté droit, se trouve le préconscient que nous appelons "mana" (pensée, imagination) avec lequel nous - Je ne sais pas, "mana" est également quelque de chose très déroutant, mais le mot anglais est meilleur- c’est le préconscient, avec lequel nous planifions et avec lequel nous pensons et qui est maintenu grâce au pouvoir du côté droi t. Au centre, nous avons le pouvoir d'évolution. C’est par ce pouvoir que nous avons évolué, c’est le conscient, en ce moment, ici et maintenant . Nous pouvons dire que le passé et l'avenir se croisent (au chakra de l’Agnya?) comme ça, et au centre se trouve ce poi

« Vous avez tous été créés à l'image de Shri Ganesha qui vénérait sa Mère, et qui est devenu ensuite l'Adi Gourou, le premier Gourou. Il est l'essence primordiale de la maîtrise. Seule la Mère peut faire de l'enfant un maître, et c’est cet sentiment maternel qui se trouve en chaque gourou, qu'il soit homme ou femme, qui peut faire du disciple un maître. Donc avant tout, vous devez devenir des prophètes et développer en vous cette maternité. Ensuite vous pouvez rendre les autres des prophètes. Or, pour devenir un gourou, que faut-il faire après avoir reçu la Réalisation ? Le mot "gourou" signifie "gravité". La gravité signifie quelqu'un qui est sérieux, profond et charismatique. Vous avez appris par Sahaja Yoga que la Réalisation se produit sans aucun effort. Donc, normalement, un gourou essaye d’amener ses disciples à ne pas faire d’efforts, ce qui s’appelle "prayatna shaithilya", c’est à dire un "relâchement des efforts&

« Nous pouvons dire que, que si Ganesha nous donne la sagesse, alors Shri Hanumana nous donne la conscience. J'espère que vous comprenez la différence entre les deux. La sagesse c’est quand on n'a pas tellement besoin de conscience car on est avisé: on sait ce qui est bien, ce qui est mal. Mais la conscience est nécessaire chez une personne qui doit être contrôlée et ce contrôle vient de Shri Hanumana qui est, chez l'être humain, la conscience. Or, cette conscience, qui est Shri Hanumana, qui est sa forme subtile, qui nous donne – c’est appelé satasatvivekabuddhi en sanskrit, c'est-à-dire que "sat" signifie "vérité", "asat" signifie "contrevérité", "viveka" signifie discernement et "buddhi" signifie intelligence. Ainsi, l'intelligence de distinguer la vérité et la fausseté nous est donnée par Shri Hanumana. Selon le système de Sahaja Yoga, si nous disons que Ganesha est celui qui nous donne- il est ad

« Avec l'aide du mental, vous ferez beaucoup de choses mais cela ne vous apportera pas de satisfaction, ce ne sera pas une solution, cela ne vous aidera pas. Et quand on commence à trop dépendre du mental, on développe toutes sortes de problèmes émotionnels, mentaux, physiques. Maintenant, le dernier en date, c’est le stress, le stress, et ce stress n'a pas de solution dit-on. Mais avec Sahaja Yoga, nous avons la solution, qui consiste à dépasser ce mental. Il est comme un obstacle à notre progression. Alors, quand vous avez obtenu la Réalisation, vous devez comprendre que votre Kundalini a élevé votre attention au-delà du mental. Or, nous réagissons à l'extérieur car nous, les êtres humains, avons un cerveau en forme de prisme, ou, pourrait-on dire, un crâne en forme de prisme. Et lorsque l'énergie (primordiale) le traverse - Je l'ai expliqué dans mes livres – elle suit des bifurcations, ou bien on dira des réfractions, suite auxquelles notre attention se port

« C’est comme cela que nous vivons dans ce monde la plupart du temps et nous pensons: "Oh! Nous sommes très contents. Tout va bien pour nous." Jusqu'à ce que nous nous retrouvions face à face avec quelque chose de catastrophique, une catastrophe qui nous choque et alors: "Oh! Comment cela est-il arrivé?" Comme la guerre par exemple. Tant que nous ne sommes pas en guerre, nous nous y préparons de bien des façons. Mais quand la guerre s’abat sur nous, alors nous sommes choqués et nous disons: "Oh mon Dieu! Qu'est-il arrivé?" Aujourd'hui, la guerre se passe à l’intérieur, en nous-mêmes, non au dehors. Nous ne réalisons pas comment elle se construit en nous-mêmes. Par exemple, le cancer est la guerre physique intérieure. Nous ne sommes pas conscients de cela. Nous acceptons simplement notre corps tel qu'il est. Le lendemain, nous allons chez le médecin et il dit: "Vous avez le cancer." On plonge, terminé! Nous n’en connaissons

« Ainsi la quête du Divin ou de l'Esprit continue d’exister depuis des siècles maintenant, ce n’est pas quelque chose de nouveau que nous faisons ici. Et vous aussi avez recherché le Divin dans vos vies précédentes et lors de nombreuses vies antérieures. Mais il faut savoir que pour la quête, il faut s’intérioriser, pas s’extérioriser. Et comment s’intérioriser? Là est le problème. Certaines personnes disent que si vous persévérez dans l’autosuggestion: "Je vais entrer en moi", vous allez vous intérioriser. C’est totalement imaginaire, car lorsque l'attention est extériorisée, le connaisseur et la connaissance, tous deux sont différents. Par exemple, Je vois cette chose maintenant; si, par exemple, Je ne suis pas une âme Réalisée, Je vais la regarder et simplement penser: "Combien ont-ils payé pour cela, de quoi est-ce fait, où l’ont-ils trouvée?", toutes sortes de choses superficielles, pourrait-on dire. Tout au plus, quelqu'un pourrait dire: "

« Nous devons savoir que Sahaja Yoga, tel qu'il est à notre époque, est un événement collectif. Je vois, surtout chez les hommes indiens, qu’ils ne travaillent jamais de leurs mains, ce qui est une mauvaise chose. Parce qu'ils ne se servent pas du tout de leurs mains, leur collectivité est faible, très faible. Les Indiens ont la pire collectivité. Si vous avez un ashram -Je ne sais pas pourquoi nous devrions construire un ashram, personne n’y restera. Ils veulent avoir leurs propres maisons, leurs propres familles avec leurs propres enfants, ils sont les pires de tous en ce qui concerne la collectivité. La raison en est que les hommes indiens ne font jamais aucun travail manuel. Ils ne savent pas planter un clou - il y en a beaucoup comme ça – laissant tomber toute réparation. Ils se tiendront, les mains sur les hanches, et se contenteront de dire aux autres ce qu’ils doivent faire, vous voyez. Il y a un dicton marathi, un très intéressant dicton: "Untta varun shel

« Cela a été le début de la fin Je pense : dans notre pays, cette lutte pour l'argent a commencé après ça (après la partition de l’Inde). Les gens ont commencé à beaucoup souffrir du manque d’argent. Cela ne gêne pas les gens pauvres car ils sont habitués à cela : quel que soit le montant dont ils disposent, ils le consomment et passent à autre chose. Il n'y avait pas de gens très, très pauvres comme c'est le cas aujourd'hui, mais ils étaient pauvres, c’est certain. Mais ce que J’ai compris à ce moment-là, c’est que les gens qui ont une position, du pouvoir ou autre, ont littéralement peur des autres. Ceci marque le début de notre chute : nous avons eu peur. Ceux qui étaient au pouvoir ont eu peur de perdre leur siège ou de perdre leur argent ou de perdre leur pouvoir. Cette peur les rendait complètement fous : "supposons que je n’ai plus d’argent, alors quoi? Qu'est-ce qui va se passer?" Toutes ces pensées ont commencé à émerger après la partition.

« Les émotions ne sont que des aspirations, ce sont des désirs insatisfaits. Maintenant, ils ont aussi une autre façon, il le font aussi comme cela : vous prenez ces émotions et vous mettez - en quelque sorte, ces émotions sont en fait le côté gauche, comme je l'ai dit, elles sont le désir. Donc, on prend le désir, n’importe lequel, et on le met dans le prana (souffle vital). Maintenant, comment le mettre dans votre prana? En contrôlant son prana - voilà pourquoi ils (les Hatha Yogis) font des pranayamas, vous voyez ? Par exemple, vous vous asseyez maintenant, très confortablement. Maintenant vous avez un désir, vous mettez votre attention sur lui. L'attention est très importante, vous voyez? Cette attention doit être posée sur le prana ; les émotions sont là et puis mettez ces émotions dans votre attention, c'est-à-dire que vous êtes maintenant conscients d’elles. Maintenant, ce que vous faites c’est observer votre respiration. Voyez maintenant, essayez de réduire

Shri Mataji: Y a-t-il d'autres questions? Quelle question?...Approchez. Sahaja Yogi: Comment atteindre nirchvichar (la conscience sans pensée) en méditation? Shri Mataji: En méditation? Il n'y a pas de pensée, vichar, durant la méditation. Pourquoi des pensées viendraient-elles lors de la méditation? Vous n'avez rien à rechercher pendant la méditation. Cela doit juste se sentir à l’intérieur. C’est à vous de voir si vous avez réalisé cela ou pas pendant la méditation. En méditation, vous en viendrez d'abord à voir vos propres erreurs, la où vous aviez tort et là où vous aviez raison. Lorsque vous commencez à réaliser vos propres erreurs, alors vous êtes sur la bonne voie. Lorsque vous vous regardez dans un miroir, c’est vous que vous voyez. A quoi cela sert-il de voir les autres? Le problème avec nous, c’est qu’on veut toujours voir les autres dans le miroir. Alors, comment allez-vous identifier vos propres fautes si vous commencez à voir les autres dans le miroi

Shri Mataji: toutes les religions ne sont devenues rien d'autre que des mots, vous voyez, les gens en ont maintenant assez. Ils pensent : "quelle est cette promesse, cette affirmation alors que rien ne nous arrive, nous sommes toujours les mêmes." Journaliste: Hum, hum (dans le sens de oui) Shri Mataji: Nos ancêtres étaient pareils et nous sommes exactement les mêmes. Mais maintenant, le temps est venu, il est une nouvelle ère comme Je l’ai dit, pour atteindre cet état, un nouvel état, où vous devenez. D’abord, vous devenez conscients et sans pensée, c’est à dire que vous vivez dans le présent. Des pensées vous viennent à partir du passé et de l'avenir et vous dansez sur la pointe des pensées. Mais quand cela arrive, les pensées sont séparées les unes des autres et entre les pensées, il y a un espace (vilamba) que nous appelons le présent, c’est la réalité. Le présent c’est la réalité parce que le passé est fini et l'avenir n’existe pas encore. Donc vous viv

« Vous aimeriez demander : "Mère comment pouvons-nous faire quelque chose sans y penser?" Mais que ce sont les pensées? Elles sont creuses. En conscience sans pensée, nirvichara, vous vous unissez à la Puissance de Dieu, c'est-à-dire que la goutte, que vous êtes, devient une partie de l'océan qui est Dieu. Tous les pouvoirs de Dieu pénètrent également votre être. Est-ce que ce doigt pense? Non, mais ne fait-il pas pour autant son travail? Donnez toutes vos pensées et vos doutes à Dieu et abandonnez-lui vos pensées. Mais c’est assez difficile, parce que vous n’êtes pas en état de nirvichara. Beaucoup de gens disent qu’ils ont tout remis au Divin, mais cela ne se produit pas vraiment car ce ne sont que des mots. L’obédience envers Dieu n’est pas du discours. Vous devez être obédients pour atteindre la conscience sans pensée, c'est-à-dire que vous devez cesser de penser. Quand vous cessez de penser, vous vous retrouvez au centre. Quand vous êtes au centre, vo

« Que Dieu vous bénisse. Méditons tous maintenant. Il n'est pas utile de nouer votre Kundalini, il n'est pas nécessaire de faire le bandhan. Il n'y a aucune nécessité à faire quoi que ce soit. Si vous atteignez ce stade, maintenant, il n'est pas nécessaire de lever les mains pour nouer votre Kundalini, ce n’est pas nécessaire. Il n’y a rien à faire. Votre Kundalini est déjà nouée (au-dessus de votre Sahasrara), assumez, assumez la situation, c’est tout, c’est ce que vous êtes. Des "viras" (braves) et non des idiots. Que Dieu vous bénisse tous. Que Dieu vous bénisse. Respectez-vous, ayez du respect. Que Dieu vous bénisse. Il n'y a rien, rien de plus important pour moi que de vous voir vous élever à ce niveau de compréhension de votre propre valeur, et de votre propre mérite, et de votre discernement. Vous devez devenir des doux, des gens sympathiques, mais très, très puissants, de manière à pouvoir vous contrôler vous-même, votre langage et

« Le premier mot c'est "nih" qui signifie "négation". Quelque chose qui n’existe pas réellement mais qui semble exister, est appelé "maya", illusion, et le monde entier est comme ça. On peut le voir mais il n'est pas réel: si nous y sommes engagés, il semble que ce monde soit la seule chose pour laquelle nous devons vivre. Ensuite, nous pensons que les conditions économiques ne sont pas satisfaisantes, que les conditions sociales et individuelles sont mauvaises, que ce qui nous entoure est mauvais et nous ne sommes satisfaits de rien. En surface, l'eau des océans est très sale et trouble, de nombreux objets y flottent. Mais si nous plongeons dans les profondeurs de l’océan, il y a tant de beauté, tant de richesse et d’énergie qu’on en oublie ce qu’il y a en surface. Ce que Je veux dire c’est que tout ce que nous voyons autour de nous n’est qu’illusion, maya. Tout d'abord, nous devons nous rappeler que nos impressions des choses qui n

« Prenons le mot "la", c’est le mot de Lalita. Mon deuxième prénom est Lalita, c’est la bénédiction de la Devi, c’est son arme. Lorsque "La", c’est à dire la Déesse, devient "Lalit", ou lorsque la Shakti devient "La", cela signifie qu'elle est active : lorsque les vibrations montent en elle, les vibrations que vous ressentez sur vos paumes, cette Shakti s’appelle Lalita Shakti. Elle est pleine de beauté et d'amour. Quand la puissance de l'amour devient active, elle devient "La Shakti". Elle vous enveloppe de tous côtés. Si elle est active, quel est le souci? Quel est votre pouvoir? Pouvez-vous créer ne serait-ce qu’un fruit sur un arbre? Mettons de côté le fruit, vous ne pouvez même pas créer une feuille ou une racine. C’est seulement "La Shakti" qui fait tout le travail. Votre Réalisation vient aussi de ce pouvoir. "Ma Shakti" et "Nih Shakti" viennent de cette Shakti. "Nih Shakti"