Dictionnaire de Sahaja Yoga

« Par exemple maintenant, prenons le simple exemple de ma photo. Il n'y avait pas de photos avant. C’est seulement durant ma vie que les photos ont démarré, pour votre information. Cette photographie, vous l’avez aussi développée vous-même. Bien sûr, c’est avec l'aide du Saint-Esprit, cela ne fait aucun doute, bien sûr, cela va sans dire. Mais, vous l'avez développée. Je ne savais pas moi-même que cette photographie me capturerait autant. Je ne le savais pas moi-même. Vous voyez, le problème principal c’était de comment aborder autant de personnes. Vous pouvez avoir, disons, une centaine de Sahaja Yogis, vous pouvez en avoir deux cents, vous pouvez en avoir au maximum deux mille. Vous voyez pour ces faux gourous c'est très facile - vous avez juste une inscription à remplir, vous payez et ça y est. Mais Sahaja Yoga est un devenir, un éveil et une réalisation. Comment cela allait-il marcher? C'était un très gros problème pour moi. Ce n'est pas comme si Je po

Voici une vidéo d'annonce pour le programme du 4 novembre prochain dans le Maryland. Elena, la cinéaste et Walter le neuro-scientifique, vont avoir un dialogue ce jour-là sur les éléments de leurs professions. c'est une belle vidéo de présentation. Publié par dictionnaire sahaja yoga

« En cette époque moderne, maintenant, le travail ne se fait pas de la façon dont il est décrit, lorsque Raudrarupa ou Chandrarupa que vous voyez là, sur l’arrière (du livre ?), étaient là. C'est un travail infinitésimal, le travail d’une mère, c'est une œuvre simple, aimante, de compassion. Pour votre protection, ce "rupa" est là, mais vous ne le voyez pas. Vous êtes complètement protégés, soyez-en sûrs. Et tous vos pouvoirs après la Réalisation, d'éveiller la Kundalini, de guérir les gens ou de parler de Sahaja Yoga, ou de le développer, tout ce que vous voulez vous est complètement accordé, s’écoule. Et, comme le vous savez, il y a beaucoup de saints, qui ont dit: "Pourquoi ces Sahaja Yogis devraient-ils recevoir cette formidable bénédiction?" On peut donc dire que c'est une lubie, d'accord. Il y a encore une chose. J’ai été heureuse d'apprendre que le grand poète de ce pays, Blake, avait prophétisé à mon sujet. Et c’est si jolime

« L'élément éther ou ciel a été créé à partir de l'essence causale de la voix de l’Adi Shakti. Tous les sons de ce monde sont créés par une percussion. Le son des cascades, le fracas des rivières, et la poussée des montagnes sont tous sous l’influence de Tamo Guna (canal gauche), l’humeur de désir. Le déplacement de Pranava dans la Kundalini Primordiale crée deux types de sons : le premier c'est celui de son ascension à travers les chakras. Le second, en perlant des différents pétales des chakras, crée différents sons. Le son venant de son élévation est le son de la Pranava unifiée, l'autre provient de la Pranava fractionnée. Les sons produits par l'homme, comme ceux des instruments de musique et ceux émis par la voix humaine pour le chant, sont sous l'influence de Rajo Guna (canal droit). L’énergie matérielle d’un son devient vraiment divine, dès lors qu'une âme Réalisée le crée au moyen de percussion ou par sa voix. Par exemple, si une âme non Ré

« L'eau est le deuxième élément à être créé. Elle est formée à partir de l'essence causale du goût de l’Adi Shakti, que l’on appelle Rasa. Comme tous les éléments, il interagit aussi avec les autres. Par exemple, la lumière agit sur l’eau pour lui donner une nouvelle caractéristique – celle de l’éclat. Lorsque Tamo Guna, l'humeur de désir, agit sur cet élément, sa manifestation est celle de l’eau ordinaire des océans, des rivières ou des puits. Mais quand Rajo Guna, l'humeur d'activation, agit sur l’eau, elle prend d'autres formes, comme la pluie et la neige qui proviennent de l’évaporation. Suivant la combinaison d'autres actions, comme le réchauffement ou le gel, l'eau se transforme en vapeur ou en glace. Lorsque la Puissance de Subsistance qu’est Sattva Guna agit sur l'eau, elle prend vie et devient le goût sur la langue, les fluides du système digestif, la saveur salée du sang, la qualité de la semence, la transpiration qui maintient le co

« La matière est créée à partir d'éléments qui sont eux-mêmes formés à partir de leurs essences causales. Les essences causales sont l'expression des organes de perception de l’Adi Shakti: -Le parfum de son corps a créé la terre -Son goût a créé l’eau -Sa vue a créé la lumière ou le feu -Sa respiration a créé l'air -Sa voix a créé le ciel ou le firmament, appelé éther Le parfum de l’Adi Shakti, son goût, sa vue, sa respiration et sa voix sont les cinq essences causales (Tanmatras) qui forment les éléments par lesquels s’exprime la Puissance matérielle. Ces éléments sont plus tard stimulés par les Gunas via les éléments humains, eux aussi créés par l'Adi Shakti. Ces éléments humains produisent la synthèse de ces trois humeurs comme expliqué ci-dessous. C'est par cela qu'on se rend clairement compte de la grande l’importance de la vie humaine dans le jeu de l'Adi Shakti. L'élément terre est créé à partir de l'essence causale du parfum. Le c

« L'élément lumière ou feu est créé par l'essence causale de la vision de la Mère Primordiale. Donc, la vision de l’Adi Shakti est l'essence causale du feu. Soumis à l'humeur de désir qu'est Tamo Guna, le feu devient une énergie de combustion qui peut réduire le bois et le charbon en cendres. Le feu intérieur de la Terre est aussi sous l'influence du Tamo Guna, et provoque des tremblements de terre. Activé par Rajo Guna, le feu peut être utilisé pour les activités humaines comme faire la cuisine ou se chauffer. Sous l'influence de l'humeur de révélation qu’est Sattva Guna, le feu se manifeste sous forme d’énergie dans le corps des êtres vivants, comme la température ou la fièvre. Lorsque Pranava bénit l'élément feu, il devient sacré. Les cierges d'une église, l'encens d’une mosquée, le feu sacré adoré dans les Temples Parsis, la lumière et le feu d’un temple où les âmes Réalisées se rencontrent et méditent, tous ont de très fortes vibr

« Rama était quelqu’un de si constant, tout ce qu'il disait, durant tout sa vie, il s’y maintenait. Par exemple, il a dit : "Je crois en une seule épouse, ekapatnivrata". Or, il avait une très agréable femme, c’est certain, une très belle femme, mais elle était allée chez Ravana et il était resté tout seul. Quand (les sages) ont voulu commencer une sorte de yagya appelé Rajasurya yagya, qui devait être la conquête du monde entier, ils lui ont demandé: "Vous devez vous remarier parce que votre femme doit être avec vous". Il a dit: "Non, je ne peux pas me remarier parce que personne ne pourrait être comme mon épouse et je ne peux pas me marier. Je peux renoncer à ce genre de yagya mais je ne peux pas me remarier." Alors, ils ont dit: "D'accord, il n'y a qu'une chose que vous pouvez faire, c’est fabriquer une statue de Sita en or et vous devez l'utiliser, cette statue, en tant que représentation de votre femme". Il a dit:

« Vous voyez, parfois Je suis en retard pour un programme. Alors les gens me disent: "Pourquoi êtes-vous en retard?" En fait Je vois que quelqu’un, une personne formidable, est venu vers moi, il peut être pauvre ou riche, Je ne sais pas, mais il mérite d'avoir de l’attention. Alors mon attention commence à aller vers lui, comme de l'eau. Elle continue d’œuvrer jusqu'à ce qu'il s'établisse. Et quand cela marche, quand cela fonctionne, c’est alors seulement que Je quitte l'endroit. Le temps, tout cela, c’est pour qui? Pour nous! Pas pour qu’on soit les esclaves du temps, mais nous devons maîtriser le temps. Avec Sahaja Yoga, nous pouvons voir qu’il y a beaucoup de façons de maîtriser le temps. Par exemple, un jour, nous allions avoir un puja vers dix heures du matin. Mais Je ne voulais pas prendre de bain avant onze heures, et tout le monde m’a dit: "Mère, il vaut mieux prendre un bain maintenant, il est onze heures". J'ai dit: "

« Donc, c'est très important aujourd'hui de faire des choses pour Vishnumaya et Je suis sûre maintenant d’être très heureuse avec la tournée en Amérique. Cette fois-ci, Je suis vraiment heureuse car Je pense que cela a très bien fonctionné dans la plupart des endroits et, si cela n'a pas fonctionné, on ne devrait pas se sentir coupable, mais affronter le problème, voir pourquoi cela n'a pas fonctionné. Le problème vient des Sahaja Yogis et de personne d'autre. Vous ne devriez blâmer personne pour cela. Voyez simplement par vous-mêmes les erreurs que vous avez commises. C’est peut-être une petite ou une grande erreur, quoi qu'il en soit, affrontez-la. Il n'y a pas de mal à dire: "J'ai commis une erreur". Mais si vous dites: "Désolé", cela signifie que cela part tout droit là (dans le Vishudhi gauche). Non, "j'ai commis une erreur". Admettre cela, c'est très gracieux, c’est très beau et très doux envers vous-même,

« Il y a une belle histoire au sujet de Shri Krishna. Une fois, ses femmes, il avait beaucoup de femmes, ce qui est également un autre point de controverse. Il avait beaucoup de femmes – car c’était les 16.000 puissances de Shri Krishna qui s’étaient incarnées - et elles avaient été capturées et emprisonnées par un roi. Donc, il a dû les libérer, elles ont été libérées. Maintenant, comment allaient-elles vivre avec Shri Krishna ? C’était un jeune homme ; donc il les a toutes épousées,- cela a aussi été le cas pour Mohammed le Prophète. Il a épousé les 16 (mille), elles étaient ses puissances. Pour un jeune homme, garder 16.000 femmes comme dans un harem, qu’allaient penser les gens de lui? Donc, il les a toutes épousées. Et un autre point sur sa vie c’est, qu'un jour, toutes ces dames- et il avait aussi cinq femmes. Ces cinq femmes étaient la causalité des cinq éléments. Donc, il devait le faire. Un jour, ces dames ont voulu aller voir un grand saint et la rivière était total

« Si vous faites face à vous-même, vous savez qu'il y a encore quelques étapes à franchir pour devenir un gourou. Même maintenant, alors que Je m’adresse à vous, vous pensez que Je parle à autrui: "Oh, Mère parle de lui" - non pas à vous-même. C’est ainsi qu’il faut le prendre: à l'intérieur; absorber de votre gourou, le fait que vous deviez faire face à vous-même. Or, c’est très important si l’on doit devenir les prophètes qui feront d'autres prophètes. Maintenant, le stade supérieur, c’est que votre gourou devienne une divinité. Quand vous dites: "Guru Brahma, Vishnu Guru, Guru Devo Maheshwara". Ils vont jusque-là, mais personne ne dit "la Devi est le gourou". Vous pouvez avoir un stade plus élevé, que celui de "Brahma, Vishnu, Mahesha" parce que l'état de gourou est celui où vous possédez l'innocence de ces trois Brahma et Mahesha et Vishnu, leur pouvoir d'innocence. Mais finalement, ils disent: "Guru Sakshat

« Maintenant donc, vous devez aller plus loin (dans votre pratique). Voyez-vous, si vous trouvez que votre côté droit est chaud, ce que vous faites, c’est mettre votre main droite vers la photographie et la main gauche vers l’éther. L'éther enlève la chaleur . Mais ce qui se passe réellement, c’est que votre côté droit absorbe les vibrations, la chaleur est repoussée vers la gauche et sort dans l'éther. Or, cette chaleur provient d’une vie trop futuriste. Les gens qui sont trop futuristes ont trop de chaleur. Et ce surplus de chaleur doit être évacué, et quand cette chaleur commence à s’en aller, vous êtes étonnés de voir à quel point cela fonctionne. Pour cela, il y a plusieurs choses que nous devons utiliser, mais les personnes du côté droit ne devraient surtout pas utiliser de lumière du tout. Elles ne devraient pas rester au soleil. Elles devraient s’asseoir au clair de lune, lire de la poésie. Elles ne devraient pas porter de montre, ne devraient pas regarder l’heure

« Nous ne pouvons pas "méditer", nous ne pouvons que "être en méditation". Quand nous disons que nous allons méditer, cela n’a aucun sens . Nous devons être en méditation. Soit vous êtes à l’intérieur de la maison, soit vous êtes à l’extérieur. Vous ne pouvez pas être dans la maison et puis affirmer: “Maintenant je suis à l’extérieur de la maison” ou bien si vous êtes dehors vous ne pouvez pas dire “je suis à l’intérieur de la maison.” Pareillement, vous évoluez dans les trois dimensions de votre vie, de votre être émotionnel, physique et mental. Vous n’êtes pas à l’intérieur de vous-même. Mais quand vous êtes en vous, vous êtes en conscience sans pensée. Alors non seulement vous êtes bien là, mais vous êtes partout – car c’est le l’endroit, c’est le lieu où vous êtes vraiment dans l’univers. De là, vous êtes en contact avec le principe, avec la “shakti”, avec la puissance qui pénètre chaque particule qui est matière, chaque pensée qui est émotion, chaque pl

« En ces temps modernes, les gens ont utilisé leur liberté jusqu’à un point tel, ils sont tellement allés vers cet extrême-ci ou cet extrême-là, qu’ils ont abandonné la voie du milieu. Et ils ont tellement accepté, se sont tellement identifiés à des idées extrémistes sur tout, qu'il est assez difficile de les convaincre qu'ils ont perdu leur chemin. Tous les extrêmes sont mauvais. La modération (tempérance) est la façon de résoudre le problème. Mais la race humaine est telle que tout le monde se met à courir très vite, vous voyez, et il y a une compétition qui s’instaure pour savoir qui ira le premier en enfer. Ce n’est pas seulement dans une seule direction, vous pouvez prendre n’importe quelle direction, car toutes ces directions sont linéaires. Elle vont droit devant puis s’en retournent et s’effondrent, comme n’importe quel mouvement de ce genre. Par exemple, prenons, disons, le développement industriel. Nous avons commencé notre développement industriel sans comprendr

« Shiva est le point ultime que nous devons atteindre. Shiva est représenté dans notre Esprit, alors devenir Shiva est le but ultime de tout le reste. Tout le reste est créé - comme par exemple le principe de Vishnou et de Brahmadeva- seulement pour créer les êtres humains, les faire évoluer, puis finalement les conduire à Shiva. C'est le point ultime. Mais les êtres humains sont tellement impliqués dans le principe de Brahmadeva, qu'il est même difficile pour eux de pénétrer le Vishnou tattva. Ils s’impliquent dans les cinq éléments qui nous ont créés, ce qui est l'être le plus externe chez nous (notre corps terrestre). Tous les chakras sont externes, peut-on dire, ils ne sont que des vaisseaux. Mais le désir d'être l'Esprit est d'une importance primordiale pour Sahaja Yoga. En tant que Sahaja Yogis, nous devons donc nous intérioriser: avons-nous vraiment ce désir? Ou avons-nous toujours beaucoup d'autres désirs qui traînent? Certains ont toujours u

Shri Mataji: Voulez-vous poser quelques questions? Une dame: [inaudible] Pouvez-vous nous parler de la mort? Shri Mataji: De la mort? La dame: Oui Shri Mataji : Pourquoi, parmi tout ce qu’il y a à demander- d’accord, Je vais vous en parler. La mort n’existe pas. Il n’y a pas de mort. Nous sommes faits de cinq cocons, l’un d’eux est le cocon de chair appelé "annamayakosh" (corps physique). Seul ce cocon tombe, et aussi un peu d’eau en nous (à la mort). Le reste demeure, rien ne (inaudible). J’aimerais que nous puissions mourir comme cela! Shri Mataji rit. Mais nous ne le pouvons pas. Par exemple, lorsque Je suis allée à Birmingham, Je me suis changée à l’hôtel, et Je suis venue ici ; pour me rafraîchir, pour être fraîche, juste comme cela. Quand nos habits deviennent sales, nous les changeons. Ou bien quand ils sont vieux, nous les changeons tout simplement, c‘est tout. La mort n’existe pas, c’est un mythe. Mais nous croyons, voyez-vous, c’est une autre con

Shri Mataji: Aujourd'hui, nous devons savoir quelque chose sur la connexion de Sahaja Yoga avec cette Terre Mère. Il est très important de comprendre la valeur de la Terre Mère. Elle a été très bonne pour vous tous. Elle a absorbé vos vibrations. Elle a été - sinon aussi, elle vous a donné tout ce que vous voyez autour de vous. Donc, aujourd'hui, nous devons comprendre la connexion et l'expression symbolique de la Terre Mère en nous-mêmes. Je vous ai déjà dit aussi que la Kundalini, enroulée en trois spires et demi, est placée dans l'os triangulaire (le sacrum). Or, cette demeure de la Kundalini s’appelle le Mooladhara et est représentée dans l'univers par cette Terre Mère, ou, lors de pujas, par la Kumbha. Je ne sais pas si vous avez préparé ou non la Kumbha? Sahaja Yogi: Oui Shri Mataji.   Shri Mataji: Vous l’avez fait? Le Kumbha se trouve ici Jusqu'à présent, le mouvement de notre conscience, nous a amené à essayer de comprendre Dieu Tout-puissant

« La signification de "Makar Sankranti" c’est "sankram" (une transition), c’est à dire le jour qui apporte un changement. En ce jour, le Soleil commence son mouvement vers l'hémisphère nord. En Inde, toutes les fêtes se font en fonction de la position de la Lune. C'est pourquoi les dates varient selon les années. La fête de Makar Sankranti est basée sur la position du Soleil et c’est la raison pour laquelle elle est célébrée le 14 Janvier chaque année. Makar Sankranti indique le jour où le soleil devient plus chaud. La chaleur du soleil est bénéfique aux humains, c'est grâce à cette chaleur que nous pouvons marcher, parler. Mais la chaleur du Soleil rend l’être humain irritable, c'est pourquoi nous prenons ce jour-là du "jaggery", (du sucre de canne jaune brun non raffiné) afin de s’exprimer avec douceur. La chaleur du soleil est responsable de la végétation et la richesse de la Terre. Ainsi nous offrons en ce jour des fruits et des

Shri Mataji: Tu te sens bien ? Chercheur: Je ne sais pas, Mère. Shri Mataji: Tu penses que l'effet de la drogue est passé maintenant? Chercheur: Oui, Mère, j’ai l’impression que la plus grande partie a disparu. Shri Mataji: Très bien. Qu'en penses-tu Robert? Tu ressens encore l'effet de la drogue sur toi? Robert: Oui Mère. Warren: Mais tu fais toujours les mêmes expériences identiques au moment où tu prenais des drogues. Voilà ce qu'il a dit. Ou alors tu testes quelque chose d'autre? Chercheur : C’est juste comme un - Shri Mataji: Une lourdeur. Chercheur : J’ai l’impression que je ne peux pas être clair. Shri Mataji: Maintenant apportez quelques- Warren: Des citrons? Shri Mataji: Oui. Maintenant, quoi d'autre? Vous devez prendre du sel, beaucoup de sel, vous voyez? En vous-même, du sel vibré. Maintenant, qui d'autre? Oui? Mais vous ne devez pas les mêmes types d'expériences maintenant. Chercheur: Oh, non. Shri Mataji: C’est seulement