Dictionnaire de Sahaja Yoga

Une Yogini: (Inaudible) La vérité est la chose la plus difficile à trouver. Shri Mataji: Oui, c'est ça! Shri Mataji: Mais, vous voyez, une vérité peut seulement, la vérité peut seulement être découverte lorsque vous enlevez les nuages .... Vous voyez, c’est votre propre mental qui forme le nuage. Si vous êtes dans le vrai, les nuages disparaîtront. Mais vous devez dire aux gens qu'il y a des nuages, vous devez leur dire. Non seulement cela, mais vous devez leur dire la vérité, parce que, voyez-vous, nous avons ici des gens venant de différentes sources et de différents types, vous voyez? J'ai été confrontée à des gens au Japon- par exemple, j'ai rencontré beaucoup de gens Zen et J’ai dû leur parler (de la Réalisation). Certains d'entre eux ont accepté, certains d'entre eux ne l'ont pas acceptée. Que puis-Je faire à ce sujet ? ... (Les nuages) bloquent votre chemin, car ils sont dans votre subconscient. Vous devez faire face à cela. Vous devez

« Il était une fois, le Bouddha qui se promenait d'une ville à l’autre avec quelques-uns de ses disciples. Le long d’un chemin, il passèrent près d’un petit plan d'eau et s’y arrêtèrent. Le Bouddha dit alors à un de ses disciples: "j'ai soif. Va me chercher de l'eau de ce plan d'eau." Le disciple alla chercher de l'eau. Là-bas, alors qu’il était sur le point de recueillir l'eau pour le Bouddha, un char à bœufs traversa le petit lac, ce qui rendit l'eau très boueuse et très trouble. Le disciple pensa: "comment puis-je donner à Bouddha cette eau boueuse à boire!" Alors il revint vers Bouddha et lui dit : "l'eau de là-bas est très boueuse. Je ne pense pas qu'elle soit bonne à boire." Après une demi-heure environ, le Bouddha demanda à nouveau au même disciple de retourner chercher un peu d'eau à boire. Le disciple s’exécuta docilement. Cette fois-ci, il vit que l'eau était absolument limpide. La boue

Cet article magnifique a été écrit par Shri Mataji en 1979, et est d'abord apparu dans le magazine appelé “Yoga Today”, qui n’existe plus aujourd’hui. L’image montre comment il était présenté. Il a été distribué gratuitement dans les cours d’initiation à Sahaja Yoga dès les années 1980. « L'homme, dans sa quête de joie et de bonheur, fuit son propre Soi, qui est la source réelle de la joie. Il se trouve très laid et ennuyeux car il ne connaît pas son Soi. Un être humain recherche la joie dans l'argent ou les biens, dans le pouvoir ou dans l'amour humain limité, et en fin de compte, dans la religion, qui est aussi extérieure. Le problème, c'est comment tourner son attention vers l’intérieur. Cet être intérieur, qui est notre conscience, est énergie. Je l'appelle l'énergie de l'Amour Divin. Toute l’évolution ainsi que la manifestation de l'énergie matérielle est guidée par l'énergie suprême de l'Amour Divin. Nous ne savons pas à quel poin

« C'est la même chose qui s'est passé à propos du Zen. (Bodhidharma) est à l'origine du système religieux du Zen. C’était une âme Réalisée, et jusqu'au VIII ème siècle, il n'y a eu que vingt-six âmes Réalisées qu’on a appelées "Kashapas". Or, il n’en existe plus dans le système du Zen et donc tout un ensemble de choses artificielles a commencé comme pour votre style artificiel de baptême. Prenons l'exemple du Tai Chi : sans aucune vibration qui s’écoule à travers vous, quel genre de Tai Chi faites-vous? Vous déplacez juste vos mains, c'est simplement une acrobatie. Une autre chose: l'acupuncture. C'est aussi très dangereux. Pourquoi? Je vais vous le dire. Dans les deux cas, quand vous faites ces choses-là, vous utilisez l'énergie de votre système nerveux sympathique. Par exemple, si vous courrez très rapidement, vous utilisez votre énergie du sympathique pour courir vite parce qu'il y a une situation d'urgence. Mais lorsq

« Sadashiva, qui se reflète en nous en tant que Shiva, en tant que l’Esprit, se reflète dans notre cœur, et comme vous l'avez vu, le but de notre vie est d’atteindre cet Esprit.  L'autre jour, J’ai lu des livres sur la façon dont on obtenait cette Réalisation du Soi, dont on découvrait l'Esprit, et dont on torturait les gens. Tout d'abord, on leur demandait d’une manière ou d'une autre de nier, de mettre au défi et de condamner leur corps. Si le corps avait une envie de confort, on leur demandait d'abord d’essayer de dormir sur le tapis, non pas sur le lit. Mais cela ne suffisait pas. Alors du tapis, on allait sur une natte. Ce n’était pas encore assez. De là, il vous fallait peut-être dormir à même le sol, au contact direct de la Terre Mère. Puis, si le corps n'était toujours pas endurci, vous dormiez sur des pierres. Mais là encore, les Himalayas étaient loin, car Shiva réside au mont Kailash. Alors vous vous rendiez dans les Himalaya pour dormir sur

« Peu importe le cerveau que Dieu vous ait donné, vous l’avez tellement percuté, qu’il vaut mieux maintenant le laisser tranquille et ne pas penser. Puis l'inspiration vous viendra de l'intérieur. Et quand l'inspiration viendra, alors vous verrez que ce sera très différent, ce sera très beau, absolument magnifique ...Si vous lisez au sujet du Zen, vous ne comprendrez pas ce que c’est. Normalement, les gens ne comprennent pas. Ils décrivent simplement cela comme une petite fleur se tenant solitaire, seule dans les bois. Ils vont la voir et l'apprécient, et l'identifie à la solitude, au fait que Dieu est solitaire, qu’il n'a pas de compagnon, qu’il ne peut pas partager. Mais vous ne pouvez pas (comprendre le Zen). Vous y penserez, mettrez des mots sur le Zen et en ferez une absurdité. Mais ils y prendront plaisir, ils apprécieront, tout simplement. Ils feront un motif de pierres et de sable. Et J'ai vu tous les Américains et les autres personnes qui y vont,

« L'acupuncture consiste en fait à capter le pouvoir qui est déjà en nous. Par exemple, vous avez un certain pouvoir dans votre estomac, d’accord? Or, ce pouvoir est continuellement fourni aux autres organes qui sont dans le ventre, d’accord? Il sert à cela. Or, au moyen du système nerveux sympathique, le parasympathique le stocke et le sympathique l’utilise. Supposons qu'il y ait une maladie dans l'estomac, alors l'énergie, l’énergie vitale de ce centre particulier, est d’une certaine manière épuisée ou est très diminuée. Alors, que font-ils? Comment soignent-ils cette personne? Ils prennent l’énergie d’un autre centre, la détourne pour l’y mettre ici. Et c'est comme ça qu'on essaie de soigner la maladie. Mais en faisant cela, ils créent un déséquilibre parce que vous avez un espace limité, vous avez une énergie absolument limitée. Cette énergie imitée- supposons que vous ayez de l’essence en quantité limitée et qu’une autre voiture n’ait plus d’essence. Ma

« Donc, voici ce que vous pouvez essayer: ne pensez pas que vous avez attrapé (quelque chose), mais pensez qu’une force a été accumulée pour chasser (les problèmes) d’Agnya d'une autre personne qui y est confrontée. Au début, bien sûr, c'est un processus très, très lent, mais progressivement, vous pouvez le faire et seulement les gens qui commencent à donner aux autres (comprennent que), c'est une réflexion collective, une réflexion collective…Vous pouvez dire comme ça : supposons que Je subisse une attaque de paludisme, alors mon propre sang, les cellules de mon propre sang vont essayer de la combattre. Et elles la combattent. Vous voyez, si J’abandonne, si Je cède, alors j’ai le palu, mais si Je ne cède pas Je suis victorieuse (sur la maladie). De même, si vous pouviez penser de cette façon, tout en donnant des vibrations, que si vous attrapez (des blocages) c’est en fait qu’une force s’accumule en vous et ensuite vous devez la donner. Ainsi, vous allez être beaucoup

« Maintenant, la seule chose dont Je voulais vous parler, c’est que vous avez obtenu la conscience sans pensée, c’est sûr. La plupart d'entre vous possède cette conscience sans pensées, vous avez des vibrations, mais vous devez plonger dans (l’état) de "nirvikalpa". "Nirvikalpa" (conscience sans doute). Et vous devez y plonger par une méditation profonde et vous y exposer profondément. Sinon, voyez-vous, cela ne sert à rien d'avoir ce petit état de "nirvichara" (conscience sans pensée), vous devez plonger dans celui de "nirvikalpa". C'est une étape, un peu, comme Je vous l'ai dit ici, vous vous êtes déplacé un peu au-dessus de ce réflecteur. Mais vous montez puis descendez encore pour beaucoup d'entre vous. Cet état est ​​connu sous le nom Satori dans le système de la religion Zen, ils appellent "nirvikalpa", "Satori". Mais, si une personne va et vient hors de cet état, (dont les chakras) se bloquent,

« Donc Bouddha a parlé de qui serait le futur Bouddha, il s'agit de Matreya (la triple Mère). "Ma" c’est la Mère, qui est sous trois formes - "Mahakali, Mahalakshmi, Mahasaraswati". …Il a donc parlé de Matreya car il savait que lorsque Matreya viendrait, elle aurait à parler aux gens au sujet de Ishwara (de Dieu). Selon lui, les gens, à l’époque, n’avaient pas atteint un stade suffisant pour qu’il puisse leur parler de Ishwara. Donc, les Bouddhistes de l’époque ont dit qu’il n’y avait pas de dieu, simplement pour insister sur la Réalisation du Soi, "Atmagyan" ou la connaissance de son propre Soi, la Réalisation de son Soi. Et les premiers Bouddhistes étaient naturellement des "bhikshukas", c'est à dire des ascètes, mais avaient l’expérience de la brise fraîche du Saint-Esprit, autant que les Gnostiques Je pense, mais ils étaient très peu nombreux. Ils n’étaient pas aussi nombreux que vous, mais ils étaient très éminents au nive

« Le deuxième pouvoir important de l’Adi Shakti est Shri Mahasarasvati. Avec les bénédictions de Shri Mahasarasvati, notre cerveau est éclairé d’idées artistiques et de sagesse. Shri Sarasvati est aussi appelée Sharada. C’est par la grâce de Sharada qu’une multitude de belles et paisibles pensées naissent en nous. C'est grâce à ses bénédictions que des idées éclairées se développent sans heurts, d’une façon très apaisante et que germent tant de beaux poèmes inspirants et vivifiants. .. Shri Sharada possède un pouvoir absolu sur la vérité et qui nous donne la vérité. Shri Sharada est Vag Devi (la déesse du langage). Beaucoup de saints qui ont été bénis par Sharada Devi ont écrit de beaux poèmes, comme Dnyaneshwara, William Blake, Sharat Chandra, Kurup, Kabir, Guru Nanak, et Ramdas. Les plus grandes œuvres de la spiritualité sont écrites en sanscrit, suivies de près par celles en Marathi. Shri Shri Sharada devient aussi Shri Mahamaya, dans le sens où les gens ordinaires n

« Maintenant, quelques mots sur le bouddhisme. Le Seigneur Bouddha a parlé de compassion, et encore de compassion. Il a supporté tous les maux de l'époque. Et à la fin de sa vie, il s’est retrouvé dans une situation financière très difficile. Finalement, il est mort dans un coin très reculé de l'Inde. La vie du Bouddha a été véritablement idéale, mais les gens croient que vous ne pouvez pas atteindre l'ascension spirituelle à moins de souffrir comme lui et d'abandonner tout, de la façon dont il avait renoncé à tout. Le concept de l’ascétisme est de renoncer à la famille, donner son argent, ses biens, tous les biens, renoncer à la vie normale que l'on mène et observer un célibat absolu en vue de progresser sur le plan spirituel. Mais il y a différentes formes de bouddhisme, dont la plupart se sont perdues dans le ritualisme ou à la méditation mentale. Les Japonais suivent le système Zen sans (vraiment) le comprendre. Un magnifique temple dédié au Bouddha a été constr

« Au Japon, nous avons eu un autre grand maître dont le nom est Bodhidharma. Il était le disciple de Bouddha et il s’est rendu au Japon pour démarrer le système Zen. "Zen" veut dire "méditation", "dhyana". Il voulait que les gens soient en conscience sans pensée. Il a découvert de nombreuses façons de rendre les gens en conscience sans pensée : la cérémonie du thé et les temples qui eux sont tous destinés à créer (les conditions) de cette conscience sans pensée. J'ai été très étonnée qu'aucun des Japonais (que J’avais rencontré) ne connaissait le but de ces jardins. Il existe un très petit jardin avec une butte, dont le sommet est recouvert de mousse et qui est très intéressant. Il vous faut une loupe pour voir les fleurs et autres flores. Tout cela devrait subjuguer le visiteur et le plonger en conscience sans pensée. C'était l'idée du Zen, mais étonnamment, peu ont compris le Zen. » Shri Mataji Nirmala Devi, Meta Modern Era