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Affichage des articles associés au libellé Markandeya

Argala Stotrum, les hymnes à Argala

  Asya Shri Argala stotrum mantrasya Vishnu rishih, Anushtupa chandah, Shri Mahakalaxmidevata, Shri Jagadamba preetaye farce Vineeyogah. De ces hymnes Argala, Shri Vishnu est le Rishi (Sage), Anushtup est le mètre (rythmique en poésie) Mahalaxmi est la divinité. Il est récité pour l'amour de Shri Jagadamba en tant que partie du Saptashati.  Amen, Hommage à Shri Chandika! Ainsi parla Markandeya:   1 Om Jayanti, Mangala, Kali, Bhadrakali, Kapalini, Durga, Kshama, Shiva, Dhatri svaha (hommage) svadha namostute (hommage) .  O Déesse Jayanti (la Victorieuse), Mangala (qui donne le salut), Kali, Bhadrakali (qui est bienveillante envers ses dévots), kapalini. Durga, Kshama (qui tolère tout le monde) Shiva, Dhatri, hommage encore hommage !  2. Jai twam Devi Chamunde jai Bhutartiharini, Sarvagate jai Devi Kalratri namostute. Que la victoire soit avec vous, O Devi Chamunda (tueuse de Chanda et Munda) que la victoire soit avec vous, ô Celle qui annihile toutes misères chez

Saptashringi, le lieu de l'Adi Shakti

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  « J’aimerais citer l'exemple de mon père. C’était un homme tellement sans ego, il était si talentueux, si instruit. Je n'ai rencontré personne de ce genre à ce jour. Il était si profond. Mais, supposons qu'il soit assis à table de train de manger. Nous sommes tous assis à table et il n'y a pas de sel. Vous n’êtes pas censés dire : "il n'y a pas de sel." Vous mangez- rien à faire, vous mangez sans sel- il faut simplement manger sans sel sans en parler. Puis ma mère dirait: "S'il n'y a pas de sel, alors pourquoi ne me l'as-tu pas dit? " Alors vous voyez, ce qui se passe, c’est que nous sommes une grande famille, c’est à dire avec tous mes cousins, mes frères et mes sœurs. Il nous fallait des halls pour dormir. Les filles, les garçons, nous n’avions que quelques couvertures à partager entre nous. Toute la nuit à se battre pour ceci et cela. Quelque fois, on devait dormir à même le sol. Cependant un jour, ma sœur s’est plainte

Shri Hanuman est Ramadasa

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« Cet endroit, que nous appelons ici Brahmapuri (Maharastra), peut-être parce qu'ici (vivait) Shri Ramadasa, le gourou du maharaja Shivaji, et que dans ces eaux profondes, il a découvert les statues de Shri Rama, Sita, Lakshmana et Hanumana ensemble. Ensuite, elles ont été emportées et mises dans un temple appelé Chapar, l'endroit où Je les ai vues aussi. Et là, nous avons des Hanumanas, 11 Hanumanas qui sont sortis de la Terre Mère pour dire que Ramadasa était l'incarnation de Hanumana . Toujours à Chapar, il y avait un Hanuman comme ça. Puis on a voulu construire un temple, un homme très riche de Bombay, Mafatlal & Company, ils voulaient transformer le visage d’Hanumana selon l'idée de l'architecte. Donc, ils se sont mis à creuser, creuser, creuser, jusqu’à disent-ils, mille pieds, Je ne sais pas, ce doit être un gros travail. Mais ils ne pouvaient toujours pas trouver la fin de cette pierre. Ils ont continué à creuser, creuser, creuser, et ils ne compre

Les 32 noms de Shri Durga

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Voici les 32 noms sacrés de Shri Durga Mata du "Durga Saptashati". C'est l'œuvre la plus populaire qui décrit les pouvoirs de Shri Durga, la Mère Universelle écrite par Markandeya. C’est une collection de 700 versets qui chantent ses louanges qui appartient au Markandeya Purana et qui comprend 13 chapitres de 81 à 93. Aum twameva Sakshat Shri Durga Mata. Namo Namaha , O divine Mère, vous êtes en vérité Shri Durga Mata. Salutations à vous! 1. Durga , Celle qui enlève toutes les difficultés et le mal 2. Durg 'ar-shamani , Celle qui apaise tous les maux 3. Durga-Apad-winavarini, La destructrice du pire mal 4. Durgama-chhedini, Celle qui permet de réduire toutes les difficultés et le mal 5. Durga-sadhini, Celle qui effectue tous types de disciplines pour expulser le mal 6. Durga-nashini, La destructrice des difficultés et du mal 7. Durgat-oddharini , Celle qui nous délivre du mal et nous aide à évoluer 8. Durga-nihantri , Celle qui détruit complètemen

La Réalisation collective

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« Vous n’avez besoin que de sagesse et de la Réalisation. Et c'est ce qui se produit de nos jours, vous avez la Réalisation. C’est pourquoi, pour les Sahaja Yogis du monde entier, Pâques est l'événement le plus important: car si cela n'était pas arrivé, il n'aurait pas été possible de donner la Réalisation aux gens. Je pense que Gavin va vous lire plus tard ce qui est écrit sur le Christ dans le Devi Bhagawata. Ce livre a été écrit il y a environ 14.000 ans par Markandeya (voir plus bas). Alors, imaginez, c’était il y a 14.000 ans! Il savait, tout comme Blake il était un visionnaire, ce qui allait se passer quand le Christ allait advenir. Mais il a été appelé Mahavishnou. Ce n'était pas Vishnou, c’était le fils de Vishnou. Et combien de chrétiens comprennent cet aspect de Pâques? Ils ne le comprennent pas. Le christianisme d'aujourd'hui n'est rien d’autre qu’une activité mentale qui est morte, tout simplement absurde, tout comme n'importe q

La grandeur de William Blake

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« C'est un tel honneur pour nous tous de rendre hommage au poète, au grand imprimeur et au prophète qu’était William Blake ! Quand Je suis arrivée en Angleterre, ils m’ont dit que l'Angleterre était un lieu de savoir et qu’on pouvait voir beaucoup de musées et d'expositions. Puis, tout d'un coup, J'ai dit aux Sahaja Yogis que Je voulais aller voir la "Tate Gallery", la galerie de peintures de William Blake. Ils ont été surpris parce que Je vais rarement à une quelconque de ces expositions, surtout celles sur les bibliothèques et les livres. Et quand J'y suis allée, J'ai vu ce grand poète, cette grande personnalité, qui avait ouvert son cœur au peuple d'Angleterre avec une telle préoccupation, une telle honnêteté, avec une telle compréhension et perception du Divin, pour expliquer les grands pouvoirs de la Divinité. Mais à ma grande surprise, il y avait des gens bizarres qui avaient apporté des loupes pour regarder les dessins et observ

Troisième jour du Diwali, la naissance du Christ

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Le Christ est né le troisième jour du Diwali, à minuit, lorsque la nuit est très noire à son maximum d’obscurité. « Maintenant, il y a un autre chakra ici, où est mon (bindi), cette tache rouge. Nous en mettons tous un à cet endroit, mais nous ne savons pas pourquoi nous le mettons là. C'est le centre qui se trouve à l’endroit du croisement des nerfs optiques. On l’appelle le thalamus. Il est placé sur ce point. Et ce centre contrôle l’hypophyse et la glande pinéale, où l'hypophyse contrôle l'ego et la glande pinéale contrôle le super ego. Un médecin connaît la glande pinéale et l’hypophyse, mais il ne va pas plus loin que ça pour savoir qu’elles contrôlent votre ego et votre super ego. Même s'il le savait, il ne saurait pas comment les contrôler. Or, avec Sahaja Yoga, vous pouvez voir qu’il y a deux ballons dans votre tête, vous pouvez les voir. Ils commencent à partir du Chakra du Vishuddhi ici, aux pétales, où règne Shri Krishna, dont le pouvoir est Radha. E

I La célébration de la grande Déesse, première apparition

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Le Devi Mahatmya est intégré au Markandeya Purana, chapitres 81 à 93, et se construit jusqu’au XIII siècle. Le récit de type "mahatmya" est un texte en vers et en sanscrit, décrivant la majesté, la magnanimité et la spiritualité d’une personne ou d’une divinité, ce qui signifie bien plus que le terme de "célébration". La célébration de la grande Déesse est découpée en trois récits de douze chants qui narrent ses victoires contre le Mal. Dans le premier chant, Markandey a raconte à un de ses disciples qu'un ermite avait narré l'histoire de la Déesse au roi Suratha et à un marchand appelé Samadhi. Au treizième chant, il réussit à ouvrir les yeux des deux personnages. Cette technique de récit en tiroirs est typique de la littérature indienne et de la structure des contes. Le premier chant est une introduction à l’histoire qui nous met en présence de deux personnes, le roi détrôné Suratha et le bourgeois spolié Samadhi. Leurs proches les ont dépossédés

AUM ou Omkara selon Sahaja Yoga

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AUM ou OM est une syllabe sacrée pour la plupart des hindous, pour les sikhs et les jaïns, les bouddhistes. Pour les Juifs, Musulmans et Chrétiens, sous la forme de "Amen", c’est une salutation indispensable à la volonté divine. C'est le Son Primordial d'où découle toute la création, qui soutient et imprègne l'univers tout entier pour ceux qui peuvent l'entendre. A l'origine, la vibration primordiale Om se traduit par un son appelé Pranava ou «réverbération» ; plus tard il est appelé Omkara. Shri Ganesha est Omkara-Swarupa, c’est à dire la forme de l'Omkara, et Jésus Christ est son incarnation terrestre. Le phonème A commence plus ou moins dans la gorge, le U monte contre le palais et le M fait vibrer les lèvres et la cavité nasale. Cette ouverture de la bouche, cette utilisation du palais et des lèvres couvrent ainsi l'ensemble des apertures pour former les phonèmes, c’est pourquoi AUM peut être assimilé à "l'alpha" et "

Aum selon Markandeya

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Voici quelques passages du Markandeya Purana , chapitre 42, où Markandeya définit le Aum ou Om comme le moyen par excellence d’atteindre Dieu: « Dattatreya parla ainsi: Le yogi qui vit de cette façon, plongé dans une dévotion religieuse, ne peut pas être détourné (de son chemin), même par des centaines d'autres vies. Et quand il a vu l'Ame Suprême, visible, existant dans toutes les formes, dont les pieds, la tête et le cou composent l'Univers, le Seigneur et Créateur de cet univers, qu’il puisse L’atteindre et prononcer la sainte et puissante syllabe Aum (ou OM)! Qu’il puisse étudier ce son OM et l'écouter sous sa vraie forme … Lorsque la syllabe AUM atteint la tête, le yogi, qui est perdu dans la méditation du AUM, devrait s'unir avec le Brahman, l'Ame Suprême. La vie est son arc, l'âme sa flèche, le Brahman la cible sublime. Elle doit être atteinte par l'homme attentif, qui devrait être uni avec le Brahman, comme la flèche qui s’intègre à la cibl

Om ou Aum selon Sahaja Yoga

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Selon les Upanishads, "AUM" représente l'univers tout entier, car c'est à partir de cette vibration primordiale que commence la Création. C’est pour cela que ce symbole est associé à Shri Ganesha qui fut la première création de la Déesse (après les astres...). Shri Ganesha est aussi symbolisé par l’atome de carbone qui est à la base de la vie sur Terre. Pour comprendre l’importance de ce "AUM" ou "OM", il faut revenir à la théorie de l'origine de l'univers selon les hindous, qu’on peut présenter en trois étapes : 1) D’abord, l’Être primordial qui est la source, début et fin de tout, existe par et en lui-même. Shri Sadashiva s’appelle "Ardha-Nari-Nateshwara" dans cet état de repos, c’est une entité à la fois masculine et féminine. 2) Lorsque cet être primordial désire créer et engendrer, son Énergie créative "Ardha-Nari" se sépare de lui. Shri Sadashiva représente alors l’énergie masculine qui est le témoin et so

Saint Georges

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« Je sais qui était Blake, ce qu'il a fait, pourquoi il était à cet endroit. Nous n'en savons pas beaucoup à son sujet parce qu'à partir des livres, on ne peut pas comprendre qui était vraiment William Blake : c'était une incarnation de Bhairavanath (Shri Bhairava), celui que nous appelons St Michel ou St Georges, qui est, comme vous le savez, l'ange gardien de l'Angleterre. C'est pourquoi il devait s’incarner pour pardonner. Et pour lui, c'était son rôle de parler ouvertement, sans peur, du Divin. Il a du utiliser un langage symbolique, il devait le faire. Il n'est pas du tout difficile de le comprendre si vous êtes une âme Réalisée. Vous le lirez, quelque fois en riant, d’autres fois en pleurant, vous apprécierez la pièce qu’il essaye d’exprimer. Quand Je le lis, Je suis abasourdie de son sens de l’humour, de la façon dont il introduit directement certaines remarques. J’ai l’impression qu’il est comme Markandaya en Inde, ou comme Kabir Das e

La kundalini, science secrète avant Sahaja Yoga

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Question : ..Il n’y a pas la plus petite référence au sujet de la Kundalini, dans les guides qui font autorité sur le Yoga. Je veux dire, que les Sutras du Yoga de Patanjali ou la Gita, n’en parlent pas. Pourquoi ? Shri Mataji : Oui, c’est surprenant ; les gens vous diront que dans les Sutras du Yoga de Patanjali, rien n’est écrit sur la Kundalini ni dans la Gita. Mais c’est un fait, parce que voyez-vous, c’était une science tenue secrète. Cette science resta secrète jusqu’au VI siècle… Au VIII siècle pour la première fois, Adi Shankaracharya parla ouvertement de ce sujet. C’était une science secrète avec de grand Gourous comme Janaka qui ne donna la réalisation qu’à Nachiketa, ou pareillement, Shri Krishna qui n’en parla pas , car voyez-vous, quand Markandeya s’exprima à ce sujet, les gens ne comprirent pas de quoi il parlait. Ils ne le prirent jamais pour un homme raisonnable. Puis plus tard, les gens se divisèrent en deux catégories : les uns sur la « droite », les autres sur

Sapta Shringi

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Ce temple de la Déesse est érigé à flanc de montagne. C’est un Swayambhu, c'est-à-dire que c’est une scultpure auto manifestée. Le swayambhu de la Déeese lui-même mesure plus 3 mètres de haut. Elle a 18 mains, 9 paires de bras, avec lesquels Elle brandit 18 armes. En face du temple, se trouve la colline du grand Saint Markandeya. Ce site de Sapta Shringi, signifiant les sept sommets, est rempli de différentes variétés d’arbres aux vertus médicinales. Dans l’épopée du Ramayana, Shri Hanuman doit rapporter une herbe médicinale (Sanjivani Buti). Mais ne sachant pas reconnaître la précieuse plante, il emporte le sommet entier de cette colline pour l’amener au chevet de Laxmana, le frère malade de Shri Rama. Sur cette colline se trouvent 108 réservoirs d’eau, connus sous le nom de Kundas. Justement, le nombre « 108 » représente les 108 pouvoirs de la Déesse.

Markandeya, le premier Sahaja Yogi

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« Il fut le premier qui écrivit au sujet de l’Adi Shakti. Tout ce que vous pouvez lire chez  Adi Shankaracharya, vient des écrits de Markandeya. Il fut le premier à écrire au sujet de la Kundalini et au sujet de la réalisation, c’est lui qui fut l'initiateur. …Markandeya était en fait le fils de plus cher de l’Adi Shakti, car il est celui qui l’amena à s’incarner…Il était comme un petit enfant, totalement. .. Son dévouement et sa dévotion étaient si formidables, que l’Adi Shakti devait l’aider. C’est lui qui a introduit l’Adishakti (dans ce monde). L’idée que l’Adi Shakti puisse s’incarner n’existait même pas, personne n’y pensait. Une seule fois, Elle s’est incarnée à Gokul... là où Shri Krishna jouait, dans le Goloka, dans les Vaikuntha. Elle fut créée en tant que vache, avec toutes les déités en Elle. Elle ne s’était jamais incarnée sur cette terre, car étant Celle qui donne forme (à la vie), sous quelle forme aurait-Elle pu s’incarner ? ...Je dirais que de ce point de vu

Le swayambhu vient de la terre

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« Par exemple, en Inde et dans de nombreux autres endroits dans les temps anciens, ils ont découvert les dons uniques de la mère terre ; ce que vous appelez les swayambhus - créés par eux-mêmes. Ces pierres ou ces images dans la pierre, qui ont été projetées par la Terre Mère, ont été découvertes par ces saints. Ils y ont mis des sanctuaires, ils les ont vénérés et eux, en les vénérant, ils ont fait vibrer ces images – ce qui a créé plus de vibrations et a vibré la zone. Partout dans le monde, il existe de telles pierres, mais seuls les saints ont pu les découvrir. » Shri Mataji Nirmal Devi, Sahasrara puja, Dollis hill, Angleterre, 05/05/1980 Le grand Saint Markandeya, en méditant dans les monts de Sapta Shringi au Maharastra en Inde, a découvert que l’Adi Shakti était le pouvoir du Dieu Shiva. Le nom de Sapta Shringi signifie sept sommets, ce qui est à mettre en rapport avec les sept chakras du corps subtil. Markandeya fut, en fait, le premier à méditer sur cet aspect divin