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Affichage des articles associés au libellé sushumna nadi

Sahaja Yoga, une ascension collective

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« Dans les temps anciens, la recherche du Niravana se faisait individuellement. Par exemple, celui qui entamait le chemin du Nirvana, avait l'habitude d'être "ekat", ce qui signifie être dans des lieux solitaires, rester à l'écart des gens, les éviter, n'avoir rien à voir avec eux et réaliser cette ascension, cette Réalisation du Soi, seulement pour lui-même. Ce n'était pas pour les autres. Puis ce monsieur devenait absolument très fermé, il ne voulait parler à personne. Il ne voulait rencontrer personne et s'asseyait quelque part, sur une montagne lointaine. Quiconque essayait de le rencontrer, il lui jetait des pierres ou disait toutes sortes de choses horribles, et ne rencontrait jamais cette personne. Mais Sahaja Yoga est différent. Sahaja Yoga est l'ascension de l'ensemble. Ce genre de Réalisation singulière a mené les gens nulle part. Bien sûr, les Saints ont essayé de parler aux gens, de leur parler de la Réalisation du Soi, de Dieu

Développer le Brahma nadi par la méditation quotidienne

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« Certaines personnes ont automatiquement un axe très profond, et certaines personnes ont un axe très, on pourrait dire, un type d'axe très étroit. Il faut agrandir cet axe. Or, quand vous venez pour une puja (en ma compagnie) et autres, Je le développe, J'en conviens, mais c'est une chose temporaire. Pour le retenir à ce niveau, on doit y travailler à la maison, dans le collectif aussi. Il faut beaucoup y travailler chez soi par la méditation . Mais cela doit être fait sérieusement, ce n’est pas juste une blague, pour être frivole ou stupide, ce n'est pas la façon de faire. Cela devrait être fait très sérieusement, avec le sentiment de s’être engagé dans une tâche importante, une chose méditative. C'est une prière à Dieu, peut-on dire, c'est une puja à Dieu. Ce doit être fait avec ce respect, parce le respect est la clé de la réussite. Si vous n’avez aucun respect envers vous-même et les autres, alors ce ne peut pas être fait. Mais d'abord, vous devez

L'axe est le Brahma nadi selon Sahaja Yoga

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« On doit comprendre que le meilleur dans l'être humain, c’est son axe, que chacun possède un axe et qu’il faut respecter l'axe de chaque personne. Dans Sahaja Yoga, Je ne vous reconnais pas tellement par votre visage, Je vous connais par vos chakras, par votre "sushumna", par le type de "sushumna" que vous possédez. Si vous avez une "sushumna" profonde, Je vous connais comme une personne profonde. Si vous avez une "sushumna" superficielle, Je vous connais comme une personne dont la "sushumna" est d’un type très superficiel. Et même si vous vous fabriquez une image de façon à être très sympathique ou bon, ou de parler de Sahaja Yoga ou d’en savoir énormément sur Sahaja Yoga, ou de dire des choses qui normalement bleuffent tout le monde comme si vous étiez un maître es Sahaja Yoga, Je sais à quel point vous êtes profond. Ainsi la profondeur de l'axe est plus importante que tout autre chose. Votre axe doit être très profond.

La Terre crée par son axe

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« En fait, il n'y a rien qui soit comme un grand pôle à l'intérieur de la Terre Mère que nous pourrions appeler un axe. Il n’y a rien de matériel à l’intérieur de la Terre Mère que nous pourrions appeler un axe, mais c’est la force énergétique qui agit de façon à ce que la Terre se déplace à une vitesse si incroyable lorsque le cosmos est tellement étendu. Non seulement elle bouge, mais elle crée le jour et la nuit pour nous, de sorte que le jour nous pouvons travailler et la nuit nous pouvons dormir, pour nous donner un équilibre. Elle se déplace aussi de telle manière autour du soleil que la moitié des pays reçoivent le soleil pendant l'été, et la moitié d'entre eux le reçoivent pendant l'hiver. C’est l’axe qui agit et règle tout. De plus, cet axe garde toutes les distances nécessaires par rapport aux autres planètes et autres corps en mouvement dans le cosmos. Cet axe est l'intelligence de la Terre Mère. Ce n'est pas seulement l'intelligence m

Evacuer la chaleur du corps

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Sahaja Yogi: Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur le coucher de soleil? Ne doit-on pas éviter de regarder un coucher de soleil? Shri Mataji: Un coucher de soleil n'est pas très bon, le coucher de soleil n'est pas bon, c’est le moment où le soleil emporte toutes les énergies de la terre. Donc ce n'est pas un si bon moment pour regarder le Soleil. Mais ça dépend: par exemple, les gens portés sur l'ego, s'ils regardent le soleil, ce serait mieux, un peu de leur ego pourrait diminuer. Mais les gens qui ont un problème de côté gauche devraient regarder le lever du soleil, ce serait bien. Mais ils font l'inverse de ce qu'ils devraient, vous comprenez maintenant? C'est une bonne question. Avez-vous maintenant d'autres questions? Sahaja Yogini: Oui. Pouvez-vous me dire, quand la Kundalini s'éveille, si on peut voir la Kundalini dans chaque chakra? ... Je veux dire qu'elle pourrait s'éveiller pour réparer immédiatement un chakra?

Le mental est aussi dans la moelle épinière

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« Vous voyez ici, l'esprit conscient se trouve à mi-chemin et l'esprit préconscient et l'inconscient se rencontrent à un point ici, au niveau des chakras. Il existe de nombreux chakras. Ce (canal) ne s'élève que jusqu'à un certain point, bien au-dessus du cœur (à la base du crâne) et nous l'appelons la Sushumna nadi. La sushumna - Shri Mataji dessine le canal de la sushumna- ...Je vous parle de choses subtiles qui sont à l'intérieur de la moelle épinière. Tous ces canaux sont à l'intérieur de la moelle épinière, et à partir de ceux-ci, deux sont externes, ils sont appelés sous leur forme physique, le système nerveux sympathique gauche et à droit. Vous pouvez les voir à l’œil nu, c'est le système nerveux sympathique gauche et droit. Mais les canaux qui guident ou les pouvoirs qui guident le système nerveux sympathique gauche et droit se trouvent à l'intérieur de la moelle épinière. Quand la Kundalini s’élève et pulse, vous l'avez

Les plans de la conscience selon Sahaja Yoga

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« … La conscience existe sur un plan vertical. En ce qui concerne le subconscient et le supraconscient, le supraconscient est placé sur votre droite et le subconscient sur votre gauche. Et le chemin central, c’est la voie de la Sushumna, la voie de Mahalakshmi, le chemin qui vous conduit jusqu’à l’état de Virata, jusqu’à l’état de votre cerveau. Maintenant, voici comment fonctionne la combinaison de ces trois choses : le cerveau est le Virata (le symbole de Shri Krishna), le cœur est Shiva, et le foie est Brahmadeva. Ces trois pouvoirs sont là. Mais lorsque vous êtes Réalisé, votre cerveau se soumet à Shiva, au principe de Shiva qui est l’Esprit. Le cerveau est abandonné, soumis non par la force ni rien de la sorte, mais pour absorber le pouvoir de l’Esprit, le cerveau se retrouve totalement abandonné à l’Esprit, de manière à ce qu’il puisse illuminer le cerveau. C’est l’illumination du cerveau qui vous donne toute cette compréhension subtile (des choses). C’est pour faire com

De Shri Vishnou en Shri Shiva

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« Les gens n’ont aucune idée du tempérament universel de Shiva. Par exemple, J'ai entendu des gens se quereller au sujet des principes de Shiva et de Vishnou. Le pouvoir de Shri Vishnou est là pour que vous puissiez évoluer jusqu’au principe de Shri Shiva. Les deux ne sont pas différents. L’un est complémentaire de l’autre. Et Je ne peux pas comprendre que vous puissiez vous disputer à ce sujet. Vous ne pouvez pas atteindre Shiva sans Vishnou et vous ne pouvez pas adhérer au principe de Shri Shiva (Shiva tattva) si vous n'avez pas compris le principe de Shri Vishnou - La Kundalini elle-même s'élève à travers le Sushumna Nadi (canal central). Elle est le principe, le "tattva" de Shiva et elle monte à travers le canal que Vishnou a créé par le processus évolutif. Alors, comment pouvez-vous rejeter l'un d'eux? L’un (Shri Vishnou) est le chemin, l’autre (Shri Shiva qui représente l’Esprit) est la destination. J'espère que vous comprenez combien il

Le nombre 108 selon Sahaja Yoga

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Le nombre 108 a une importance particulière dans le monde, non seulement dans l'hindouisme mais aussi pour Sahaja Yoga.  -Chez l’être humain, les fils d’énergie qui constituent la Kundalini sont enroulés en forme de spirale. Ces fils d’énergie sont au nombre de 3 (correspondant aux trois nadis que sont Ida, Pingala et Sushumna nadis ou canal gauche, droit et central). Ces nadis, multipliés par le nombre des sept chakras principaux) donnent le nombre 21. 21, élevé à la puissance 108, nous donne un nombre astronomique et correspond aux pouvoirs du Sahasrara. Mais le nombre 108 possède d’autres particularités étonnantes: -Par exemple, le sanscrit possède un alphabet de 54 phonèmes (sons de la langue) qui possèdent chacun une version masculine et féminine, (shiva et shakti) ce qui fait 108 caractères (54 X 2 = 108). -Selon les écritures sacrées en Sanscrit, le nombre 9 est celui de la Grande déesse. Le nombre neuf est un nombre Harshad”, c’est-à-dire qu’il est obtenu par la s

II- Qu'est ce que la Kundalini selon Sahaja Yoga ?

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« ... Ce que nous appelons science n’a pas été créé par l’homme, mais ils l’ont recherché et découvert. Ils l’appellent “science” mais ils n’ont rien créé de cet univers, aucune loi, de l’univers n’a été créée par les hommes. Ils n’ont fabriqué aucun "shastra" (science), les lois et les méthodes ont été faites par Dieu. Par exemple, voyez le cercle et son diamètre, il existe une proportion entre la circonférence et son diamètre qui n’ont pas été créées par vous. Cette loi a été faite par Dieu seulement. Elle existe comme tel, ni plus ni moins et restera toujours identique, cette proportion est invariable. C’est Dieu seul qui a créé toutes les lois et règlements. Beaucoup d'entre vous m'ont demandé : Shri Mataji, pourquoi parlez-vous de 3 tours ½ ? Pourquoi dit-on que la Kundalini est enroulée en 3 tours ½ ? C’est quelque chose de totalement scientifique. Les personnes qui ont vu le cadran d'une horloge peuvent comprendre cela. Sur le cadran d'une horloge,

Le Mooladhara dans les textes anciens: "Saundarya Lahari"

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Shri Adi Shankaracharya (ou Adi Shankara) est né autour de 750, les dates ne sont pas admises par tous. Son nom vient du terme sanscrit "shankara", qui signifie celui qui crée la félicité, la paix ; c’est un des noms de Shri Shiva. C’est un philosophe, un réformateur, qui a commenté les textes liés au Védanta et les principales Upanishads, les écrits les plus spirituels de l’hindouisme. Il a vécu une vie d'ascète, mais a toute sa vie tenté de revenir à la source de la véritable dévotion. Alors que Shri Adi Shankara se trouvait au Cashemire, il eut la révélation d’un message venant de la Déesse Sri Devi lui demandant d’écrire, pour le bien-être de tous, cet hymne à la déesse qu’est le texte "Saundarya Lahari" (ou Soundarya Lahiri). "Saundarya Lahari" signifie les "vagues de beauté". Il est divisé en deux parties. La première s’appelle "Ananda Lahari", ce qui veut dire les "vagues de joie". Elle est const

Mahalakshmi, le principe de notre évolution

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« Ce principe de Mahalakshmi est né de Lakshmi, qui est le pouvoir de Sri Vishnu. Quand un être humain développe le désir de s'élever, le principe de Lakshmi devient le principe de Mahalakshmi. Par exemple en Occident, nous pouvons dire que les gens ont reçu une abondance de (bénédictions) venant de Lakshmi, de sorte qu'ils ont voulu s'élever au-dessus de ce principe et évoluer vers celui de Mahalakshmi. Dans la conscience perceptive, (l’influence de) ce principe s’exprime sur la matière en tant qu'esthétique. Les gens se préoccupent davantage de l'esthétique que de leurs possessions. Et quand ils commencent à évoluer … Ils découvrent qu'ils devraient accorder plus d'importance à l'esthétique des choses qu’à leur valeur brute. Or, quand ce désir se manifeste chez l’être humain, c’est alors seulement que Lakshmi s’incarne en tant que Mahalakshmi. En tant que Mahalakshmi, elle s’est donc incarnée une première fois lorsque Shri Rama est venu sur cette