Dictionnaire de Sahaja Yoga

« Le Chakra de l’Agnya … est un passage très étroit, à travers lequel l'attention ne peut pas passer normalement, c’est une chose impossible. Il s'agit d'un passage étroit, où l’ego et le superego s’emboîtent l’un l’autre et se croisent. Et il n'y a aucun écart entre les deux pour laisser passer la Kundalini. Ce superego et cet l’ego redescendent sur l’arrière et reviennent au chakra du Vishuddhi, entourent ce chakra et vont dans le même sens. Ainsi, vous constatez qu'ils viennent à cet endroit, qu’ils commencent à partir de cet endroit, vont jusqu'au chakra de l’Agnya et puis ils se croisent….c’est à l’Agnya ici, qu’ils se croisent. Ainsi, lorsque vous avez un problème sur le côté gauche, vous obtenez les effets de ce problème sur le côté droit. Mais le côté droit commence à partir d'ici jusqu'à ce côté-ci, et le côté gauche commence à partir d'ici. Mais le côté gauche agit en fait sur le côté droit. Donc, il faut transpercer ce troisième œil, o...

« Le gouvernement devrait représenter la bonté en vous, la pureté en vous, la volonté pure d’être bon, d'être protégé et le fait de vous y conformer. C'est une chose très réciproque. Mais ce qui ce passe, dès que vous commencez à faire de quelqu'un (un roi), ou à désigner quelqu'un (en tant que chef), comme toujours, il développe de l’ego. C’est aussi simple que ça, absolument aussi simple. Il développe de l’ego, le gouvernement développe de l’ego. Les gens sont surpris de voir comment les autres se comportent. Ils vont peut-être élire un Premier ministre et tout à coup, on découvre que le Premier ministre se comporte comme une brute. On ne peut pas comprendre. On a élu quelqu'un en tant que Premier ministre, pensant qu'il serait bien pour nous. Et puis les révolutions se produisent, les gens se révoltent, se battent. Encore une fois, la volonté du peuple combat (cette négativité) et remet les choses en ordre. Donc, il nous faut quelque chose d'absolu, p...

« C’est à l’ère du Treta Yuga, lorsque Shri Rama est venu, que l'idée de royauté, de direction a démarré, de sorte que l’accent a été mis sur la bonne volonté du peuple. Les gens ont dû avoir de la bienveillance pour le peuple et pour le roi, et pour l'amélioration de l'humanité. La volonté, cela vient du côté droit. Alors, comment créer une bonne volonté? D'abord, le chef doit se sacrifier et montrer jusqu'où il peut aller dans le sacrifice, pour conserver le moral et la bonne volonté des gens. Donc, le côté droit a été créé par l'avènement de Shri Rama, parce qu'il a montré la voie pour créer parmi les personnes une sensibilisation au fait qu'ils doivent être dirigés, qu'ils ne doivent pas être des anarchistes, qu’il faut une tête capable d'organiser, de coordonner et de faire fonctionner une chose collective. Vous voyez, quand on pense à un roi, on veut l'évincer parce qu’on n’aime pas l'idée d'être gouverné par lui, parce qu...

« Shri Rama est connu pour ses limites. Il ne franchit pas les limites. Hier, l'autre jour, Je vous ai dit au sujet des aliments qu’il ne faut pas franchir les limites de la nourriture, comme avoir par exemple de la compassion pour les punaises et les moustiques. Vous voyez, de la même manière, dans tout, on devrait avoir un discernement venant du cœur. Or, il n'y a pas de mot pour le "discernement du cœur" en langue anglaise, qui est "maryada". Le discernement du cœur, c’est de comprendre- par exemple, si vous êtes impoli avec votre père, qu'en retirerez-vous? Vous n’y gagnez rien. Mais si vous êtes humble, vous pourriez y gagner : faites que votre père aille bien, d’accord? Même si c'est un homme mauvais, car que se passe-t-il en réaction, d'un point de vue psychologique? Supposons que vous soyez le fils d'un père qui fait quelque chose de mal et que vous lui soyez obéissant, il aura toujours peur de vous perdre si vous suivez vos id...

« Une autre qualité de Shri Rama est "sankocha" (mélange d'humilité, de limitation). Il n’y a pas de mot en anglais pour le traduire, si ce n'est "formalisme" qui serait un mot très fade pour décrire "sankocha". Parce qu'il n’y a pas de connexion entre le "cœur" et le formalisme. Mais si l’on doit parler de disposition du cœur, alors que diriez-vous?  Que diriez-vous en anglais? Sahaja Yogi: Le formalisme? Shri Mataji: Le formalisme du cœur. Sahaja Yogini: Sincérité. Shri Mataji: Hem? Sahaja Yogini: Sincérité. Shri Mataji: Non, la sincérité est différente. C'est une action. La sincérité est quelque chose d'abstrait. Mais la formalisme du cœur, vous voyez, comment le dire? Sahaja Yogini: Honnêteté. Shri Mataji: Non, non, pas l’honnêteté. Ce sont tous des mots abstraits. En action… Par exemple, disons que vous vous rendiez chez quelqu’un, et que vous n’aimiez pas l’arrangement des couleurs ou autre chose de s...

« Tout en parlant les uns aux autres, éduquez-vous, entraînez-vous à dire des choses douces et agréables, ce qui donnera à l’autre le sentiment que cette personne est bien élevée dans la tradition de Sahaja Yoga. Donc, il y a une tradition de Sahaja Yoga par laquelle, lorsque nous parlons les uns aux autres, nous avons en nous "ce sankocha" (cette réserve) de Shri Rama. Et si vous ne possédez pas "ce sankocha", vous (fragilisez) votre chakra du cœur droit et un blocage au cœur droit est une chose très dangereuse dans un pays comme l'Angleterre où le climat est si mauvais, car il (peut donner)… de l'asthme. Je ne veux pas vous effrayer mais c'est vrai. Vous avez de l'asthme si votre cœur droit est bloqué. Ce n’est pas systématique que l'asthme vienne du cœur droit seulement, il peut aussi provenir (d’un problème lié au) cœur centre. Mais si vous fragilisez le coeur droit, vous aurez certainement de l’asthme. Donc, votre attitude voyez-vous,...

« Ce "moi-je" doit s'en aller. Voilà ce qu’est la méditation, là où on n’est plus ce "je", mais ce "toi". Kabir Dasji a écrit un beau poème à ce sujet, disant que lorsque la chèvre est vivante et donne des coups de pied, elle dit : "Mein, mein" ce qui signifie "moi, moi". Mais quand elle meurt, ses intestins sont transformés en cordes, un saint les fixe sur la "Tutari", leur instrument de musique, "Ektari" comme ils l'appellent. Le saint les pince de ses doigts, puis elle dit "Tu hi, Tu hi, Tu hi" qui veut dire "tu es, tu es, tu es". C'est ainsi que nous devons mourir et que nous devons être ressuscités… Ce discernement est spontané, il est là, vous avez obtenu la matérialisation du Soi, vous pouvez ressentir votre Soi. Vous savez que vous n'êtes pas cela (ce corps). Vous avez commencé à parler de vos chakras de la même manière. Mais la seule chose, le seul problème, ou le seu...

« Il est nécessaire que chacun d'entre vous, qui êtes si peu nombreux, qui êtes les premières lampes qui vont éclairer les autres lampes dans le monde, vous profitiez de la force de l'éternité, la force de l'Amour Divin, la force de l’être universel que vous êtes. C'est cela la méditation . Alors, quand des Sahaja Yogis me demandent : "que devons-nous faire pour la méditation?" Vous devez être en conscience sans pensée, voilà tout. Ne faites rien . À ce moment-là, non seulement vous allez vers votre objectif, et l'inconscient vous prend en charge, non seulement cela, mais aussi, pour la première fois, vous émettez le Divin dans la nature, dans votre environnement, en d'autres personnes qui sont universellement connectées à vous. La seule chose, c'est que nous sommes habitués au fait que nous devons faire quelque chose à ce sujet.…La méditation est la méthode la plus "sahaj" (naturelle). Ensuite, nous avons la prière et nous avons éga...

« Au XIIe siècle seuls les Nath Panthi , qui étaient des experts en sanskrit, suivaient ces enseignements de façon rigide et disaient qu'un maître devait n’avoir qu’un disciple et pas plus. Voilà ce qu’était la tradition. Mais au XIIème, Dnyanadeva (Dnyaneshwara), qui était l'un des "Nath Panthi" et dont le gourou était son propre frère, lui demanda la permission: "S’il te plait, permets-moi de dire ouvertement toutes ces choses, au moins en Marathi." Parce les gens ordinaires ne savaient rien de cette connaissance. Son frère l'y autorisa et il écrivit les six chapitres du Dyaneshwari dans lesquels il décrivit la Kundalini. Mais c'était au XIIe siècle. Par la suite, beaucoup de Saints ont décrit la Kundalini et en ont parlé. Satara, l'endroit où nous sommes allés hier, vous le savez, c’est le lieu où Ramdasa a vécu. Il a parlé de la Kundalini et quelqu'un lui a demandé: "Combien de temps faut-il pour lever la Kundalini?" Il a ...

« La connaissance sur la Kundalini a été exprimée depuis longtemps dans beaucoup de "shastras" (de sciences) en sanskrit. Elle été décrite dans l'Ayurveda, non seulement cela, mais aussi dans les livres qui servent aux programmes sur la kundalini et les chakras, car l'Ayurveda est vraiment très proche de Sahaja Yoga.  Et même dans la médecine occidentale, au début, vous devriez lire son histoire, ils traitaient des trois "doshas" (corps subtils), des trois problèmes que nous avons, comme dans l'Ayurveda. Le côté droit qui possède du "bitta", ce qui signifie de la bile, le côté gauche qui possède du "cuff" qui signifie le flegme, et l’aspect central, les problèmes de "Vayu" (de vent), ce qui signifie les gaz. Maintenant, heureusement, beaucoup d'Occidentaux sont venus à Sahaja Yoga et J'ai essayé de ramener toutes les combinaisons et les permutations à une simple analyse du canal gauche, droit et central. Mais la c...