Ram Navami 2012



« Une autre qualité de Shri Rama est "sankoch" (mélange d'humilité, de limitation). Il n’y a pas de mot en anglais pour le traduire, si ce n'est "formalisme" qui serait un mot très fade pour décrire "sankocha". Parce qu'il n’y a pas de connexion entre le "cœur" et le formalisme. Mais si l’on doit parler de disposition du cœur, alors que diriez-vous? 

Que diriez-vous en anglais?
Sahaja Yogi: Le formalisme?
Shri Mataji: Le formalisme du cœur.
Sahaja Yogini: Sincérité.
Shri Mataji: Hem?
Sahaja Yogini: Sincérité.
Shri Mataji: Non, la sincérité est différente. C'est une action.
La sincérité est quelque chose d'abstrait. Mais la formalisme du cœur, vous voyez, comment le dire?
Sahaja Yogini: Honnêteté.
Shri Mataji: Non, non, pas l’honnêteté. Ce sont tous des mots abstraits. En action… Par exemple, disons que vous vous rendiez chez quelqu’un, et que vous n’aimiez pas l’arrangement des couleurs ou autre chose de son intérieur. Pour un Indien, il ne serait pas convenable de dire cela sur le champ. Grands rires. - pour un Indien- Vous voyez, le formalisme du cœur, c'est ne rien dire d’une manière qui pourrait toucher la personne, c'est cela Sankocha.


Shri Rama possédait (ce sankocha) jusqu’à un tel point ! Il y a une bonne histoire dans le Ramayana écrite par Tulsi Das. Il n'était pas une âme Réalisée, mais il a très bien mis en évidence certains aspects.
Il a dit que Shri Rama décochait ses flèches contre les têtes de Ravana, qui avait dix têtes. Ravana avait (reçu) une faveur, pour chaque tête qui tombait, une autre tête repoussait. Il avait un atout comme ça. Le frère de Shri Rama lui dit: "que fais-tu? Tu sais qu'il ne peut pas mourir par des flèches tirées à la tête. Tu devrais lui en tirer une dans le cœur, sinon il ne mourra pas." C’est ici que ce "sankocha" intervient et Rama dit: "tu vois, dans son cœur, il a ma femme, car il l'aime et elle est assise dans son cœur. Comment puis-je le frapper au cœur? Elle va être blessée." Voyez la délicatesse de sa compréhension. Alors son frère demanda: " mais en frappant à la tête, sera-t-il tué?" Rama répondit: " tu vois, une fois que son attention se dirigera vers sa tête, elle ne sera plus sur son cœur, et une fois que son attention n’y sera plus, ma femme n’y sera plus non plus. Alors, je le frapperai et je le tuerai."

Alors voyez ce "sankosha" et vous comprendrez alors la façon dont nous sommes impolis et arrogants. Vous voyez, nous avons ce genre d'arrogance et d'impolitesse car nous ne possédons pas de "sankocha". Nous ne devrions pas tout dire à tout le monde, ce n’est pas nécessaire. Devrions-nous tout dire? Par exemple, dans votre puja, peut être faites-vous quelque chose qui ne devrait pas être fait. Je sais que ce n'est pas correct, mais tant que ce n’est pas totalement faux, Je ne vais rien dire, Je vais rester tranquillement assise, car sinon, vous en seriez stressés. Donc vous voyez, ce sankocha, cette compréhension viennent si vous aimez les gens et les comprenez»
Shri Mataji Nirmala Devi, Ram Navami, Londres, 02/04/1982
 


On pourrait traduire "sankosha" par politesse, noblesse du cœur.
Aujourd’hui, premier avril 2012, c’est le jour anniversaire de Shri Rama, appelé Ram Navami. Shri Rama est la septième incarnation du Seigneur Vishnou. Il est né à midi, (comme Shri Mataji), le neuvième jour du mois de Chaitra.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Commentaires

Anonyme a dit…
Faut-il toujours dire la vérité ?
Dans cet article sur le discernement et la noblesse de coeur de Shri Rama, on voit clairement qu'il est bon de ne pas toujours dire la vérité. L'autre pourrait en être blessé, et à quoi cela servirait -il ? Le texte est admirable, parfaitement éthique, parfaitement vrai.

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