Dictionnaire de Sahaja Yoga

« Supposons que le chakra du Vishuddhi, qui est ici, un centre très subtil, soit abîmé, les effets vont alors se faire sentir, par exemple, ici : votre langue sera touchée, vos yeux, votre nez, vos joues seront atteints. Il y a 16 points, voyez-vous, tous peuvent être touchés. Mais en chatouillant votre nez, vous n’atteignez pas le centre du Vishuddhi, n'est-ce pas? Comprenez-vous ce que Je veux dire? Par exemple, quelque chose va mal au niveau du centre d’où l'électricité arrive. En chatouillant (cette extrémité), vous n’allez pas corriger le centre, vous devez aller à la base (du système). Ou alors, vous trouvez un fruit sur un arbre, et tous les fruits pourrissent. Ainsi, si vous traitez les fruits, pouvez-vous traiter la maladie? Vous devez aller à la racine du mal. Donc, ces êtres (Réalisés), lorsqu’ils ont vu ce qui se passait pour les êtres humains, ont formé différents types de méthodes. Toutes sont fausses et toutes sont justes. Essayez de comprendre, c’est une chose

« Le système de gourou a commencé il y a très longtemps en Inde, sans doute au temps de Patanjali, peut-être même plus tôt, à l’époque où de grands chercheurs et restaient assis dans les jungles avec leur gourou, attendant la permission …de recevoir leur Réalisation; très peu d’entre eux, un ou deux seulement, l’obtenaient. Donc il y avait beaucoup de Rishis et Munis dans les temps anciens en Inde, et le système de gourou commença. Une des raisons, c’est qu’il n’y a pas de religion “organisée” en Inde. Il n’y a pas de pape, de prêtre, rien de tout cela. Il y a des prêtres uniquement pour prier dans les temples, mais pas pour donner la Réalisation, pour parler de la vie spirituelle. Chacun devait se tourner vers des êtres Réalisés très évolués et (le disciple) ne dépendait que de la seule volonté de son gourou. Le gourou décidait qui accepter ou ne pas accepter, et tout le monde était minutieusement mis à l’épreuve par son gourou pour savoir s’il était capable ou non de recevoir

« Certaines personnes sont, disons, plus du type " tamo gunis" (du côté gauche), ce qui signifie que ce sont des personnes émotionnelles. Parmi elles certaines sont très émotives. Donc, elles perçoivent une personne à travers leurs émotions, vous voyez, la façon dont elle sentent (les choses) en elles-mêmes, elles l'appellent un sentiment. "J'ai ressenti quelque chose pour cette personne. Je me suis sentie comme cela." Ce sont les mots qu'elles utilisent. Mais en supposant que la personne soit "rajo gunis" (du côté droit), elle est allée plus vers le (côté droit), disons qu’elle ait plus travaillé sur le "rajo guna", par exemple en priant (par la lecture de textes sacrés, en chantant des chansons) "gayatri", puis en priant tous les corps célestes et les cinq éléments, de cette façon-là. Vous voyez, celui qui a fait des yajnas, des rites religieux et toutes ces choses est un "rajo guni". Ces gens-là voient (le

« Donc, vous voyez, voici le chakra du Mooladhara ici (au niveau du plexus pelvien). Et ceci est le Mooladhara (au niveau de l'os du sacrum), l'os triangulaire dans lequel est placé la Kundalini. Or, cette partie (de l'énergie divine), vous voyez, vient à l'intérieur du sacrum et s'y installe. Lorsque l'enfant en est au stade du foetus (âgé environ de 3 mois), c'est alors seulement que la Kundalini, ou vous pouvez dire cette force, entre en jeu. Maintenant, quelle est cette force? On la connait comme étant la force de Mahalakshmi qui vient à travers la Sushumna (ou canal central). Or, c'est bien sûr, la force d'évolution. -Shri Mataji la montre sur le dessin- C'est la force de l'existence, et la force de la création. Voici ce que nous appelons le "mana" en Sanskrit. Il s'agit du "mana" et non pas du mental, il y a une confusion entre le style anglais et le Sanscrit. C'est le "mana" et celui-ci le &qu

Selon les Upanishads, "AUM" représente l'univers tout entier, car c'est à partir de cette vibration primordiale que commence la Création. C’est pour cela que ce symbole est associé à Shri Ganesha qui fut la première création de la Déesse (après les astres...). Shri Ganesha est aussi symbolisé par l’atome de carbone qui est à la base de la vie sur Terre. Pour comprendre l’importance de ce "AUM" ou "OM", il faut revenir à la théorie de l'origine de l'univers selon les hindous, qu’on peut présenter en trois étapes : 1) D’abord, l’Être primordial qui est la source, début et fin de tout, existe par et en lui-même. Shri Sadashiva s’appelle "Ardha-Nari-Nateshwara" dans cet état de repos, c’est une entité à la fois masculine et féminine. 2) Lorsque cet être primordial désire créer et engendrer, son Énergie créative "Ardha-Nari" se sépare de lui. Shri Sadashiva représente alors l’énergie masculine qui est le témoin et so

Le Shiva Samhita, est un traité appartenant aux trois textes classiques du Hatha Yoga de Patanjali. Il a été composé en Sanskrit au XVIIe siècle, et comporte 645 "slokas" ou strophes, réparties en cinq chapitres ou "upadesas". C’est sans doute une compilation de plusieurs textes avec plusieurs influences, où le Seigneur Shiva s’adresse à Shri Parvati, son épouse. Voici un extrait du quatrième chapitre, qui détaille onze "mudras" ou techniques, et qui est supposé conduire à la maîtrise de pouvoirs yogiques, dont l’éveil de la Kundalini. «Le Seigneur (Shiva) dit:« Maintenant, Je vais enseigner le yoga sublime des "mudras". Simplement en pratiquant les "mudras", le Yogi est libéré de toutes les maladies. Premièrement, fixe le mental sur l’ Adhara (le chakra du Moolahara) sur l’inspire. Il y a un "yoni" (plexus) entre l'anus et le pénis. Contracte-le et le rend le actif. Médite sur le Dieu de l'Amour qui r

« Quand Jupiter sera dans l’ère du Poisson, un grand Yogi se réincarnera sur Terre. En 1970, il sera devenu évident pour beaucoup qu'une ère nouvelle commence. Kali Yuga prendra fin et Krita Yuga commencera. L'axe de la Terre baissera et l'orbite de la Terre se rapprochera du Soleil. La vie humaine subira une révolution complète. Un grand Yogi s’incarnera à ce moment-là. Jusqu'alors, un yogi ou dévot pouvait atteindre la félicité de la libération, "moksha" et découvrir le sens ultime de sa vie, en suivant uniquement la voie de la dévotion, de la connaissance et du yoga de Patanjali. Mais il lui fallait passer par de sévères austérités, afin d'éveiller les pouvoirs endormis des différents chakras du corps, et d’éveiller le pouvoir de la Kundalini. Par la nouvelle méthode de yoga imaginée par ce grand Yogi, les êtres humains seront en mesure d'atteindre la joie de la libération, "moksha", en une seule vie. Il ne sera plus nécessaire de s

Le mot "yoga" dérive de la racine sanskrite "yuj" qui signifie "joindre, unir". L’origine de la pratique du Yoga se perd dans la nuit des temps. Les premières traces écrites se trouvent dans la littérature védique (Rig Véda X, 136 ; Aryanaka). Les sceaux de la civilisation de l’Indus (3300 – 1700 av. J. C.) représentent sans doute un yogi en position de méditation. La transmission du yoga se faisait de maître à disciple. Le premier exposé fixant par écrit cette très ancienne tradition orale, est celui de Patanjali : le "yoga sutra", ou "yoga darshana". C'est un recueil de 195 aphorismes sur la Réalisation spirituelle. Il est divisé en quatre parties : Première partie de 51 aphorismes : Elle définit le yoga, et décrit l’activité mentale, car le but du yoga est la cessation de toute pensée, afin de ressentir la nature infinie de la conscience illuminée et intemporelle. Le second aphorisme est en cela une introduction de la suite : &qu

Question: Quels sont les rapports entre Sahaja Yoga et Hatha Yoga… ? Shri Mataji: Oh! Je vais vous parler de ce sujet, merci, c'est une très bonne question concernant le Hatha Yoga… Maintenant, le Hatha Yoga moderne est une chose que Je ne comprends tout simplement pas. Patanjali Shastra est celui qui a écrit ‘tha ha’, ‘ha’ signifiant ‘est’ (canal droit) et 'tha', ‘la chose’ (canal gauche). Il y a ces deux Nadis que l’on doit vous avoir décrits (le canal gauche et le canal droit) et il existe des ‘ashtangas’ ce qui signifie qu'il y existe huit aspects au Hatha Yoga selon Patanjali, qui en fut le rédacteur. L’aspect le plus important …c’est Ishwara Prahnidhana, signifiant l’établissement de Dieu en soi . Or, en faisant ces acrobaties, nous ne savons ce que nous pourrions en dire. Rires. Nous oublions Dieu…car les gens ne veulent pas être des Yogis. C'est un style différent (de l’ancien Hatha yoga). D’abord, on devait obtenir sa Réalisation, Ishwhara Prahnidhana . Pa

Question : ..Il n’y a pas la plus petite référence au sujet de la Kundalini, dans les guides qui font autorité sur le Yoga. Je veux dire, que les Sutras du Yoga de Patanjali ou la Gita, n’en parlent pas. Pourquoi ? Shri Mataji : Oui, c’est surprenant ; les gens vous diront que dans les Sutras du Yoga de Patanjali, rien n’est écrit sur la Kundalini ni dans la Gita. Mais c’est un fait, parce que voyez-vous, c’était une science tenue secrète. Cette science resta secrète jusqu’au VI siècle… Au VIII siècle pour la première fois, Adi Shankaracharya parla ouvertement de ce sujet. C’était une science secrète avec de grand Gourous comme Janaka qui ne donna la réalisation qu’à Nachiketa, ou pareillement, Shri Krishna qui n’en parla pas , car voyez-vous, quand Markandeya s’exprima à ce sujet, les gens ne comprirent pas de quoi il parlait. Ils ne le prirent jamais pour un homme raisonnable. Puis plus tard, les gens se divisèrent en deux catégories : les uns sur la « droite », les autres sur