Qui sont les Ekadesha Rudras?

« Maintenant, sur l'avant, au centre, qui trouve-t-on ? Kartikeya est au centre, le Christ est aussi au centre, au centre même, là où réside le chiasme optique (à l'intérieur du crâne). Ici sur l’extérieur, se trouve Kartikeya. Qui est Kartikeya? Kartikeya est le protecteur du Christ. Autour de Kartikeya, ce sont tous des protecteurs du Christ. Qui sont-ils ?
Qui est le double de Mahabhairava ? Mahahanumana. Mahahanumana, d’accord? Et autour d’eux, qu’est-ce qui se déplace? Les Ekadesha Rudras.
Le mouvement des Ekadesha Rudras n’est pas circulaire, ils ne se déplacent pas comme ceci, ils se déplacent comme cela….
Maintenant, qui sont les Ekadesha Rudras ? Voyons, pouvez-vous citer leur nom ? Citez-les un par un. Bouddha, d’accord ? Mahavira, puis le Christ et Mahabhairava. Cela fait quatre d’entre eux. Puis Mahaganesha, cinq. Ai-Je parlé de Bhairava ?
Dites-leur nom un par un une fois encore : Bouddha, Mahavira, Christ, Mahaganesha, Mahabhairava….Il en reste toujours quatre.
Mahahanumana, vous ne l’avez pas cité. A combien en est-on maintenant ? Il en reste trois, non quatre, (si l’on ne compte pas celui du centre qui est le Virata). Qui sont-ils ? Dites-moi, c’est très simple.
Je viens juste de vous parler de Mahahanumana, Mahabhairava, deux, Bouddha, Mahavira. quatre, puis Kartikeya. Kartikeya et Ganesha, cela fait six, le Christ, sept. Il en reste donc quatre, voyons, pouvez-vous me les donner ? … Brahmadeva (sous le nom de) Hiranyagarbha, c’est correct. Vishnu (sous les noms de) Narayana, Lakshmi Narayana, combien cela fait-il? Shiva-Parvati, tout le monde y est. Shiva et sa Shakti, d’accord ? Nous avons les onze. Lakshmi Narayana en font un, Brahmadeva Saraswati est en arrière, Shiva et Parvati, tous les onze sont là.
Pourquoi Shiva et Parvati ? Il faut prendre les deux car Shiva est le gourou et Parvati est sa shakti (son pouvoir). »
Shri Mataji Nirmala Devi, conseils sur les Ekadesha Rudra, Londres, 04/09/1981

Les Ekadesha Rudras sont constitués de onze pouvoirs qui se déclinent en arc de cercle sur le front à la racine des cheveux. Au centre, c’est le Virata. Pour résumer, il semblerait que l’on puisse les décliner ainsi, mais c'est une hypothèse pour certains:
A gauche, au-dessus de l’ego : Mahahanumana, Bouddha, Kartikeya, Christ, Lakshmi Narayana
A droite, au-dessus du superego : Mahabhairava, Mahavira, Mahaganesha, Hiranyagarbha, Shiva-Parvati
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Mahaganesha est le maître des Ekadesha rudra

« Ce n’est qu’après avoir atteint l'état de Mahaganesha, que notre pays peut bénéficier de cet état, et aussi à travers notre pays, les autres pays. Nous allons conduire les autres, mais si nous ne prenons pas cette responsabilité, alors Je ne peux pas dire ce qui va arriver au monde entier.

J'ai une requête à vous faire, écarter tout adultère de vos yeux. Pour cela, avec Sahaja Yoga,
nous avons le mantra de Nirvichara. Ne pas laisser les pensées vous dominer, si des pensées vous viennent, alors dites "yen neti neti vachane" "ce n'est pas là, ce n’est pas là", ou dites "Kshama Keli, Kshama Keli", "je pardonne, je pardonne", de sorte que ces pensées soient détruites. Et une fois que la conscience sans pensée est atteinte, alors la perversion de l'esprit est stoppée.

Tout le monde devrait essayer de ne pas avoir d’yeux adultères. Comme Saint Tukaram l’a dit, "S’il y a perversion de mon mental à cause de mes yeux, alors je ne veux pas avoir de tels yeux, mieux vaut être aveugle".

Dans un sens, il vaut mieux être aveugle plutôt que d'avoir une perversion du mental. Il vaut mieux avoir des yeux intérieurs pour voir la Divinité. Lorsque ces deux principes se rejoignent correctement, alors on peut dire que le Sahaja Yogi a atteint le principe du gourou….Ici, à Ganapatipule, le lieu de Mahaganesha, avec sa grâce spéciale, vous pouvez tous atteindre votre principe du gourou aussi vite que possible ....

Mahaganesha est le souverain, il est le maître des Ekadesha Rudra. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Mahaganesha Puja, Ganapatipule , Maharastra, 01/01/1986
Image: sculpture de l'artiste Brigitte Saugstad

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Ganesha doit évoluer en Mahaganesha

« Aujourd'hui nous sommes arrivés à Ganapatipule qui a une grande importance parmi les Asthavinayaka, les huit Swayambhus de Shri Ganesha. C’est l’endroit de Mahaganesha. Mahaganesha est le "pithadhish" (le trône suprême) et assis sur ce "pitha"(trône), il protège tous les swayambhus de Shri Ganesha. Il a la connaissance de tous les Omkaras, il a atteint le gourou tatwa, (le principe du gourou).Si nous regardons alentour, l'océan, si beau et si propre, lave les pieds de ce Ganapati, parce que l'océan représente le gourou tatwa, et il lave les pieds de Shri Ganesha par ce gourou tatwa, et c'est ainsi que cela devrait se faire avec tous les Sahaja Yogis…

Cet état peut être atteint par les enfants petits et grands, les personnes âgées, les femmes et tout le monde, si une personne peut adopter un comportement simple, qu’on appelle en Marathi "saraliya", ou bien "abhodita", "innocent". Une fois qu’on l’a absorbé, on peut atteindre le "gourou pad" (le rang de gourou). Quel que soit le gourou, s’il n'a pas cette nature simple et innocente, il ne peut jamais être un gourou, c’est un faux gourou, "aguru".

Seule la personne dont l'attention est toujours sur le pouvoir Divin peut devenir un vrai gourou. L'attention des êtres humains ordinaires est pervertie, elle n'est pas propre. C’est pour cela que le Christ a dit qu'il ne devrait y avoir aucun adultère dans vos yeux ; cela signifie que si nous mettons notre attention sur quelque chose, nous commençons à penser beaucoup et d'étranges pensées nous viennent à l’esprit, comme "comment je pourrais acquérir cette chose", "pourquoi n’ai-je pas obtenu cette chose", et d'autres pensées sur le pourquoi et le pourquoi pas. Si nous voyons quelque chose et commençons à y réfléchir, alors que nous devrions savoir que nous n'avons pas encore franchi le chakra de l’Agnya. Quelle que soit la chose que vous regardiez, vous devriez être capable d'être en conscience sans pensée…
Une fois que nous atteignons l'état de conscience sans pensée, aucune perversion ne restera plus en notre attention. Les pensées, qui pervertissent notre mental, ne viendront plus, alors comment la perversion pourrait-elle nous influencer ? Quand le Christ dit qu’il ne faut pas avoir d’yeux adultères, cela veut dire que nos yeux devraient être si purs, comme les rayons du soleil quand ils tombent sur les arbres, qu’ils n’absorbent aucune impureté. Les rayons du soleil nourrissent et favorisent le développement des arbres, non seulement cela, mais ils leur donnent également de la force.

De même, les Sahaja Yogis devraient avoir un rayonnement tel dans leurs yeux, qu'ils pourraient créer une atmosphère très pure dans le monde entier. Une pureté ambiante, c’est ce dont nous avons besoin aujourd'hui, partout, afin que la paix, la joie et la puissance divine puissent régner dans ce monde. Chanter les louanges de Shri Ganesha peut ne pas être suffisant, Shri Ganesha a besoin d'être éveillé en nous, et il devrait évoluer jusqu’à l'état de Mahaganesha. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Mahaganesha Puja, Ganapatipule , Maharastra, 01/01/1986



Au Maharashtra, il existe huit temples dédiés à Shri Ganesha, qui sont reliés à des épisodes divers des Puranas et autres légendes. Ils sont appelés Ashta Vinayak, les huits Vinayaka, Vinayaka étant un des noms des Shri Ganesha.
-Moregaon est consacré à Ganapati en tant que Mayureshwar (Moresh) ou le cavalier de paon, qui a tué le démon Sindhu en réponse aux supplications des Dieux.
-Ranjangaon est consacré à Mahaganapati qui est venu en aide à Shri Shiva pour détruire les citadelles du démon Tripurasura
-Mahad consacre Varadvinayak, le dispensateur de faveurs, en commémoration d'une légende liée à Rukmangada.
-Chintamani Vinayak se rapporte à la légende de Kapila Muni et du joyau Chintamani qu'il avait obtenu de Shiva.
-Girijaatmaja Vinayaka est à ​​Lenyadri Parvat, et c’est la manifestation de Ganapati enfant.
-Vignessouara à Ozar est considéré comme le meurtrier du démon Vignaasura.
-Ballal Vinayak à Pali, est associé à une légende où Ganapati est venu en aide à un jeune garçon, qui était un fervent dévot de Ganapati.
-Siddhi Vinayak à Siddhatek, est venu en aide à Mahavishnu comme il a été engagé dans une longue bataille avec les démons Madhu et Kaitabha.
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Etablir Mahaganesha pour devenir un gourou

« Lorsqu’un Sahaja Yogi établit son principe de Shri Ganesha, il est encore un enfant. Bien sûr, ses yeux commencent à devenir plus purs, puissants et brillants. Vous devez avoir remarqué que lorsque la Kundalini vous donne la Réalisation, vos yeux commencent à briller. Comme une étincelle est là, dans les yeux, vous pouvez créer une étincelle. L’ego les recouvre, l’ego les aveugle, le superego les recouvre de larmes, mais quand les yeux sont nettoyés, vous voyez leur beauté, Shri Ganesha qui brille à travers vos regards.

L'attention commence maintenant à s'écouler par la fenêtre du temple de Shri Ganesha.
Mais lorsque vous mûrissez, vous devenez Mahaganesha. (Le principe) de Mahaganesha s’établit en vous et vous devenez un "satgourou", vous devenez un gourou divin, vous pouvez enseigner aux autres. Même un enfant pourrait en être un, même une personne adulte, peut être stupide, cela n'a rien à voir avec l'âge, la couleur, la croyance ou la caste. Il s'agit d'un état ​​que l'on peut atteindre à tout moment. Comme nous pouvons dire ici (au Maharastra, en Inde) nous avons eu Dyaneshwara, qui, à un très jeune âge, a composé le grand Dyaneshwari….

Mais si vous n'essayez pas d’évoluer, vous resterez alors au même stade, même en veillissant. Donc, le signe, c’est la maturité. Ici, comme nous le voyons à Ganapatipule, Shri Ganesha est dans sa forme complète, mûre, de sorte que nous développons aussi notre Mahaganesha en nous-même, et nos yeux deviennent purs, puissants et divins. Avec un bon travail, Je suis sûre que nous pouvons établir cet état à l’intérieur. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Mahaganesha Puja, Ganapatipule , Maharastra, 01/01/1986

Au XIIIe siècle, Dnyaneshwar écrivit le Dnyaneshwari en Marathi, à l'âge de 16 ans ! C’est un long poème qui commente la Bhagavad-Gîtâ, qui est elle-même une épopée composée de 700 versets ou shlokas en Sanskrit. La Bhagavad Gita est un texte sacré car il a été professé par le Seigneur Krishna, une incarnation de Shri Vishnu.
Ce commentaire de Dnyaneshwar, écrit en 9999 versets ou ovis en Marathi, est une œuvre majeure, non seulement pour son érudition, sa valeur esthétique, mais parcequ’il est devenu l'un des livres sacrés de la littérature marathe avec le Ekanathi Bhagawata et le Tukaram Gaathaa. Il est toujours largement populaire dans le Maharashtra où Dnyaneshwar est considéré comme un saint. Tous trois, Dnyaneshwar, Eknath, Tukaram, ont développé ce qu'on appeller la "bhakti", la dévotion comme moyen d'atteindre la Réalisation de Dieu.

Le Dnyaneshwari est le texte ancien qui détaille le plus la kundalini. C’est un texte sur la métaphysique et l'astrologie. Dieu est décrit sous la forme d'une énergie : s’il existe de nombreuses formes de vies différentes, elles ont cette force en leur sein, la Kundalini, qui est l'énergie et l'intelligence de Dieu. Ce commentaire est aussi un traité pour développer cette énergie et cette intelligence afin de se connecter au divin. Même si c’est une introduction par rapport à l’érudition de Sahaja Yoga, qui va beaucoup plus loin dans sa méthode de méditation et dans sa description de la Kundalini, il faut souligner la grandeur d’âme de Dnyaneshwari qui a su découvrir par lui-même les prémisses de cette science.

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Ganapatipule est Mahaganesha

« Ganapatipule revêt une importance particulière, parce que (cela représente) Mahaganesha. Le Ganesha au Mooladhara devient Mahaganesha dans le Virata, (c'est-à-dire) dans le cerveau. Cela signifie qu'il est le siège de Shri Ganesha. Cela signifie que Shri Ganesha gouverne le principe d'innocence à partir de ce siège (back Agnya). Comme vous le savez très bien, ce siège est placé à l'arrière de la tête dans la région du thalamus optique, le lobe optique comme ils l'appellent, et il donne aux yeux l'innocence.
Quand Shri Ganesha s'est incarné en Jésus-Christ, qui se trouve ici à l'avant (sur le front), à l’Agnya, il a très clairement dit : "tu n'auras pas d’yeux adultères." C’est une parole très subtile et les gens ne comprennent pas ce qu’est le sens du mot "adultère". "Adultère" signifie " impur" dans un sens général. "Tu n'auras " aucune sorte d’impureté dans l'œil, c’est très difficile. Au lieu de dire, "obtenez votre Réalisation et nettoyez votre back Agnya", il l'a formulé très concisément : "Tu n'auras pas d’yeux adultères." Et les gens ont pensé que c’était une condition impossible.
Parce qu'il n'a pas été autorisé à vivre longtemps, effectivement sa vie publique s’est limitée à trois ans et demi seulement, tout ce qu'il a dit a une très grande importance, (comme) que vos yeux ne doivent pas être adultères. Quand l'innocence existe, il n’y a pas d'adultère: cela signifie qu'il n'y a pas d'impuretés.
Par exemple, par nos yeux, nous voyons quelque chose et nous voulons le posséder. Nous commençons à y penser. Les pensées débutent comme une chaîne, les unes après les autres. Puis nous entrons dans un filet de pensées horribles, et alors nous devenons esclaves de ces pensées. Sans même le savoir, nos regards se tournent vers des choses très grossières et nous font descendre.

Comme Shri Krishna a dit que l'arbre de la conscience pousse à l’envers, que les racines sont dans le cerveau et les branches poussent vers le bas, ceux qui sont allés vers le matérialisme sont allés vers le bas, ceux qui sont allés vers le Divin sont allés vers le haut, vers les racines. La racine principale, la racine pivot comme on dit, c’est l'innocence, c’est Shri Ganesha. Et il devient Mahaganesha à Ganapatipule. Ici, il est entouré par le principe du Père, le principe du gourou, de l'océan, l'océan Indien. C'est, ici qu’il devient un gourou. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Mahaganesha Puja, Ganapatipule, Maharastra, 01/01/1986


Ganapatipule est un village au bord d’une plage de l’Océan Indien, dans le Maharastra en Inde, situé à environ 375 km à l’ouest de Mumbai par la route. Ce sont six kilomètres de plage vierge sur la côte Konkan. Selon la tradition, Ganapatipule est un lieu béni, car à l’époque où les hommes étaient dévots, les miracles étaient fréquents. Les Écritures parlent de quatre Dwardatas, divinités acceuillantes, en Inde, et Ganapatipule représente la divinité de l'Ouest.Selon la légende, au XVIe siècle, un villageois qui cherchait un refuge contre des attaques autour de son petit village, traversa la jungle de kerda et tomba sur le sawyambhu de Ganesha, autour duquel il construisit un temple.
Depuis quatre cents ans, générations après générations, les villageois ont entretenu cette dévotion et ont construit un plus grand temple au pied de l'une des deux collines et à proximité de la plage. Le nom Ganapatipule vient d’un des noms de Shri Ganesha, Ganapati, "pule" signifiant sable blanc.

Les Yogis se rendent sur la petite colline qui est elle-même sacrée, où se trouve la structure naturelle qui est sortie de terre en forme de tête d’éléphant, le swayambhuLe principe du gourou a pour élément l'eau, donc cet endroit étant au bord de l'océan, le swayambhu est entouré du principe du gourou
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Le partage du travail

« Aujourd'hui Je discutais à propos de, disons, des problèmes de main-d'œuvre, qui est un problème très général, c’est un problème très global. Vous avez un problème au niveau du travail. Par exemple, vous avez du chômage. Or tout le système des heures de travail qui est établi ici, et nous (en Inde) avons aussi adopté certains aspect de celui-ci, mais pas jusqu’à ce point, est vraiment absurde.
Par exemple, supposons que vous vous leviez à quatre heures. Je veux dire que c'est une supposition considérable -rires- mais en supposant qu'on se lève à quatre heures et qu’on prenne son bain. Ce moment matinal est très calme, nous pouvons méditer, nous pouvons faire ce que nous voulons. Puis nous terminons tous les autres travaux que nous avons à faire, nous nous préparons, nous prenons notre petit déjeuner ou du thé ou ce qu’on veut. Ensuite, à huit heures, on est prêt pour travailler.
Supposons que vous soyez prêt à huit heures pour votre travail. Ainsi, vous pouvez travailler de huit heures jusqu'à une heure de l’après-midi très facilement, très facilement, pas de problème. Puis, à une heure, vous rentrez chez vous, prenez votre déjeuner et faites une sieste. Si vous pouvez faire une sieste pendant environ deux heures, jusqu’à trois/quatre heures, cinq heures vous pouvez retourner travailler. Ensuite, vous pouvez travailler de cinq à onze heures sans vous sentir fatigué du tout. Il se peut que vous soyez fatigué après onze heures du soir. Donc, vous travaillez beaucoup plus, dormez moins et vous restez frais et jeune. Mais cela requière du bon sens.

Maintenant, comment peut-on résoudre le chômage ? Certaines personnes peuvent travailler le matin, d’autres le soir. Or, parmi ceux qui travaillent dans la matinée, les dames peuvent être dans la maison, les hommes à l'extérieur. Puis les hommes rentrent le soir et peuvent faire leur travail domestique. Les dames peuvent travailler à la maison ou quand les hommes sont à la maison, ils peuvent faire un travail créatif comme faire des statues, du travail manuel, des choses faites main. Donc tout le monde peut trouver un emploi, chacun devient plus créatif, plus heureux…»

Shri Mataji Nirmala Devi, discours à Wimbledon, Angleterre, 03/05/1986

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Quand utiliser la conscience vibratoire?

« Je vous le dis encore aujourd'hui, la chose la plus importante pour un Sahaja Yogi est d'utiliser votre conscience vibratoire. Ils ne le font pas, ils n'utilisent tout simplement pas leur conscience vibratoire. Pour juger les autres, ils n’utilisent jamais leur conscience vibratoire, alors comment pouvons-nous dire que les Sahaja Yogis sont des gens particuliers? Parce que vous avez les mêmes yeux, vous avez le même nez. Qu'en est-il de votre conscience vibratoire ? Avez-vous vu les vibrations lorsque vous avez fait quelque chose, vous ne les avez pas vues? C'est pourquoi il y a des erreurs, parce que ces vibrations viennent en tant qu’indications d’une chose qui est votre Esprit, qui est quelque chose d'absolu, qui est à l'état d’absolu. Il n'est pas relatif, il est absolu. Donc, quelle que soit l’information qu'il vous donne, elle est absolue et vous devriez vous mettre à cette compréhension absolue. C'est là que nous péchons.

Donc, aujourd'hui, juste avant le puja de Shiva, qui est le puja de l'Esprit en vous, qui est l'Esprit en vous, pour cet puja en particulier, vous devez vous décider à utiliser dorénavant votre conscience vibratoire pour juger quelque chose. Plus de "Je pense que". "Je pense que" est une idée fausse. Je connais (la nature des choses) grâce à ma perception vibratoire…En Marathi, il y a un mot, "zani". C'est une sensation, mais c’est une nouvelle perception. Par cette perception, cette conscience divine, vous devez tout juger, tout savoir, et tout faire en fonction de ça. C'est ce que nous devons utiliser.

Et quand vous commencerez à le faire, alors vous saurez que Dieu élabore tout pour nous. C'est tellement simple, la vie devient bien plus simple. Tous vos complications, toutes vos colères, tous vos soucis, tous vont disparaître dès que vous commencerez à utiliser cette conscience vibratoire. Parce que c'est une chose universelle, et une bénédiction tellement bienveillante. Cela vous rend merveilleux. Vous devenez une personnalité merveilleuse, heureuse, joyeuse, franche, sincère, sans peur, absolument magnifique.»

Shri Mataji Nirmala Devi, discours à Wimbledon, Angleterre, 03/05/1986
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Démarrez des associations!

« Qui est votre public ? Ce sont d'abord et avant tout les Sahaja Yogis. Le reste, à ce jour, sont des personnes extérieures. Mais votre attitude doit être de les tirer, vous devez les émanciper, vous devez être gentils avec eux, faire preuve de compassion et vous devez les amener à Sahaja Yoga. Vous devez être extrêmement gentils avec eux. Mais plus que cela, vous devez être très, très, extrêmement gentils avec les Sahaja Yogis. Je ne comprends pas les Sahaja Yogis qui sont aimables avec les autres et pas avec leur propre groupe, ou pourrait-on dire, quoi que vous l’appeliez, leurs propres frères et sœurs. Quand je vois des Sahaja Yogis ensemble qui s'apprécient, qui sont gentils les uns envers les autres et qui partagent quelques bonnes nouvelles sur les uns et les autres, Je me sens extrêmement heureuse. C'est l'un des moments les plus joyeux pour moi, lorsque Je vois que vous donnez.

Alors, lorsque vous en arrivez au point où vous êtes en public, vous êtes en public. Vous devez vous mélanger aux autres maintenant, vous devez vous exprimer en public, vous devez intervenir en public. Vous n’êtes pas seulement (là) pour un groupe isolé de Sahaja Yogis, vous n'êtes pas cela. Mais vous devez vous exprimer, vous devez diffuser. Or, que faut-il faire pour cela ? Vous devez comprendre qu’il nous faut former d'autres groupes, d'autres choses par lesquelles on peut aller vers les autres.

Voyons, maintenant en Angleterre, nous pouvons former des associations. Formons une association qui n’est pas ce que nous appellerions une association de Sahaja Yogis, parce que vous êtes différents des autres personnes.
Formons maintenant des associations. Démarrons certaines associations, par exemple, formons une association pour parler de la décadence de ce pays, comment la décadence a commencé, pourquoi il y a de la décadence, pourquoi nous gâtons nos jeunes enfants, pourquoi nous nous comportons ainsi. Voyons. Démarrons une association en ce nom.

Démarrons une association qui combattra tous les problèmes sociaux. Commençons, comme Je l'ai dit en Inde, une association contre le système de dot. C'est comme ça que vous irez vers les autres et plus tard, quand ils en seront à un certain point, ils verront votre personnalité et vous pourrez alors leur parler de Sahaja Yoga.

Par exemple, ces femmes ont (formé), ce qu’on appelle le mouvement de libération des femmes et tout ça. C'est absurde, vous le savez très bien, mais elles ont formé une association, de sorte qu'elles diffusent.

Nous devons avoir des personnes de bon sens, des gens sages qui forment une association. Donc, des groupes de Sahaja Yoga, nous devons passer aux associations, où vous n’avez pas besoin de parler de Sahaja Yoga, vous n'avez pas besoin de leur dire qu’il existe une émancipation, mais circulons à travers eux et montrons leur ce qu’est le dharma, sans former de religion en tant que telle. C'est une religion intérieure, celle que nous avons ; vous pouvez démarrer simplement sans religion. C'est comme ça que vous rencontrez le public. Il existe de nombreuses façons de ce type auxquelles vous pouvez penser, par lesquelles vous pouvez rencontrer les gens. Et puis vous devez savoir que vous êtes une partie intégrante de votre Mère. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours à Wimbledon, Angleterre, 03/05/1986

Lorsqu’on est un Yogi établi en soi-même et dans sa méditation, en se mélangeant aux autres personnes, nos qualités et nos vibrations se diffusent. On doit aller vers les autres pour influencer inconsciemment les personnes que l’on côtoie. Sans avoir à parler de Sahaja Yoga, elles seront touchées par les vibrations qui émanent de nous, en douceur, naturellement, car nous sommes toujours reliés à Sahaja Yoga et à Shri Mataji par notre Kundalini.
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L'histoire de Krishna et de Kalia

« Krishna doit naître en votre sein aujourd'hui. Un garçon de cinq ans est allé tuer Kalia. Ce Krishna doit naître en vous. Il est allé s'asseoir sur le Sahasrara de Kalia et l’a pressé de ses pieds. Et tous les gens ont vu cette grande pièce de théâtre où Krishna a dansé sur le Sahasrara de Kalia. Krishna doit naître au sein de votre être. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna Puja, Mumbai (Bombay), Inde, 28/08/1973

Dès sa tendre enfance, Shri Krishna a régulièrement été attaqué par des démons. Voici l’histoire du serpent Kalia :

Le jeune Krishna et ses amis du village de Vrindavana, jouaient presque tous les jours le long de la rivière Yamuna et après avoir bien couru, ils se désaltéraient avec l'eau de la rivière, tellement celle-ci était pure. Un jour, un redoutable serpent à multiples têtes du nom de Kalia vint s’installer dans la rivière et l’eau devint toxique.
Les amis de Krishna tombèrent malades les uns près les autres après bu de l’eau de Yamuna et les vaches commencèrent à mourir. Krishna très affecté, monta dans un arbre proche de la rive, un Kadamba, et s’en servit comme d’un tremplin pour plonger dans les eaux profondes. Cela fit un grand bruit qui réveilla le serpent Kalia.
Très vite, le serpent attrapa l’enfant Krishna de ses bobines et s’enfonça dans les profondeurs de la rivière. Tous les villageois accoururent à la rivière, craignant que Krishna ne fût en danger. En apprenant la nouvelle, sa mère Yeshoda se mit à pleurer, encore une fois, on attaquait son fils adoptif.
Mais, à la surprise des spectateurs, Krishna commença à grandir et à grandir, de sorte que le serpent n’eut plus de prise pour le retenir dans ses bouches. Alors, Kalia projeta son terrible poison et de la fumée s’échappa de ses narines telle un dragon. Le jeune Krishna l'attaqua, comme un aigle fonce sur sa proie. Krishna sauta sur ses têtes et les pressa jusqu’à ce que Kalia vomit tout le poison de ses entrailles mêlé de sang. Il renversa Krishna, mais le garçon l’assomma et le saisit par la queue et le cou. Kaila réussit à frapper durement Krishna au pied, mais il ne put maîtriser Krishna. Epuisé, Kalia était sur le point de mourir; à ce moment-là, il réalisa que Krishna n'était pas un être humain ordinaire et le supplia de l’épargner.
-Oh jeune garçon, s'il vous plaît ne me tuez pas. Je comprends que vous n'êtes pas un être humain ordinaire. S'il vous plaît dites-moi qui vous êtes ?
Krishna lui sourit et lui montra sa vraie forme, car il n’était nul autre que l'incarnation du Seigneur Vishnou. Kalia s'inclina devant lui.
-Je vais épargner ta vie, mais en retour, je ne veux plus jamais que tu nuises à une quelconque créature. Kalia s’excusa encore pour ses mauvaises actions. Le Seigneur Vishnou reprit sa forme humaine et les villageois virent le jeune Krishna danser au-dessus des têtes de Kalia, et s’élever au-dessus des eaux de la rivière Yamuna.
Tout le monde l'acclama et ses parents eurent des larmes de joie dans leurs yeux. Ils étaient tous étonnés de voir ce jeune garçon revenir vivant et victorieux d’un combat contre le terrible Kalia. Ils remercièrent Dieu pour ce miracle. Kalia partit pour l’océan et personne à Vrindavana n’entendit plus parler de lui.



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Le Zen c'est entrer en conscience sans pensée

« Peu importe le cerveau que Dieu vous ait donné, vous l’avez tellement percuté, qu’il vaut mieux maintenant le laisser tranquille et ne pas penser. Puis l'inspiration vous viendra de l'intérieur. Et quand l'inspiration viendra, alors vous verrez que ce sera très différent, ce sera très beau, absolument magnifique ...Si vous lisez au sujet du Zen, vous ne comprendrez pas ce que c’est. Normalement, les gens ne comprennent pas. Ils décrivent simplement cela comme une petite fleur se tenant solitaire, seule dans les bois. Ils vont la voir et l'apprécient, et l'identifie à la solitude, au fait que Dieu est solitaire, qu’il n'a pas de compagnon, qu’il ne peut pas partager. Mais vous ne pouvez pas (comprendre le Zen). Vous y penserez, mettrez des mots sur le Zen et en ferez une absurdité. Mais ils y prendront plaisir, ils apprécieront, tout simplement. Ils feront un motif de pierres et de sable. Et J'ai vu tous les Américains et les autres personnes qui y vont, disant : "qu'est-ce que c'est? Qu'est-ce que c'est?"

C’est un motif pour neutraliser vos pensées, pour que vous vous retrouviez en conscience sans pensée, pour que vous regardiez le motif sans réflexion. Essayez de voir, au moins mon visage, sans penser que mon visage lui-même vous rend sans pensée. Si vous regardez mon visage, cela vous rend sans pensée. Donc, regardez mon visage sans y penser. Sur la photo, vous pouvez regarder mon visage sans y penser et vous allez y arriver. Essayez d’être sans pensée. C'est la première étape (de la méditation Sahaja Yoga) et vous ne l'avez pas atteinte. Vous sautez sur les pensées, sans rime ni raison, vous bondissez sur ces démarches de réflexion ... Avez-vous vu un enfant têter? Il ne pense pas, il tête simplement et il apprécie.

Ce qu'ils disent, c’est d’intérioriser votre attention. Mais si vous dites cela à n’importe qui ici, ils vous répondront que c’est ce qu’ils font. Vous essayerez tous les trucs avec votre cerveau et n’aboutirez à rien. Faites le silence en vous-même, faire taire votre mental et vous sentirez tout autour de vous une atmosphère sereine. »

Shri Mataji Nirmala Devi, conseils à Chelsham road, Londres, 07 /09/1980

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On a le choix des armes

« Le temps où les gens avaient à souffrir est maintenant révolu. Le Christ a souffert pour nous. Bien sûr, le Christ n'a jamais souffert, il n'a jamais souffert, il n'a jamais pleuré…. C’était une très forte personnalité. Mais c’est aujourd'hui le jour pour éclairer votre compréhension de la force intérieure qui est en vous. Ceux qui sont basiques devraient s'inquiéter de leur insécurité, de leurs problèmes et de leurs organisations, mais pas les gens qui sont Réalisés.

Je vous ai dit de nombreuses fois…que vous devez savoir que vous n'êtes jamais seul quand vous êtes Réalisés. Il y a eu beaucoup de gens qui ont été Réalisés, avant même votre naissance, qui existent, qui sont soucieux de vous aider à chaque instant. Dans nos shastras (nos Écritures sacrées) nous les appelons les Chiranjivas (êtres éternels), vous les connaissez. Ce sont des personnes qui sont niranjanas (sans tache, purs), comme on dit à propos de Bhairava et de Hanuman. Toutes ces personnes existent et elles n’attendent qu’un signe de vous ....

Parce que, c'est vous qui êtes sur la scène et non elles, ce sont les personnes de l’arrière plan. Elles sont les (souffleurs au Théâtre). Mais vous devez ouvrir votre bouche sinon, si elles commencent à penser, que diront les gens? Elles vont vous aider à bien des égards, mais jusqu’où êtes-vous sûr de vous, sûr de vos qualités, de votre compréhension de vous-même?
Il y a une grande guerre. Vous n'en êtes pas conscients. Certains d'entre vous le sont. Certains d'entre vous en sont certainement conscients car ils ont fait l'expérience du combat. C'est une grande guerre qui se passe. Maintenant, surtout lorsque dix "rakshasas" (démons) ont pris un "avatar" (se sont incarnés)....

Il ne fait aucun doute qu'il y a le négatif et le positif, et rien entre les deux, vous devez vous en souvenir. Il n'y a pas de compromis entre les deux. Soit c’est de la lumière, soit des ténèbres, soit c’est positif, soit négatif ; certainement il y a deux choses qui se battent. La seule chose, c’est votre volonté, c'est le problème est c’est aussi tout le jeu, votre volonté est respectée, votre volonté est tout au long respectée. Si vous avez la volonté d'être un géant qui aime, vous pouvez l’être ....

Comme je vous l'ai dit l'autre jour, le Kali Yuga a projeté une belle scène de théâtre et une pièce merveilleuse doit y être jouée, dans laquelle Ravana aime Sita comme sa mère, dans laquelle le Kansa doit tomber aux pieds de Radha. Peut-être que vous ne savez pas que Krishna voulait tuer Kansa. A cette époque, Kansa était son oncle. Alors le sentiment de sa mère, qu’après tout, il était son frère, l’a touché. Il a donc a demandé à Radha de le tuer, et Radha l’a tué, cette même Radha qui aimait le monde entier à cette époque. Elle est l'incarnation de l'amour et elle a tué Kansa parce c’est ce qui devait être fait. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna Puja , Mumbai (Bombay), Inde, 28/08/1973

L époque n'est plus aux tueries comme ce que Shri Krishna a du faire pour protéger sa vie, ni aux crucifixions des premiers Chrétiens.
Kali Yuga est une ère d’injustice et de guerres, mais aussi, c’est cette époque qui permet à de nombreuses grandes âmes de s’incarner pour obtenir leur Réalisation. Les démons qui sévissent ne doivent plus être tués par la Déesse mais doivent être transformés par l’amour. Ils doivent se retrouver aux pieds de la Déesse, c'est-à-dire sortir de leur ego démoniaque pour accepter les lois de justice du Divin. Cette transformation est possible si nous utilisons notre amour intérieur comme un pouvoir afin de créer une atmosphère générale de tolérance et de paix. C’est en développant en nous cette aptitude à aimer que l’on changera l’inconscient collectif belliqueux de ce monde. Pour cela, la prière est une arme très puissante. En convoquant les anges et les déités qui sont là pour nous aider, on prend du recul par rapport à notre identification à l’ego, à notre volonté d’utiliser le côté droit et on prend conscience qu’il y a une autre force qui agit. Plus on s’en remettra intérieurement à cette force, plus les "circonstances" iront dans notre sens.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Parier sur l'amour

« Ce pouvoir est celui de Dieu et il n'est pas de votre responsabilité de vous inquiétez si ce qu’il fera sera bon ou mauvais. Même si vous pensez qu'il peut faire des choses mauvaises selon les critères moraux de ce monde, en fin de compte cela se révélera être bien. Pourquoi ce Jarasandha devait être tué? Pourquoi ce Kansa devait être tué? Pourquoi Ravana devait être tué? Bien sûr, les tuer n'avance pas à grand-chose, Je l’ai réalisé, parce que tous ceux qui ont été tués sont de nouveau en selle. Mais enfin, vous ne combattez pas ces gens horribles, vous n’avez qu’à vous combattre vous-même, vous n’avez qu’à vous observer. Où êtes-vous? Que faites-vous? Êtes-vous (attentifs) au divin ou au vulgaire?

Pensez simplement, à chaque instant, pensez au dynamisme de chaque moment de la méditation, pensez au pouvoir total qui nourrit chaque instant ; allez simplement en vous-même, cela s’écoulera de votre Sahasrara à l'intérieur de votre être, cela tournera autour de votre être tout entier et transformera votre être intérieur en un Chaitanya Shakti, (un pouvoir de vibrations) un pouvoir divin total. Permettez-lui de pénétrer en vous, acceptez-le. Acceptez-le sans aucune crainte, laissez-le pénétrer. A chaque instant, à chaque moment, soyez alerte. Nous connaissons des temps très précaires. Je n'ai que deux mains, vous pouvez le voir très clairement.

Et bien que M. Untel dise que Je peux tout faire, Je peux tout faire sauf vous faire faire quelque chose. Votre volonté sera respectée d’un bout à l’autre. Toute autre chose peut être prise en charge sauf une : vous devriez être un (instrument) parfait, un canal parfait, une flûte parfaite pour que le Seigneur puisse jouer ce morceau d'amour. C’est à vous de nettoyer vos sept trous (vos sept chakras). C’est à vous de vider votre cavité (intérieure) pour être complet en vous-même. Il connaît son travail. Il est l'artiste, mais vous êtes les instruments. Et la musique harmonieuse venant de tant d'âmes peut remplir les oreilles de ces personnes démoniaques, peut pénétrer leur cœur et mettre de l'amour en eux. Et peut-être que d’eux-mêmes ils abandonneront leurs mauvaises façons et de tomberont aux pieds de l'amour. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna Puja , Mumbai (Bombay), Inde, 28/08/1973

Jarasandha, Kansa sont des démons que Shri Krishna, une incarnation de Shri Vishnou, a tué directement ou indirectement. Le démon Ravana a été tué par Shri Rama une autre incarnation de Shri Vishnou.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Agir sans agir

« Le temps où l'amour règnera, lors du Satyayuga, s’il doit advenir, ce sera grâce à vos efforts. Maintenant, car avant Sahaja Yoga, il n’y a pas d’effort à faire. Mais maintenant, tous vos efforts sont divins : quoi que vous fassiez, quel que soit le canal sympathique que vous activiez, (cela passe) par le canal parasympathique. Vous ne faites rien du tout, mais vous pouvez voir par vous-même ce qui coince et observer…

Vous devez prendre sur vous le fait d’être les canaux de cet amour divin, cette puissance dynamique, qui va transformer toute cette conception de la haine sur laquelle toutes ces nations et toutes ces différences sont basées. Parfois, on (se demande) comment, comment cela pourrait-il être? ...

La réaction en chaîne va se mettre en marche, mais nous avons besoin de machines solides pour la transporter. Sinon, le fusible ne s’allumera pas. Seule la force qui est en vous doit être ressentie par votre attention, c'est la seule chose que vous ayez à faire, ressentir votre attention et abandonner tout ce qui est mensonge, tout ce qui est faux. Regardez en vous-même et vous saurez ce qui est mensonge et vous l’abandonnerez simplement. N’acceptez que la vérité, et la vérité vous donnera ce pouvoir d'être un véritable instrument, de porter ce canal, cette force de l'amour.

Cela ne veut pas dire que vous soyez égoïste, vous ne pourriez pas même si vous essayiez. Vous ne pourriez pas nuire à quiconque, même si vous vouliez embêter.
Beaucoup d'entre vous m’ont dit : "Mataji, vous donnez la Réalisation à n’importe qui." Je ne peux pas la donner à n’importe quel quidam, ce doit être un homme, une femme qui l’a recherchée dans ses vies précédentes. Vous devriez savoir que ce que vous avez obtenu, vous l'avez obtenu car c’est votre strict droit. Ainsi, quelqu’un peut avoir l’air d’être ordinaire, mais ce n'est pas le cas. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna Puja , Mumbai (Bombay), Inde, 28/08/1973

La méditation Sahaja Yoga est surtout une façon d’apprendre à intérioriser son attention. Faire des bandhans est une façon directe et externe de recentrer son attention sur l'Esprit. Mais intérioriser l’attention demande un peu plus de pratique de la méditation. Ainsi, on peut ressentir que l'amour est une énergie qui se développe discrètement en soi, dans l'intimité de la méditation. Cette disposition intérieure nous amène à ressentir que l’énergie environnante est bienveillante et qu’elle passe par nous pour atteindre les autres. C’est un mouvement sans fin qui nourrit celui qui l’envoie et celui qui le reçoit. C’est cette faculté de ressentir la circulation de l’amour qu’on appelle être un instrument.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

L'amour en réponse aux difficultés

« Vous êtes toujours de petits enfants, c’est sûr, car vous avez obtenu votre Réalisation il y a quelques jours seulement. Mais si vous le voulez, vous pouvez grandir très vite. Vous pouvez évoluer en géants. Chacun d'entre vous peut se développer, la seule chose, c’est qu’il vous faut décider de grandir de l'intérieur. Il y a tant de choses, que vous venez juste de découvrir, par lesquelles une personne grandit. Je peux vous nourrir, mais vous devez évoluer par vous-même. Où que vous voyiez de la négativité, vous devez prendre le parti de dire: "ceci est de la négativité et rien d'autre, que vous le vouliez ou non. " En disant cela, vous aimez cette personne, vous ne la haïssez pas. Ne parler que gentiment, ce n'est pas l'idée de l'amour. Non, même une mère gronde parfois son enfant, cela ne veut pas dire qu'elle ne l'aime pas. Si c'est nécessaire, vous devez dire à une personne quand quelque chose est négatif. Bien sûr, si c’est une personne Réalisée, cela ne la gênera pas car elle voudra être rectifiée; elle veut être rectifiée et sait que certaines choses doivent être corrigées. L'instrument doit être corrigé.

Mais pour une personne qui ne comprend pas, vous devez lui imposer votre amour. Vous pouvez imposer cet amour, vous le savez, en étant assis ici. Beaucoup de gens ont essayé de mettre leur amour autour de certaines personnes qui tentaient d'être nuisibles, et elles ont réussi à obtenir d'excellents résultats ... C'est seulement en mettant vos mains et en mettant votre attention sur cette personne, et en tournant main comme cela, (en faisant un bandhan) que l’amour (peut) l’encercler....

L'autre jour, j'ai rencontré un psychiatre, et il avait un très gros problème au superego. Je lui ai lui ai :
- Qu'est-ce qui t'arrive?
- C’est mon enfance. Dans mon enfance, je n'ai pas reçu beaucoup d'amour.
- Maintenant, Je suis là. Viens sur mes genoux, prend cet amour, lui ai-Je dit.
- Je veux faire couler mon amour, Mère. Je veux m’ouvrir totalement, sans aucune crainte.
- Tu viens de commencer. Ne t’inquiètes pas du fait que les gens vont se méprendre, de ce que les gens vont dire. Ce n’est pas important ce que les gens vont dire ou autre, car la satisfaction de l'amour, c'est seulement l'amour, c'est le fait d’aimer une autre personne. Laisse simplement ton amour s’écouler, lui ai-Je dit, et tu sentiras que cela fonctionne. Décide simplement d’aimer les gens. Et une fois que tu as décidé cela, le ciel entier, le pouvoir tout entier du ciel tombera à tes pieds. Crois-moi sur ce point.

Sinon, tu vois, Je suis une femme au foyer ordinaire. Certaines personnes disent toujours, "Mataji, comment pouvons-nous être comme ça?" Pourquoi pas? Je suis juste comme vous. J'ai les mêmes problèmes que vous. Mais la seule chose que Je sais, c’est que Je ne suis rien d’autre que la personnification de cet amour qui est divin, et que Je ne peux pas exister sans lui. Chaque instant de ma vie laisse s’écouler cet amour, laisse couler cet amour. Chaque vague de mon mental transmet l'amour. Et cela vous rend totalement puissant. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna Puja , Mumbai (Bombay), Inde, 28/08/1973

Lorsqu’on peut discuter avec quelqu’un pour lui dire qu’une chose ne va pas, si nos propos et cette préoccupation sont motivés par notre amour pour elle, c’est bien de lui parler. Mais si une personne n’est pas prête à entendre ce qu’on a à lui dire, on place notre attention au centre de la main gauche en pensant à ce qu’on aimerait lui dire, puis sans y penser plus avant, on tourne autour de la paume gauche avec la main droite. Cela s’appelle faire un bandhan. C’est une prière envers quelqu’un qui engage les pouvoirs du désir, dans la main gauche, et qui mobilise les vibrations, cela signifie qu’on soumet au divin notre désir et qu’on le laisse agir pour nous. C’est une façon de faire baisser notre ego, qui veut contrôler les choses, et de mettre en action le pouvoir d’une attention pleine d’amour.
Donc, imposer son amour ne signifie pas, pour Sahaja Yoga, harceler une personne, essayer de la convaincre avec du chantage affectif, mais prier pour elle afin qu’elle prenne conscience par elle-même de ce qui ne va pas. Cette dimension de la prière est très importante, elle est même au centre de ce qu’on appelle les pouvoirs d’un Yogi. C’est une sorte de "matérialisation" de notre amour intérieur et des pensées bienveillantes qu’on envoie à quelqu’un. Le fait d'envoyer de l'amour aux autres nous rend distanciés, détachés du résultat et du problème, puisque l'amour est un acte qui se suffit à lui-même.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Comment dire les mantras?

« Dès que vous commencerez à faire face à vous-même à partir de votre Esprit, vous n’aurez plus autant peur. Comme vous ne voulez pas faire face à vous-même, vous êtes tout le temps dans cette ambiance d’effroi, de peur. Mais une fois que vous commencerez à (accepter) de vous faire face, vous serez étonné de voir que vous êtes vraiment beau, et toutes ces choses vous quitteront. Donc, il n’est aucunement besoin de vous condamner, en aucune manière, ou de vous exalter ; soyez simplement l’Esprit.

La meilleure façon de se retrouver avec son Esprit, c’est de pardonner. Pardonnez, car alors vos pensées s’en iront. Je veux dire, qu’ici, il y a des gens qui ont du superego, mais dès que vous leur retirez ce supergeo, ils se retrouvent très rapidement dans l’ego. Je l'ai vu. Je veux dire qu’en fait, ils sont égocentriques à la base ; c’est comme s’ils étaient tombés de cheval pendant un moment, puis dès que vous les éloignez et les relevez, ils se remettent tout de suite en selle , c’est juste comme ça.

Donc on doit être très prudent à ce sujet. Maintenant, quand vous méditez, combien de temps méditez-vous? Encore une fois vous réfléchissez. Si vous essayez d’être minutieux, de nouveau vous pensez. Trouvez simplement la bonne place pour vous asseoir, mettez la photo face à vous et sentez simplement vos vibrations. Où avez-vous un blocage?

Très bien. Donc vous savez comment supprimer vos blocages. Essayez de le faire sans réfléchir. Ensuite, dites les mantras des différents chakras, d'abord ceux où vous êtes bloqué. Tout d'abord, affirmez-les, il n’est pas nécessaire de dire tous les mantras. Dites seulement, avec votre cœur, les mantras concernés. Retirez vos baddhas (la négativité) avec le mouvement de votre main et comme vous le savez, cela fonctionnera. »

Shri Mataji Nirmala Devi, conseils à Chelsham road, Londres, 07 /09/1980

Publié par dictionnaire sahaja yoga

II Gérer la culpabilité

« L'électricité est pure. Si elle n'est pas distribuée, c’est qu’il y a défaut dans l'instrument, nous devons donc corriger l'instrument. Or, si vous pensez être l'électricité, vous pouvez corriger ce défaut, mais si vous pensez être l'instrument, vous ne pourrez jamais le corriger, parce que vous entrez dans votre subconscient pour tenter de découvrir ce que vous pourriez avoir fait (pour qu’il y ait ce défaut). Cela pourrait aussi venir de vos vies antérieures. Cela pourrait venir du fait que vous ayez bloqué (votre chakra du Visshudhi gauche) en ayant dit quelque chose de très mesquin, dont vous ne vous souvenez plus. Donc, ne mettez pas votre mental à l’épreuve.
Nous ne sommes pas du tout des psychanalystes pour rechercher ce qui ne va pas chez nous psychologiquement en nous posant des questions, et ensuite en nous troublant par trop d’ego. Les psychanalystes ne pensent qu’au côté gauche (subconscient), mais ils ne savent pas qu’en faisant cela, vous développez votre ego. Quand vous commencez à penser à cela, d'où cela vient, vous développez immédiatement l'ego d'une personne ; celle-ci développe (une certaine) autosatisfaction, ce qui est encore plus dangereux que le problème subconscient ne l’était, parce que les gens qui ont de l’ego dérange toute la communauté, tandis que ceux qui ont du superego ne dérangent qu’eux-mêmes. Les gens ayant de l’ego sont bien plus dangereux et ennuyeux que ceux qui ont du superego.

Tout d'abord, vous devez voir simplement ce qui ne va pas chez vous (au niveau vibratoire). Bon, le Vishuddhi gauche est bloqué, d’accord, cela signifie que la Kundalini ne passe pas correctement par le Vishuddhi gauche. D’accord?
Ensuite, attachez-vous à votre esprit. Essayez de vous attacher à votre esprit, ensuite vous nettoyez (le chakra). Je vois les choses comme ça : supposons que je sois l'Esprit et vous le corps. Je vois mon Esprit et je vois votre Esprit. Je ne suis pas gênée par ce que vous avez (en vous de bloqué). De même, vous vous voyez de deux façons : vous êtes l'Esprit, vous n'êtes ni le corps, ni le mental, ni quoi que ce soit.
Nous devons donc le nettoyer. Ils sont "varoksha", sont différents, autres. Nous devons les corriger. De même que l'électricité est séparée de cet instrument (le microphone), de même vous êtes séparé de votre Esprit, mais cette séparation doit être comprise en méditation. C'est pourquoi la méditation est nécessaire.

Pour méditer, vous devriez dire : "Mère, fais de moi l'Esprit. Je suis l'Esprit. Mère, je suis l'Esprit." Vous commencez à tout voir à travers les yeux de l'Esprit, alors vous ne vous sentez pas mal. Vous riez de vous-même, vous vous moquez de vous-même, puis vous vous amusez, seul avec vous-même. Vous jouez avec vous-même. Vous plaisantez avec vous-même. Et le tout devient une plaisanterie. Mais pour cela, quand vous méditez, trouvez tout d'abord ce qui ne va pas chez vous. Vous ne résolvez pas le problème mentalement, mais par vos vibrations et avec des mantras. Les mantras sont très importants pour les Sahaja Yogis. Si ces mantras peuvent être dits à haute voix, c’est mieux au début. C'est pourquoi vous pouvez faire toutes ces choses, dans l'intimité. Dans votre chambre, vous pouvez résoudre (ces problèmes). Ou vous pouvez utiliser des citrons, vous pouvez utiliser de l'eau, vous pouvez utiliser la lumière, vous pouvez utiliser l'éther, Akash, vous pouvez utiliser la mer, vous pouvez utiliser tous ces éléments pour vous purifier.»

Shri Mataji Nirmala Devi, conseils à Chelsham road, Londres, 07 /09/1980

Publié par dictionnaire sahaja yoga

I Gérer la culpabilité

« Soyez humbles et essayez de trouver ce qui ne va pas chez vous. La meilleure chose, c’est de vous donner un Bandhan. Ne réfléchissez pas une fois de plus. Etre humble signifie essayer de poser votre attention sur le cœur; soyez humble, amenez-la dans votre cœur, ne pensez pas.

Maintenant, mettez l'attention sur la photographie, sans penser, voyez par vous-même quel chakra est bloqué. N’en tirez pas trop vite de conclusions: "Oh oui, mon chakra se bloque à cause de ceci, de cela, à cause d’une autre personne", toutes ces balivernes ne sont pas nécessaires. Vous n'avez pas besoin de rationaliser ni de juger pourquoi vous avez ce blocage. Cela n'a pas d’importance pour nous. Il est bloqué, d’accord, alors ne commencez pas à échafauder des théories…

Si vous (prenez les vibrations) d’autres personnes, alors c’est correct, car vous pouvez leur dire ce qui doit être fait. Alors, vous découvrez quelque chose, que le (Visshuddi) gauche est bloqué. Or, maintenant, vous savez que c'est à cause de votre sentiment de culpabilité, qui est intégré dans votre subconscient, que vous êtes bloqué sur le côté gauche. Cela pourrait être dû à n’importe quoi, parce que vous n'aviez pas un sens correct de (ce qu’est) la morale ...Alors, ne vous inquiétez pas de votre sentiment de culpabilité. Je ne vous ai jamais dit quel genre de culpabilité vous aviez, si vous vous souvenez bien. Jamais je vous dis de dire que vous aviez de la culpabilité. Beaucoup de gens me disent qu’ils se sentent coupables de la guerre au Vietnam, ou d’une sorte d’absurdité, ou de leurs ancêtres qui sont allés en Argentine et ont tués de nombreux Indiens. Tout cela est absurde, vous voyez?

La culpabilité est une action subconsciente, c’est ce qu’on appelle un conditionnement du côté gauche. Quand une certaine sorte de comportement se produit, il se peut même que vous ne sachiez pas ce qui est moral ou pas, voyez-vous. Si vous ne connaissez pas le dharma (le devoir), ce pourrait être quelque chose que vous faites et que vous n'auriez pas dû faire. Donc, oubliez cela, prenez de la distance. Celui qui a commis une erreur, c’est votre ego, pas vous. Vous êtes purs, car vous êtes l'Esprit. Donc, ne vous condamnez pas pour cela, ne vous en inquiétez pas. »

Shri Mataji Nirmala Devi, conseils à Chelsham road, Londres, 07 /09/1980

Publié par dicitonaire sahaja yoga

Vasant Pachami

Le festival de Vasant Panchami est célébré chaque année le cinquième jour de la lune croissante du mois de "Maagha", en janvier/février, soit le lendemain de la fête de Ganesha Jayanti. C’est en fait la journée de Saraswati, car on croit que c’est en ce jour que la déesse est née. Tout comme le Diwali célèbre Shri Lakshmi, le Navaratri Shri Durga, le jour de Vasant Panchami est celui de Shri Saraswati, la déesse de l'art, de la créativité, de la connaissance et de l'apprentissage.

La couleur jaune revêt une importance particulière le jour de Vasant Panchami car elle est le symbole de la gaîté et du printemps. C'est surtout pour les Sahaja Yogis, le symbole su deuxième chakra, le Swaddisthan, celui que Shri Sarasvati contrôle. Les Indiens, en général, ornent les statues de la déesse de vêtements jaunes et aiment porter eux aussi des vêtements jaunes. On place devant elles des livres, des instruments de musique. Dans la soirée, après un puja qui lui est dédié, l'idole est immergée dans la mer. Des douceurs de couleur jaune se répartissent entre parents et amis.
Dans tous les établissements d'enseignement de la musique, des arts et des sciences en Inde, un puja à Saraswati est observé avec une grande révérence. Les enfants apprennent leurs premiers mots en ce jour, car c'est considéré comme de bon augure pour commencer à apprendre à lire et à écrire. Si "panchami" signifie le cinquième jour de la lune, le mot "vasant" signifie "printemps". Ce jour annonce donc aussi le printemps en Inde, le temps du renouveau et de la créativité de la nature et donne lieu à de nombreuses réjouissances. pour des raisons de commoditiés sans doute, cette fête aura lieu demain en Inde.

« Lorsque les gens vivent dans la nature, ils deviennent extrêmement créatifs, leurs sentiments délicats sont préservés et ils ne sont jamais stressés, ou bien ils ne sont pas ce qu'on peut appeler trop modernisés, car la nature les apaise. Donc aussi la créativité de Saraswati ajoute à celle de l'artiste, et Je savais qu'il devait y avoir de nombreux artistes dans ce pays a créé depuis longtemps. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Saraswati Puja, Vancouver, Canada, 08/11/1990


« Deuxièmement, aujourd'hui c’est le jour de Panchami. On reconnaît ce jour de Panchami car nous portons un vêtement, quoique nous portions, qui doit recouvrir notre corps correctement. Le sens de chasteté et de pudeur que nous avons vient de Shri Ganesha. "Lajja Rupena Samstithaha". Donc si vous avez un sens de la chasteté et de la pudeur, cela vient de lui. Cela vous sera très avantageux. On ne peut pas se sentir joyeux avant de vénérer Shri Ganesha. En vénérant Shri Ganesha, votre joie augmente, vous devenez joyeux car il est la personnification de la joie (anand swaroop)…Nous faisons appel à son aide pour n'importe quel travail que nous accomplissons. C’est notre moyen. Mais nous ne voyons pas que faire pour l'éveiller. Notre attention ne va pas dans ce sens. Nous n'avons pas le sentiment de devoir devenir comme lui, d’avoir un état qui permette à Shri Ganesha d’être éveillé dans nous, un état grâce auquel nous pourrions ne jamais nous risquer sur la mauvaise voie. Ceux qui sont enracinés en Shri Ganesha sont spéciaux. Ils dédaignent les choses fausses de ce monde et ne font rien de mal, car Shri Ganesha les arrête. Ils ne peuvent apprécier de mauvaises activités. Avoir commencé une vie si joyeuse, c’est la grande bénédiction de Shri Ganesha.»
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Ganesha Puja, Pratisthan, Inde, 10/02/2008

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Ganesha Jayanti

Dans l'Etat indien du Maharashtra, on célèbre aujourd’hui la naissance de Ganesha, le Ganesh Jayanti, littéralement la fête de Ganesha, appelée aussi Tilkund Chaturthi.

La date varie selon le calendrier lunaire : elle correspond au quatrième jour de la lune croissante, au mois de "Maagha", c'est-à-dire en janvier/février. Par contre, Le festival Ganesha Chaturthi, en août/septembre, est considéré comme l'anniversaire de Ganesha dans l’Inde toute entière et est donc bien plus important. Il aura lieu cette année le 19 septembre.
Une statuette de Ganesha est faite à partir de poudre de curcuma et de poudre Sindhoor puis elle est immergée dans l'eau le quatrième jour. Des aliments préparés à partir de sésame, "til", sont consommés durant la journée.

« Alors, parfois, les gens pensent que Sahaja Yoga est un genre de système très victorien par lequel on ne peut mener une vie comme celle-ci, car on ne peut pas profiter avec Sahaja Yoga de la liberté et l'abandon que nous avons atteints. Mais cette vertu ou cette droiture que nous avons condamnée jusqu'ici, c’est vraiment le préservateur de la vie, c'est notre qualité, c'est notre or, notre richesse, notre propriété, c'est notre sécurité que nous avons perdue, et nous devons simplement à nouveau nous nettoyer.
Elle est (toujours) là parce car elle est fondamentalement éternelle, on ne peut pas la perdre, elle ne peut pas être détruite d’une façon définitive.
Par exemple, vous avez vu un alliage en laiton ou quelque chose comme ça, qui par l'atmosphère (par l’oxydation), se recouvre de noir, de rouge, de jaune, toutes sortes de couleurs et est endommagé. Mais une fois poli, il revient (à sa couleur d’origine).

Si c'est de l'or, il est inaltérable, mais si l'or est autorisé à rouiller dans le caniveau sale ou autre, vous ne pouvez pas l’apercevoir, il est recouvert de toutes sortes de choses et vous pensez qu'il est tout simplement perdu, qu’il n’est plus là. Mais il est toujours là, notre innocence existe en nous, elle n'est pas perdue, elle est là, seulement elle est recouverte. Tout comme le ciel peut être couvert de nuages, elle est recouverte maintenant à cause de l'ambiance (de la société), à cause de la façon dont nous essayons de la cabosser, de faire toutes sortes de choses contre elle. C'est pourquoi Je dis de ne pas vous sentir coupable. Car si vous vous sentez coupable, alors votre main sera faible, votre mental sera faible, bancale, et alors vous ne voudrez pas vous nettoyer. Mais elle existe tout le temps en nous, inaltérable en notre sein. Vous devez simplement y accéder.
Or, Shri Ganesha est celui qui remplit cette fonction pour nous. C’est lui qui nettoie. Cela ne vient pas de lui qui est l'incarnation de la pureté, mais il remplit cette fonction. Seule une personne, ou seule la Divinité qui est l'incarnation de la pureté peut le faire….

De même, notre innocence est absolument pure, c’est donc notre innocence qui nous guérit. Voyez donc cela. Celle qui est recouverte, que nous avons toujours réprimée, que nous avons minée, que nous n'avons pas respectée, vient à notre secours, et brille en nous.
C’est une telle bénédiction pour nous, nous avons tant de choses éternelles qui existent en nous, sinon les êtres humains auraient cessé d’être depuis fort longtemps. Il n’y aurait plus aucune trace des êtres humains, vu la façon dont ils ont joué avec leur chasteté, avec le vrai pouvoir de leur caractère. Ainsi, si toutes les religions ont toujours inculqué l’idée de mener une vie convenable, une vie saine, c’est parce que l’or qui est en vous, doit être amené à briller, vous pouvez voir l'éclat d'un tel visage. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Ganesha puja, Perth, Australie, 01/03/1983
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Le changement ne peut se faire par la réflexion

« Essayez de remettre votre ego sur sa position normale et vous serez surpris, une fois qu'il sera en position normale, de vous sentir beaucoup plus léger.

Cela doit donc être fait par les mains. Vous pouvez utiliser de l'huile pour vous frictionner le corps, si vous devez le masser, vous pouvez même utiliser de la poudre (du talk) ou quoi que ce soit pour atténuer les frictions, mais c’est grâce au massage, grâce aux bandhans pour vous (nettoyer vibratoirement), ou avec des citrons, "nimboo", vous pouvez même utiliser une orange ou quelque chose comme ça (un autre agrume). Essayez d’évacuer ces vibrations par ces moyens et non par la réflexion, par la réflexion, vous ne pouvez pas le faire. Une fois que vous pensez, vous n'avez aucun pouvoir sur vous-même. Il y a une barrière entre l'Esprit et vous, car vous pensez à travers votre ego.

Vous avez sûrement remarqué de nombreuses fois, quand Je vous dis que vous n'auriez pas dû faire quelque chose, vous répondez "je sais." Vous voyez, c'est quelque chose que Je ne comprends pas, si vous savez qu’il ne faut pas faire quelque chose, pourquoi alors le faites-vous? Or, qui est ce "je" qui sait? C’est votre Esprit. Et qui agit contre lui? C’est votre ego. Ainsi, l'identification devrait se faire avec l'Esprit et l'Esprit ne pense pas - il se manifeste.

Donc vous ne pouvez pas faire le tri par votre réflexion. C'est une vie faussée et erronée. Tout ce que vous faites par la réflexion sera défectueux. Or, pourquoi vous les gens de ce pays, avez perdu votre habileté manuelle? Pour la même raison. Si je pose une question, disons, sur l'art, on peut m’en dire beaucoup, mais si vous leur demandez ne serait-ce que de tenir un pinceau à la main, ils ne savent pas.
Pour chaque art, chaque (savoir-faire), ils réfléchissent. Voilà comment la créativité, la spontanéité, sont perdues : par la réflexion. »

Shri Mataji Nirmala Devi, conseils à Chelsham road, Londres, 07 /09/1980

Image : le citrus limetta, citron doux en anglais, nimboo en Hindi, citron vert en France, est un fruit qui ressemble aux citrons à tous égards, sauf qu'il n'a pas le goût amer du citron jaune que l’on connaît, et pour faire une limonade on n’est pas obligé d’ajouter autant de sucre que pour le citron méditerranéen. Il y a trois variétés de "limettas". Il est principalement cultivé en Italie, en Californie, en Inde et autour de la Méditerranée.

Publié par dictionnaire sahaja yoga