Dictionnaire de Sahaja Yoga

« Quel est ce magnétisme (dont Je parle) que l'on doit comprendre ? Vous voyez, il existe une gestuelle, que les gens utilisent artificiellement, que les gens ont normalement utilisée juste pour attirer d'autres personnes : leur façon de marcher, leur façon de s'habiller, la façon dont ils vivent. Toutes ces choses ne sont d'aucune utilité. C'est quelque chose de tellement intérieur, un parfum très intérieur qu'on doit développer. Mais J'ai vu que les pratiquants de Sahaja Yoga ne s’occupent pas du tout de cela, tout simplement pas. Ils pensent que la façon dont ils ont vécu, dont ils ont fait ceci- disons que si ce sont des Anglais, ils sont anglais, si ce sont des Français, ils sont français, s'ils sont Indiens, ils sont indiens, s’ils viennent de Kolhapur, ils viennent de Kolhapur- ces idées doivent d'abord être réfrénées, car le parfum se répand partout, que vous soyez anglais ou autre. Ainsi, le parfum d'une personne se développe to

« D'où la parole vient-elle? Du Vishuddhi. La parole vient du chakra du Vishuddhi, mais elle commence à partir du "vani" (du son), la totalité du son commence bien au-dessous (du ventre). Donc, pour l'élever, il y a des étapes que suit le son. Et quand le son devient "madhyama" (médian, au milieu du corps) il est dans le cœur, dans la région du coeur où il palpite simplement, on ne sent pas la pulsation. Ensuite, il arrive ici. Ici, il devient "vaikhari" (discours articulé). Puis il devient "pashyanti" (il voit) c'est-à-dire qu'il voit, juste qu’il voit. Puis il devient "Para" (supérieur) là où il devient tout simplement silencieux et conscient de la présence. Nous devons développer ces choses. Mais nous ne comprenons pas que toutes ces choses sont nos qualités, que nous devons illuminer, développer, et embellir chaque aspect, chaque pétale de notre être. Si vous commencez à comprendre ces petites, petites choses

« Toutes ces choses (de la maison) devraient être propres, soignées, peut-être faites à la main, ou même si vous n'avez pas du fait main, elles doivent être propres, de bon auspice. Si vous pouvez avoir des choses faites à la main, il n’y a rien de mieux. C'est une très bonne idée si vous pouvez obtenir des choses faites main et si vous pouvez les utiliser, c’est très bien. Nous sommes allés voir l’ashram de Gandhi, n’est-ce pas ? Vous avez vu que c’était un endroit simple mais tout était très bien fait. Dans ce domaine, les Japonais sont très bons pour cela, on peut en apprendre beaucoup d’eux. Vous avez tant à apprendre des gens et grâce à l’influence Zen, les Japonais ont saisi l’aspect esthétique de la vie. Ils auront des maisons très simples, mais tout sera confortable. Et ils savent comment embellir leur maison et quoi faire pour mettre les gens à l’aise. (Shri Mataji s’adresse à quelqu’un : merci)… La matière doit être traitée avec respect parce qu’elle est

 « Jésus Christ est venu sur Terre pour une très importante mission, Je dirais, l’une des plus importantes, parce qu’il voulait ouvrir le chakra de l’Agnya, qui était si étroit, et qui n’aurait pas pu être ouvert auparavant. Pour cela, il a dû sacrifier sa vie. Ce n’est que par ce sacrifice que le grand Agnya (celui de l’être cosmique) pouvait être ouvert. Il en était conscient, Il savait que cela devait se passer, qu’il devait, d’une façon ou d’une autre, accepter ce sacrifice. Il était pour ainsi dire, une personnalité divine, et n’a pas eu de problèmes à le faire. Mais il a pensé qu’il pouvait y avoir un autre moyen par lequel on pourrait ouvrir le chakra de l’Agnya. Mais il devait sacrifier sa vie, et, par ce sacrifice, il a montré que pour s’élever au-dessus de cette vie banale et superficielle, on doit d’une certaine façon, faire un sacrifice. Sacrifier quoi? Sacrifier ses six ennemis ! Mais avec l’éveil de la Kundalini, ces six ennemis se détachent de vous. Cela dépend de

« Avec ces 108 noms de Kartikeya, si vous l'avez remarqué, ils ont montré que Kartikeya est l'innocence qui agit sur le côté droit, dans le Pingala. Et que c'est aussi, c'est vraiment très lié au "prana". Cela vous donne du prana. Le prana est le souffle vital que nous prenons: l'inspire et l'expire. Donc c'est en relation avec le côté droit. C'est aussi en relation avec l'éternité, "Anantari". "Ananta", c'est le serpent, appelé Shesha, qui est le frère de Shri Vishnou. Donc, c'est lui qui est représenté ici en tant que Kartikeya: on l'appelle Ananta. Il est donc le feu. C'est lui qui enflamme en vous la capacité de consumer, la force. Aussi la capacité de commander aux gens, et aussi la capacité d'être une personne pleine d'éclat. Voyez-vous, une personne innocente peut être très brillante; toutes ces compétences sont exprimées par la "swarupa"(la forme) de Kartikeya, dans son état.

« La première déité créée par l’Adi Shakti a été Shri Ganesha, car il était nécessaire de créer en premier lieu, l a déité des principes - "déité des principes" au sens où tout ce qui a été créé jusqu’ici, ce qui existe, est appelé "bhuva", "en devenir" -  jusqu’au stade de l’être humain. Tout devait venir à l’existence avec un mécanisme intégré d’énergie, sinon rien n’aurait pu être créé. Si vous analysez la matière en profondeur, par exemple le dioxyde de soufre, puis le soufre et l'oxyde, jusqu’à atteindre le stade de la molécule, vous voyez  les atomes de soufre et d'oxygène osciller. Ils oscillent selon une (certaine) fréquence. Ils utilisent trois types de fréquences. Or, imaginez que dans la molécule d’une substance, il y ait une énergie qui agisse. D’aucun pourrait demander pourquoi faudrait-il qu’il y ait dans la matière de l'énergie. Pourquoi devrait-il y avoir de l'énergie dans la matière ? S'il n'y avait pas d