Dictionnaire de Sahaja Yoga

Le "Hatha Yoga Pradipika" est un texte écrit en Sanscrit au XVe siècle par Swatmarama. Il est sans doute la copie la plus ancienne que l’on ait sur le Hatha Yoga et fait partie de la trilogie classique des traités du Hatha Yoga, avec la Ghéranda Samhita et la Shiva Samhita. Voici la traduction d’une édition de 1893 dans laquelle le terme de "prana" semble parfois se confondre avec la Kundalini. Pourtant la Kundalini est bien identifiée au chapitre 3 verset 108, appelée énergie, et est comparée à un serpent, une symbolique très ancienne et universelle : «Le Kundalini, sous forme latente, est enroulée comme un serpent. Celui qui pousse cette shakti (énergie) à se déplacer atteindra la libération." Hathayoga Pradipika, chap. 3 V.108 Mais dans ces autres extraits du chapitre 3, le "prana" est bien synonyme de Kundalini. "Alors la sushumna devient la voie royale pour prana. Alors, le mental se trouve sans pensée." Hathayoga Pradipi

« Les animaux sont innocents, vous savez. Si vous allez dans une jungle…vous ne trouverez pas d’odeur, rien d’horrible à voir, rien, c’est très propre, clair et net tout le temps. Mais mettez-y un être humain et vous saurez tout de suite qu’il y a eut un être humain à cet endroit ! … Les oiseaux volent de la Sibérie à l'Australie. Comment gèrent-ils ce voyage? Pensez-y. Ce qui leur donne la direction, c’est l'innocence ; l'innocence est un aimant. Il s'agit en fait d’un aimant. Chez l’être humain, ce n’est pas un aimant, car il a tellement évolué, mais cela commence exactement comme un aimant. Donc, les oiseaux savent où se trouvent le nord, le sud, l’est et l’ouest. Même une petite abeille, si vous la marquez, vous découvrirez qu’elle retourne à l'endroit d'où elle vient. Comment fait-elle pour retrouver son chemin? C’est grâce à l'innocence, qui est un aimant et agit comme un aimant. Idem pour les poissons. Imaginez seulement à quel point les poissons sav

« Essayez de développer cette innocence qui est la base du tattva de Mahalakshmi, devrait-on dire, ou qui est l’essence du tattva de Mahalakshmi. Donc, pour l’aspect extérieur, c’est la masse, le poids, la dignité, le comportement, tout. C’est l’extérieur et pour l’intérieur, le tattva, le principe sur lequel il est basé, c’est l'innocence. Encore une fois, Je dirais que Je ne veux pas que vous projetiez votre intelligence sur ce principe pour le découvrir. Restez simplement là où vous êtes et vous trouverez les réponses, qui viendront à vous automatiquement. Ne projetez pas votre mental sur la question, vous obtiendrez les réponses à chaque question de cette façon (en restant en conscience sans pensée), car l’innocence en chacun offre des réponses simples quand toutes les complications du mental tombent. Et voilà ce qu’est l'amour de Dieu, c’est l'amour de Dieu. Donc, ne confondez pas cet amour, avec tout votre amour absurde, avec ces idées que vous avez sur les ge

« Jésus Christ…cette grande Incarnation est venue sur cette terre dans un but si particulier qu’Il n'était (pour atteindre celui-ci) que Pranava , qui est le pouvoir, ce grand pouvoir qui possède tous les pouvoirs en lui: celui de Iccha, de Prana et de Dharma Shakti, le chemin central, tous ces trois pouvoirs mis ensemble . Il n'était rien d'autre qu’énergie, une énergie mise dans un oeuf parce qu'il avait une oeuvre très importante à accomplir. Donc, cette Radha Elle-même, cette Mahalakshmi, cette Marie Mère, a conçu cet enfant et l’a nommé d’après le nom de Krishna qui était le Père. Elle l'a appelé Christ…En langue indienne, nous l'appelons Krist, Krishna. Krishna veut dire le semeur de graines. Il est le Père. Jésus Christ pointe toujours le Père (avec le majeur et l'index). Mais il est écrit dans les Puranas que Krishna dit: "Tu es plus élevé que moi. Je t'ai placé plus haut que moi "… Shri Krishna l'a placé plus haut que lu

« Qu’est-ce que "prana" ? Vous devez comprendre que "prana" est le pouvoir du côté droit, la puissance du canal droit est le prana, d'accord? Et le pouvoir, shakti, du canal gauche est celui de "mana". Au centre se trouve celui (le canal central) par lequel la Kundalini s’élève. Donc, c'est le pouvoir divin qui se trouve au centre. Ainsi, le prana ne correspond seulement qu’au côté droit. On l’utilise toujours, ce "prana" est important. Le "prana" vous donne le pouvoir de l’action, et pour ce pouvoir d'agir, Je pense que vous feriez mieux de consommer une alimentation riche en protéines. » Shri Mataji Nirmala Devi, beaucoup de gens sont en recherche, Bristol, Royaume-Uni 09/07/1980 « …Sur le côté droit se trouve le pouvoir par lequel on agit. D’abord nous éprouvons le désir, puis nous agissons. Or, ce pouvoir, celui du côté droit, s’exprime en nous par l’intermédiaire du système nerveux sympathique droit. La science vient d

Selon les Upanishads, "AUM" représente l'univers tout entier, car c'est à partir de cette vibration primordiale que commence la Création. C’est pour cela que ce symbole est associé à Shri Ganesha qui fut la première création de la Déesse (après les astres...). Shri Ganesha est aussi symbolisé par l’atome de carbone qui est à la base de la vie sur Terre. Pour comprendre l’importance de ce "AUM" ou "OM", il faut revenir à la théorie de l'origine de l'univers selon les hindous, qu’on peut présenter en trois étapes : 1) D’abord, l’Être primordial qui est la source, début et fin de tout, existe par et en lui-même. Shri Sadashiva s’appelle "Ardha-Nari-Nateshwara" dans cet état de repos, c’est une entité à la fois masculine et féminine. 2) Lorsque cet être primordial désire créer et engendrer, son Énergie créative "Ardha-Nari" se sépare de lui. Shri Sadashiva représente alors l’énergie masculine qui est le témoin et so

« Je vous ai dit que le corps humain, son mental, sa sagesse, etc, toute sa personnalité et tout ce qu'il possède, est composé de trois sortes de puissances . L'une de ces puissances ou énergie nous donne notre existence dans ce monde, et réside chez l'être humain dans le cœur, en tant que "prana", force vitale.(Mahakali) L'autre puissance qui réside dans notre ventre et par laquelle nous avons évolué au niveau de l'être humain, c'est le "dharma". (Mahalakshmi) Et la troisième est liée à la perception et a été le soutien de notre conscience, de plusieurs façons. (Mahasarasvati) Or, ces trois puissances existent dans l’amour divin et omniprésent de Dieu Tout-puissant. Cette puissance omniprésente de l'amour de Dieu Tout-puissant met en action ces trois puissances et les intègre (Adi Shakti). Par exemple, dans un objet inerte, on peut aussi voir les vibrations, que vous appelez "vibrations électromagnétiques". Même ce

« Comme vous le savez, Bouddha et Mahavira soutiennent tous deux le centre de l’Agnya (en étant placé à gauche et à droite de celui-ci). Donc si vous devez avoir un chakra de l’Agnya juste et précis, d’un côté, vous devriez être sans désir, vous devriez pardonner (et dire) :"ksham". "Ksham" signifie "je pardonne", c’est le "Bija mantra" du côté droit . " Ksham" signifie "je pardonne". Et pour le côté gauche, c’est "ham". Comme les personnes (utilisant trop l’énergie du) côté gauche ressentent toujours que : "Oh, je ne suis pas bien", elles doivent se dire : "Non, je suis bien". " Ham ", signifie " je suis ". Ainsi, "ham" et "ksham" sont les deux "Bija mantras" que nous devons dire. Bien sûr, si vous les prononcez, ils seront actifs, parce qu’après tout, votre souffle “prana” est devenu “pranava“, illuminé. Il est encore faible, devrais-J

Le Shiva Samhita, est un traité appartenant aux trois textes classiques du Hatha Yoga de Patanjali. Il a été composé en Sanskrit au XVIIe siècle, et comporte 645 "slokas" ou strophes, réparties en cinq chapitres ou "upadesas". C’est sans doute une compilation de plusieurs textes avec plusieurs influences, où le Seigneur Shiva s’adresse à Shri Parvati, son épouse. Voici un extrait du quatrième chapitre, qui détaille onze "mudras" ou techniques, et qui est supposé conduire à la maîtrise de pouvoirs yogiques, dont l’éveil de la Kundalini. «Le Seigneur (Shiva) dit:« Maintenant, Je vais enseigner le yoga sublime des "mudras". Simplement en pratiquant les "mudras", le Yogi est libéré de toutes les maladies. Premièrement, fixe le mental sur l’ Adhara (le chakra du Moolahara) sur l’inspire. Il y a un "yoni" (plexus) entre l'anus et le pénis. Contracte-le et le rend le actif. Médite sur le Dieu de l'Amour qui r

Présentation: Le mot sanscrit "Mooladhara" vient de deux autres mots: "moola" qui signifie "racine" et "adhara", qui veut dire "soutien". L’énergie de la Kundalini réside dans l'os sacrum qui est en fait un groupe de 5 vertèbres soudées entre elles . Il porte ce nom à la suite du terme grec "sacrum" car lors du rituel de la crémation, les Grecs avaient observé que ces 5 os sont les derniers à être brûlés. Le sacrum se trouve au bout de la colonne vertébrale. Il est de forme triangulaire. Remarque: regardez l’ensemble formé avec les 5 vertèbres de l'os du sacrum plus les quatre de l'os du coccyx, cela ressemble à une tête d'éléphant. « Un enroulement, en sanscrit, se dit "kundal" et comme cette énergie est féminine, on l’appelle "Kundalini". Cette Kundalini est comme un germe installé dans l’os triangulaire du sacrum. Elle s’éveille et passe à travers six centres qui sont nos centres

Le mot "yoga" dérive de la racine sanskrite "yuj" qui signifie "joindre, unir". L’origine de la pratique du Yoga se perd dans la nuit des temps. Les premières traces écrites se trouvent dans la littérature védique (Rig Véda X, 136 ; Aryanaka). Les sceaux de la civilisation de l’Indus (3300 – 1700 av. J. C.) représentent sans doute un yogi en position de méditation. La transmission du yoga se faisait de maître à disciple. Le premier exposé fixant par écrit cette très ancienne tradition orale, est celui de Patanjali : le "yoga sutra", ou "yoga darshana". C'est un recueil de 195 aphorismes sur la Réalisation spirituelle. Il est divisé en quatre parties : Première partie de 51 aphorismes : Elle définit le yoga, et décrit l’activité mentale, car le but du yoga est la cessation de toute pensée, afin de ressentir la nature infinie de la conscience illuminée et intemporelle. Le second aphorisme est en cela une introduction de la suite : &qu