Le ghatasthapana du Navaratri représente le sacrum

 « Vous pouvez voir qu’une fois que cette Amba, cette Kundalini qui est la réflexion du Saint-Esprit, de l'Adi Shakti en vous, quand elle s'élève à travers ces différents chakras, elle leur donne de la puissance car elle est la puissance, elle est la Shakti. Elle est la Puissance du désir de Sadashiva (Mahakali). Elle est la Puissance totale de Sadashiva (Adi Shakti). Ainsi, elle donne totalement de la puissance à chaque chakra, grâce à laquelle tous ces chakras sont illuminés et toutes les divinités sont éveillées. 
Supposons que nous n'ayons aucune puissance de vie, nous serions comme morts. Ainsi, lorsque ces centres reçoivent cette puissance, cette Shakti, ils sont éveillés. Or, vous l'avez vu, vous pouvez le faire vous-mêmes. Tout est tangible, vous pouvez le vérifier. 

Je vous ai dit qu'elle réside au Cœur Centre. Voyez maintenant comment le Cœur Centre est situé : c'est également très intéressant à observer. Bien qu'elle soit Jagadamba - Amba signifie la forme pure de la Puissance – elle réside dans l'os triangulaire (sacrum), en tant que Kundalini. Mais sous la forme de Jagadamba, où elle est la Mère de l'Univers, elle réside au Cœur Centre. 

Or ce Cœur Centre est très important. Je vous l'ai déjà dit : lorsqu'un enfant a environ jusqu’à douze ans, ce centre produit les ganas. Les ganas sont les ouvriers du côté gauche. Ils ont comme… on peut dire que Saint Michel est leur leader, mais leur roi est Ganapati, Ganesha.

Ainsi la première chose qu'elle a accomplie, c’est le ghatasthapana. ‘Ghatasthapana’ signifie…  vous l’avez fait ici maintenant, c'est le ghatasthapana. C'est la kumbha. Alors elle a d'abord établi la kumbha : c'est-à-dire l'os triangulaire. C’est son premier travail d'établir cela, votre Mooladhara. Elle a donc établi l'innocence en vous pour commencer. Elle a placé ce récipient (ghata) dans lequel elle demeure maintenant en tant que Kundalini. 

Donc, la première chose a consisté à établir la Kundalini dans l'os triangulaire, puis à établir Shri Ganesha. C'est le tout premier travail, grâce auquel tout ce qu'elle s'apprête à créer — tous les univers, la Terre, tout ce qu’elle va créer doit être empreint d'innocence.

Regardez les pierres, elles sont innocentes. Si vous heurtez une pierre, vous recevrez le choc, mais sinon une pierre ne vient pas vous frapper d'elle-même. Elles sont innocentes. Regardez les rivières, elles sont innocentes. Tout ce qui a été créé sous forme de matière est innocent. Ce n'est ni rusé, ni manipulateur, ni agressif, rien de tout cela. 
Tous sont innocents, ce qui signifie qu'ils sont sous le commandement total du Dieu Tout-puissant. Ils n'ont pas de libre arbitre pour faire ce qui leur plaît. Tout ce qui est fait l'est sous le commandement total du Dieu Tout-puissant. Et donc, tout est, disons, innocents, parce qu'ils n'ont pas de libre arbitre pour faire ce qu'ils veulent.
De même, si vous regardez les animaux, ils sont aussi innocents, à l'exception de très quelques-uns. La plupart d'entre eux sont innocents, innocents dans le sens où ont dits qu’ils sont ‘pashu’, c’est-à-dire qu’ils sont totalement sous le commandement, (pasha) de Dieu Tout-puissant. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Navaratri Puja, premier jour, Cabella, 27/09/1992 

Voici le lien qui unit Gauri à Jagadamba ou Durga, et dont Jeanne d'Arc est une incarnation. En 1984, Shri Mataji a dit que Jeanne d'Arc était l'incarnation du principe d'innocence et en 1998, qu'elle était une incarnation de Shri Durga.

Préparer un Ghatasthapana tout simple: 
En Inde, on utilise 9 types de graines : l'orge, le blé, le riz, le haricot mungo, l'urad dal (haricot noir), le pois chiche, la lentille rouge, le sésame et le maïs.
Mais ici, nous pouvons utiliser des lentilles noires, des haricots blancs ou d'autres graines. 
Faire tremper les graines la veille dans l'eau le samedi matin (car le premier jour commence c eldimanche 11 octobre). 
Le soir même, retirer l'eau et envelopper les graines dans du coton (comme on le fait pour les faire germer).
Ensuite, prendre un pot en métal, pour fabriquer le Ghatasthapana. Réciter le Ganesha Atharva Shirsha alors que l'on met des feuilles larges autour d'une noix de coco non épluchée sur le récipient.
Mettre le coton contenant les graines et de l'eau autour du pot sur un plateau en cuivre par exemple. On peut rajouter un peu de terre si on en a
Après la fête de Dussehra, au dixième jour, déposer le tout dans un cours d'eau pour vibrer cette eau et rendre à la nature ce qu'elle nous a donné.

Le Kali Purana (87) décrit la symbolique du ghatasthapana:
Kalashaanam Mukhe Brahmaa Grivaayaam Shankara Stitahaa
À l'emplacement de l'ouverture (la bouche) du Kalash (récipient) se trouve Brahma, à l'emplacement du col se trouve Shankar,
Mule tuu Soanstithee Vishnuumadhye Matruganaha Stitahaa
La base est Vishnou, la partie centrale représente les ganas de la Mère ainsi que toutes les syllabes sanscrites,
Dikhpalaa Devatahaa sarve Veshthayanti Dishodisha
Et les protecteurs des dix directions sont disposés autour du Kalash, le recouvrant.
Kukshouw Tuu Sagaraahaa Sapta Sapta Dvipaashcha Soansthithaa
Dans le ventre du récipient existent les sept mers, les sept îles,
Nakshatraani Grahaahaa Sarve Tatheva Kulaparvatahaa
les planètes et les constellations, les chaînes de montagnes,
Gangaadha Saritahaa Sarva Vedaashchatvaara evam cha
le Gange et les rivières, ainsi que les quatre Vedas.
Kalashe soanstitaahaa sarveteshutanee Vichintayet
L'attention doit être portée sur toutes les divinités du Kalash.
(Le Kalash est synonyme de Kumbha ou de ghata. )
Publié par dictionnaire sahaja yoga