La qualité première du Nabhi
« Donc, vous allez vers le troisième centre que nous appelons le chakra du Nabhi. Ce centre est fait d'un côté d'eau et de l’autre de feu. Autour de celui-ci se trouvent nos dix valences, que nous pouvons nommer comme étant la religion innée. Or, ce Nabhi lui-même, ou on peut l'appeler le plexus solaire, ou on peut dire le chakra du nombril, nous donne, dès que la Kundalini s'élève, elle l'éveille et quand la lumière se propage, vous devenez religieux.
Je n'ai pas à vous dire quoi que ce soit, Je n'ai pas besoin de dire de ne pas prendre de la drogue, vous n'en prenez tout simplement pas. C'est le meilleur aspect de ça. Certaines personnes pensent: "Bien, alors où est le plaisir?" Qu'est-ce que le fait de prendre quelque chose au pub et d'avoir le lendemain la gueule de bois? Ici, vous prenez quelque chose et le lendemain, vous êtes beaucoup mieux. Cela ne redescend jamais. Cela ne vous donne jamais de réaction. Ce n'est pas artificiel. Ce n'est pas étourdissant. C'est de vos nerfs que cela bouillonne.
Ainsi, ce centre est très important en nous car la plupart d'entre nous ont un problème avec ce centre. Et ici nous avons la capacité, par ce centre, de nous réjouir de notre générosité. Or, toute matière, quelle qu'elle soit - nous sommes matérialistes, matérialistes, c'est une bonne idée d'être matérialiste. Mais la matière, l'esthétique de la matière, c'est de pouvoir la donner aux autres, suggérant en cela votre amour. Je pense que c'est la seule chose qu'une matière puisse faire. Et d'une manière très spéciale, vous pouvez exprimer cet amour. Par exemple, quelqu'un apprécie une chose en particulier, vous ferez tout votre possible pour l'obtenir et pour donner cette petite chose, très petite chose, à la personne et la joie, pas à cause de l'argent que vous avez dépensé, mais des sentiments que vous avez exprimés en sachant ce que cette personne allait aimer.
Et ce genre de profondeur se développe en vous. C'est une société si aimable et magnifique dans laquelle vous entrez. Et vous n'avez besoin de rien car tout le monde s'occupe de vos besoins.
Maintenant, je leur ai dit que j'adore les fleurs parce que je ne prends rien d'autre. Alors, vous devez voir, à chaque fois que je reviens, ma maison est tellement remplie de fleurs que mon mari dit: "Allons vivre dans le jardin et laissons les fleurs ici." Ainsi, vous voyez, la joie de donner vient de ce centre. Et tout ce que vous mangez, tout ce que vous devez manger, tout ce qui est bon pour vous, vous le mangez. Vous n'avez pas à vous soucier de ce qu'il faut manger ou ne pas manger. Vous ne mangez tout simplement ce qui est bon pour vous, bienveillant pour vous. Vous devenez si sage! Et aussi, vous faites plaisir aux autres. Vous ne contrariez pas les autres en disant: "C'est de la mauvaise nourriture, je veux ça." Ce "je veux" disparaît. Que voulez-vous?
Ainsi, par exemple, vous pourriez dire qu'une bougie qui n'est pas éclairée, attend d'être éclairée, demande la lumière: "Je veux la lumière." Mais une fois qu'elle est éclairée, elle éclaire les autres automatiquement; est supposée le faire. De même, vous commencez aussi à donner votre lumière, votre amour, votre joie aux autres, automatiquement. Je n'ai pas à vous le dire. Personne n'a plus à passer par les "Dix commandements". Ces jours sont révolus. Maintenant, vous devenez automatiquement comme ça: des gens très beaux, très aimant, et splendides, devrais-je dire. Si vous voyez l'éclat sur le visage des Sahaja Yogis, leur visage lui-même est radieux. Beaucoup de gens perdent dix à vingt ans par rapport à leur âge. Et ils sont tellement enthousiastes, ils ne se fatiguent jamais.
Je l'ai vu surtout en Angleterre ou aussi en Occident, je dirais partout, les gens se fatiguent très facilement. À la télévision aussi, vous verrez les gens venir s’asseoir: "Ah !" De jeunes personnes! Ils parleront dix fois et diront: "Oh !" Pourquoi sommes-nous si fatigués? Parce que nous réfléchissons trop. Toute l'énergie est gaspillée à penser, donc il ne reste plus d'énergie pour profiter de quoi que ce soit.
Par exemple, vous devez recevoir des gens pour le dîner et penserez: "Que faut-il apporter? Comment rendre cela formel? Que faire?" Ils sont si stressés et nerveux à propos de tout cela - quand les invités arrivent, ils ont envie de fuir! Car il y a tellement de tension à force de penser, penser, penser, planifier, planifier, planifier. Au final, toute la joie aura disparu. »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, deuxième jour, Porchester Hall, Londres, 01/08/1989
La qualité première du Nabhi est la générosité. La joie et la satisfaction véritables viennent de cette générosité. Mais le passage sur les Dix commandements est difficile. On ne doit plus passer par toutes les étapes du peuple mené par Moïse, car maintenant notre dharma, notre religion intérieure est éveillée. Mais on doit quand même suivre les règles de vie qui maintiennent notre équilibre intérieur tant physique que psychique.
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga
Je n'ai pas à vous dire quoi que ce soit, Je n'ai pas besoin de dire de ne pas prendre de la drogue, vous n'en prenez tout simplement pas. C'est le meilleur aspect de ça. Certaines personnes pensent: "Bien, alors où est le plaisir?" Qu'est-ce que le fait de prendre quelque chose au pub et d'avoir le lendemain la gueule de bois? Ici, vous prenez quelque chose et le lendemain, vous êtes beaucoup mieux. Cela ne redescend jamais. Cela ne vous donne jamais de réaction. Ce n'est pas artificiel. Ce n'est pas étourdissant. C'est de vos nerfs que cela bouillonne.
Ainsi, ce centre est très important en nous car la plupart d'entre nous ont un problème avec ce centre. Et ici nous avons la capacité, par ce centre, de nous réjouir de notre générosité. Or, toute matière, quelle qu'elle soit - nous sommes matérialistes, matérialistes, c'est une bonne idée d'être matérialiste. Mais la matière, l'esthétique de la matière, c'est de pouvoir la donner aux autres, suggérant en cela votre amour. Je pense que c'est la seule chose qu'une matière puisse faire. Et d'une manière très spéciale, vous pouvez exprimer cet amour. Par exemple, quelqu'un apprécie une chose en particulier, vous ferez tout votre possible pour l'obtenir et pour donner cette petite chose, très petite chose, à la personne et la joie, pas à cause de l'argent que vous avez dépensé, mais des sentiments que vous avez exprimés en sachant ce que cette personne allait aimer.
Et ce genre de profondeur se développe en vous. C'est une société si aimable et magnifique dans laquelle vous entrez. Et vous n'avez besoin de rien car tout le monde s'occupe de vos besoins.
Maintenant, je leur ai dit que j'adore les fleurs parce que je ne prends rien d'autre. Alors, vous devez voir, à chaque fois que je reviens, ma maison est tellement remplie de fleurs que mon mari dit: "Allons vivre dans le jardin et laissons les fleurs ici." Ainsi, vous voyez, la joie de donner vient de ce centre. Et tout ce que vous mangez, tout ce que vous devez manger, tout ce qui est bon pour vous, vous le mangez. Vous n'avez pas à vous soucier de ce qu'il faut manger ou ne pas manger. Vous ne mangez tout simplement ce qui est bon pour vous, bienveillant pour vous. Vous devenez si sage! Et aussi, vous faites plaisir aux autres. Vous ne contrariez pas les autres en disant: "C'est de la mauvaise nourriture, je veux ça." Ce "je veux" disparaît. Que voulez-vous?
Ainsi, par exemple, vous pourriez dire qu'une bougie qui n'est pas éclairée, attend d'être éclairée, demande la lumière: "Je veux la lumière." Mais une fois qu'elle est éclairée, elle éclaire les autres automatiquement; est supposée le faire. De même, vous commencez aussi à donner votre lumière, votre amour, votre joie aux autres, automatiquement. Je n'ai pas à vous le dire. Personne n'a plus à passer par les "Dix commandements". Ces jours sont révolus. Maintenant, vous devenez automatiquement comme ça: des gens très beaux, très aimant, et splendides, devrais-je dire. Si vous voyez l'éclat sur le visage des Sahaja Yogis, leur visage lui-même est radieux. Beaucoup de gens perdent dix à vingt ans par rapport à leur âge. Et ils sont tellement enthousiastes, ils ne se fatiguent jamais.
Je l'ai vu surtout en Angleterre ou aussi en Occident, je dirais partout, les gens se fatiguent très facilement. À la télévision aussi, vous verrez les gens venir s’asseoir: "Ah !" De jeunes personnes! Ils parleront dix fois et diront: "Oh !" Pourquoi sommes-nous si fatigués? Parce que nous réfléchissons trop. Toute l'énergie est gaspillée à penser, donc il ne reste plus d'énergie pour profiter de quoi que ce soit.
Par exemple, vous devez recevoir des gens pour le dîner et penserez: "Que faut-il apporter? Comment rendre cela formel? Que faire?" Ils sont si stressés et nerveux à propos de tout cela - quand les invités arrivent, ils ont envie de fuir! Car il y a tellement de tension à force de penser, penser, penser, planifier, planifier, planifier. Au final, toute la joie aura disparu. »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, deuxième jour, Porchester Hall, Londres, 01/08/1989
La qualité première du Nabhi est la générosité. La joie et la satisfaction véritables viennent de cette générosité. Mais le passage sur les Dix commandements est difficile. On ne doit plus passer par toutes les étapes du peuple mené par Moïse, car maintenant notre dharma, notre religion intérieure est éveillée. Mais on doit quand même suivre les règles de vie qui maintiennent notre équilibre intérieur tant physique que psychique.
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