Les Ekadesha Rudras et le Vide
« Aujourd'hui, il veut savoir quels sont les pouvoirs des Ekadesha Rudras. Aujourd'hui, je ne parlerai pas tant de leurs pouvoirs, mais je parlerai des problèmes qui sont causés. Cela commence par Vide. Quand vos 10 dharmas sont en difficulté, alors cela vient de là et le Vide, c'est le Vide: ce qui représente le Vide, c'est cette partie [sur le front] sur la tête. Donc, les Ekadesha Rudras se montrent tous à cet endroit. Et vous commencez à voir les Ekadesha Rudras gonfler sur la tête. Donc, cela commence par le Vide.
Or, comme vous le savez, le Vide, c'est le Gourou tattva, c'est le principe du Gourou. Sur le côté droit se trouve le gourou tattva par lequel vous avez dominé. Sur le côté gauche, c'est celui par lequel vous avez été dominé dans votre gourou tattva. Par exemple, si vous pensez que vous êtes un grand gourou ou si vous avez essayé de dominer les autres par votre magnétisme ou quoi que ce soit, ou que vous ayez essayé de faire quelque chose comme ça, alors le côté droit peut être bloqué.
Je veux dire que c'est un gourou tattva du côté droit. Et le gourou tattva du côté gauche s'abîme en allant vers de faux gourous et en faisant de mauvaises choses. Dans le - quand vous avez affaire au gourou tattva du côté gauche, il faut dire: "Je suis mon propre gourou." C'est à dire, même si vous avez eu affaire à d'autres gourous. Quand vous avez eu d'autres gourous, alors si vous dites: "Je suis mon propre gourou", vous résolvez le problème. Ensuite, si vous avez du côté droit, vous devez alors dire: "Mère, vous êtes mon gourou." Pour le moment. Parfois, cela peut être très dangereux si je dis: "Vous devez tout le temps dire que 'Je suis votre propre gourou.'" Vous devez dire: "Mère, vous êtes mon propre gourou". Ainsi, ces 5 problèmes à droite et 5 à gauche peuvent être résolus. Maintenant, qu'est-ce que le onzième? C'est l'Esprit, c'est l'Agnya.
Ainsi, le onzième, c'est l'Esprit; vous devez dire: "Je suis l'Esprit." Vous devez devenir l'Esprit. Et quand ces Ekadesha Rudras deviennent très forts sur le plan physique, cela peut créer d'horribles problèmes dans le corps, comme le cancer. En fait, le cancer peut être ressenti sur l'estomac, vous pouvez sentir la bosse à même l'estomac. Si c'est au niveau du Nabhi, vous pouvez sentir le pouls rapide alors c'est le début de cela. Pas du cancer, peut-être d'une espèce de truc comme ça. Mais si c'est ici [au nombril], alors c'est tout à fait le début. Des maladies comme le cancer, toutes maladies destructrices, peuvent commencer, qui sont vraiment mortelles.
Même avec Sahaja Yoga, si vous ne vous occupez que de vous et ne vous souciez pas des autres, alors votre gourou tattva peut aussi être en difficulté. Or, le guru tattva est équilibré aussi par le Nabhi, qui en est le centre. Donc, en fait, à l'origine, cela commence par le Nabhi Gauche et Droit, pour commencer. Ici aussi c'est si subtil.
Si vous commencez, faites, si vous commencez à faire illégalement des profits en tant que gourou, ou si vous donnez de l'argent à quelqu'un qui est un gourou, vous pouvez également développer (ces problèmes). Si vous payez quelqu'un pour recevoir les bénédiction de Dieu ou quelque chose du genre, vous voyez, je veux dire si c'est une mauvaise personne - si vous en donnez à une bonne, tout va bien. Mais si vous dépensez votre argent pour un but mauvais et de mauvaises choses, alors vous bloquez (le Nabhi). Ou si vous gagnez de l'argent. Disons que quelqu'un veuille faire des profits avec Sahaja Yoga, par exemple. Terminé! Cela commence. Je veux dire que c'est l'essence même dont je parle. Donc, il faut faire attention que, lorsqu'on en vient au dharma, qui est la semence du Vide, qui est cette lumière ou, peut-on dire, l'expression de Nabhi, il faut savoir que nous devons être fermement partisans du dharma. Par exemple, trop boire va à l'encontre du dharma. Se droguer va à l'encontre du dharma dire des mensonges sur les autres va à l'encontre du dharma. Voler va à l'encontre du dharma. Toutes ces choses existent. Tuer quelqu'un va à l'encontre du dharma, tous les Dix Commandements. Ainsi, lorsque vous essayez de leur désobéir et que vous continuez à désobéir, à désobéir, tout le temps, Alors cela se passe ainsi, ça commence. Alors, faites attention à votre dharma. Soyez honnête envers vous-même, soyez doux avec vous-même et envers les autres.
Et cela commence à s'accumuler progressivement. L'ego se développe parfois, peut créer du superego, car la plupart du temps, les gens axés sur l'ego adoptent "un style" de superego: ils boivent, ils se droguent. Donc, d'ici à là, cela peut se développer de n'importe quelle façon. Mais c'est le résultat du Vide. D'accord?
Ou vous voulez plus d'explications?
Sahaja Yogi: [Inaudible]
Shri Mataji: Hum?
Sahaja Yogi: Car le diaphragme est-il le centre du Vide? ...
Shri Mataji: Le diaphragme?
[Hindi]
Non, le diaphragme, vous voyez, est sous le contrôle de Shri Rama. Shri Rama contrôle le diaphragme, vous voyez. Et pour se débarrasser de ce problème de diaphragme, il faut se souvenir de Shri Rama. Et il le contrôle car il est l'incarnation de toutes les belles qualités chez un homme. Comme "sankocha" [juste limitation]. Vous voyez qu'il y a du "sankocha". Vous ne pouvez pas être, en quelque sorte, aller chez quelqu'un: "Maintenant, je vais manger et ceci et cela". Vous devriez vous inquiéter de savoir jusqu'où aller avec la personne, jusqu'où dire des choses à la personne, jusqu'où aller avec votre épouse, jusqu'où aller avec vos enfants, vous voyez, tout cela, c'est sankocha. Sankocha signifie –
Sahaja Yogi: Maryadas.
Shri Mataji: Un mot anglais.
Sahaja Yogi: Penser.
Shri Mataji: Penser?
Sahaja Yogi: Restreindre.
Shri Mataji: Hum?
Restreindre? Restreindre. Restreindre d'une manière sage, d'une manière douce. Restreindre d'une manière sage. Je dirais que Lal Bahadur Shastri avait cette qualité. C'était un homme très sankoshi. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Séminaire, 4e session, Lonavala, Inde, 25/01/1982 Or, comme vous le savez, le Vide, c'est le Gourou tattva, c'est le principe du Gourou. Sur le côté droit se trouve le gourou tattva par lequel vous avez dominé. Sur le côté gauche, c'est celui par lequel vous avez été dominé dans votre gourou tattva. Par exemple, si vous pensez que vous êtes un grand gourou ou si vous avez essayé de dominer les autres par votre magnétisme ou quoi que ce soit, ou que vous ayez essayé de faire quelque chose comme ça, alors le côté droit peut être bloqué.
Je veux dire que c'est un gourou tattva du côté droit. Et le gourou tattva du côté gauche s'abîme en allant vers de faux gourous et en faisant de mauvaises choses. Dans le - quand vous avez affaire au gourou tattva du côté gauche, il faut dire: "Je suis mon propre gourou." C'est à dire, même si vous avez eu affaire à d'autres gourous. Quand vous avez eu d'autres gourous, alors si vous dites: "Je suis mon propre gourou", vous résolvez le problème. Ensuite, si vous avez du côté droit, vous devez alors dire: "Mère, vous êtes mon gourou." Pour le moment. Parfois, cela peut être très dangereux si je dis: "Vous devez tout le temps dire que 'Je suis votre propre gourou.'" Vous devez dire: "Mère, vous êtes mon propre gourou". Ainsi, ces 5 problèmes à droite et 5 à gauche peuvent être résolus. Maintenant, qu'est-ce que le onzième? C'est l'Esprit, c'est l'Agnya.
Ainsi, le onzième, c'est l'Esprit; vous devez dire: "Je suis l'Esprit." Vous devez devenir l'Esprit. Et quand ces Ekadesha Rudras deviennent très forts sur le plan physique, cela peut créer d'horribles problèmes dans le corps, comme le cancer. En fait, le cancer peut être ressenti sur l'estomac, vous pouvez sentir la bosse à même l'estomac. Si c'est au niveau du Nabhi, vous pouvez sentir le pouls rapide alors c'est le début de cela. Pas du cancer, peut-être d'une espèce de truc comme ça. Mais si c'est ici [au nombril], alors c'est tout à fait le début. Des maladies comme le cancer, toutes maladies destructrices, peuvent commencer, qui sont vraiment mortelles.
Parce que les Ekadesha Rudras, c’est le pouvoir destructeur, l'essence du pouvoir destructeur.
Si vous vénérez, disons, Bouddha ou Mahavira, cela peut également se développer. Je veux dire, la façon dont vous les vénérez. Je veux dire, disons, les disciples des lamas, tous ces gens. Et si vous commencez à travailler d'un côté, cela peut aussi se propager de l'autre côté. Donc, votre gourou tattva doit être respecté.Même avec Sahaja Yoga, si vous ne vous occupez que de vous et ne vous souciez pas des autres, alors votre gourou tattva peut aussi être en difficulté. Or, le guru tattva est équilibré aussi par le Nabhi, qui en est le centre. Donc, en fait, à l'origine, cela commence par le Nabhi Gauche et Droit, pour commencer. Ici aussi c'est si subtil.
Si vous commencez, faites, si vous commencez à faire illégalement des profits en tant que gourou, ou si vous donnez de l'argent à quelqu'un qui est un gourou, vous pouvez également développer (ces problèmes). Si vous payez quelqu'un pour recevoir les bénédiction de Dieu ou quelque chose du genre, vous voyez, je veux dire si c'est une mauvaise personne - si vous en donnez à une bonne, tout va bien. Mais si vous dépensez votre argent pour un but mauvais et de mauvaises choses, alors vous bloquez (le Nabhi). Ou si vous gagnez de l'argent. Disons que quelqu'un veuille faire des profits avec Sahaja Yoga, par exemple. Terminé! Cela commence. Je veux dire que c'est l'essence même dont je parle. Donc, il faut faire attention que, lorsqu'on en vient au dharma, qui est la semence du Vide, qui est cette lumière ou, peut-on dire, l'expression de Nabhi, il faut savoir que nous devons être fermement partisans du dharma. Par exemple, trop boire va à l'encontre du dharma. Se droguer va à l'encontre du dharma dire des mensonges sur les autres va à l'encontre du dharma. Voler va à l'encontre du dharma. Toutes ces choses existent. Tuer quelqu'un va à l'encontre du dharma, tous les Dix Commandements. Ainsi, lorsque vous essayez de leur désobéir et que vous continuez à désobéir, à désobéir, tout le temps, Alors cela se passe ainsi, ça commence. Alors, faites attention à votre dharma. Soyez honnête envers vous-même, soyez doux avec vous-même et envers les autres.
Et cela commence à s'accumuler progressivement. L'ego se développe parfois, peut créer du superego, car la plupart du temps, les gens axés sur l'ego adoptent "un style" de superego: ils boivent, ils se droguent. Donc, d'ici à là, cela peut se développer de n'importe quelle façon. Mais c'est le résultat du Vide. D'accord?
Ou vous voulez plus d'explications?
Sahaja Yogi: [Inaudible]
Shri Mataji: Hum?
Sahaja Yogi: Car le diaphragme est-il le centre du Vide? ...
Shri Mataji: Le diaphragme?
[Hindi]
Non, le diaphragme, vous voyez, est sous le contrôle de Shri Rama. Shri Rama contrôle le diaphragme, vous voyez. Et pour se débarrasser de ce problème de diaphragme, il faut se souvenir de Shri Rama. Et il le contrôle car il est l'incarnation de toutes les belles qualités chez un homme. Comme "sankocha" [juste limitation]. Vous voyez qu'il y a du "sankocha". Vous ne pouvez pas être, en quelque sorte, aller chez quelqu'un: "Maintenant, je vais manger et ceci et cela". Vous devriez vous inquiéter de savoir jusqu'où aller avec la personne, jusqu'où dire des choses à la personne, jusqu'où aller avec votre épouse, jusqu'où aller avec vos enfants, vous voyez, tout cela, c'est sankocha. Sankocha signifie –
Sahaja Yogi: Maryadas.
Shri Mataji: Un mot anglais.
Sahaja Yogi: Penser.
Shri Mataji: Penser?
Sahaja Yogi: Restreindre.
Shri Mataji: Hum?
Restreindre? Restreindre. Restreindre d'une manière sage, d'une manière douce. Restreindre d'une manière sage. Je dirais que Lal Bahadur Shastri avait cette qualité. C'était un homme très sankoshi. »
Ici, les Sahaja Yogis indiens demandent comment faire pour s'occuper du Vide Centre en pensant que le diaphragme correspond au Vide centre. Or, il n'y a pas vraiment de Vide Centre car le onzième point des Ekadesha Rudras correspond au Virata, et comme on l'apprend ici, à l'Esprit. De plus, le diaphragme étant un muscle qui répond à la respiration, il est rattaché aux poumons et au Cœur Droit.
Publié par dictionnaire sahaja yoga
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