La pureté agit en silence


« Alors aujourd'hui, Je veux vous parler de la pureté. C'est mon nom, "nir" Nir-mala; "ni" signifie "sans"; "mala" signifie "impur". Celui qui n'a pas d'impuretés est "nirmala". C’est l’un des noms de la Déesse également.
La pureté est une qualité silencieuse, elle parle en silence. C'est l'une des activités les moins agressives. Elle vous sonde, elle ne s’exprime par aucune façon; même l’amour peut s'exprimer par les mots, il peut s'exprimer par des actes. Mais, la pureté, elle est inexprimable. Et elle lave tout ce qui est impur.
Vous ne pouvez pas comprendre rationnellement comment elle fonctionne. Vous devez la ressentir et la connaître, elle met en action son processus. Elle est très délicate. Parfois, elle déborde aussi, mais elle n'est jamais choquante, jamais.
Quand Je dis ça, Je vois que les idées humaines sont devenues "accros" à l'amour. Quand on va être aimés, tout est sans dessus dessous. Lorsque nous plongeons dans quelque chose, nous plongeons dans quelque chose par lequel nous allons être détruits. Nous sommes sans dessus dessous. Cela provient des impuretés le fait que vous ne puissiez pas voir les choses correctement selon leur juste perspective.
Voyons donc quelles sont les choses qui, selon nous, créent en nous des impuretés. Cela tient en deux mots, vous voyez: convoitise et cupidité. En sanscrit, ils diront: "kana, kanaka": "femme et or". Mais la "femme" cela ne signifie pas que "femme égale convoitise" ni que "la cupidité égale or".
Voyons maintenant si nous avons réellement commis des impuretés ou si ces choses engendrent en nous des impuretés, ou pourquoi ces deux choses sont devenues pour nous une source d'impuretés? Parce que nous ne voyons pas la matière et de la sexualité selon la bonne perspective. Si nous pouvions les comprendre selon leur juste perspective, alors ces deux choses deviendraient pour nous source de bonheur et de joie.

Par exemple, disons qu'un arbre a deux côtés: les pousses et les racines. Si les racines deviennent ascendantes et que les pousses devient descendantes, il ne survivra pas. Les racines doivent descendre dans la terre et les pousses doivent monter. Les racines ont la capacité d'absorber les liquides contenus dans le sol. En outre, elles ont la capacité de digérer tous les sels essentiels nécessaires à l'arbre.
Supposons maintenant que les racines se mettent à disfonctionner et à aspirer les impuretés au lieu des choses pures et nécessaires au corps de l'arbre, que va-t-il se passer? L'arbre sera mal nourri et il s'effondrera. Mais les racines ont la sagesse d'amasser les sels nécessaires à son alimentation. C’est là que nous devons comprendre que nous n’avons pas les bonnes antennes pour notre propre alimentation et que nous blâmons Dieu ou la nature, que nous blâmons la société, notre culture, nos parents, nos gouvernements. C'est parce que nous n’avons pas d’antennes que nous absorbons des impuretés ce qui nous créera plus de problèmes que nous donnera de la joie, du bonheur et de la nutrition.
Si l'arbre doit pousser, il doit éviter tout ce qui lui est toxique, tout ce qui est impur. Et il pourrait y avoir deux méthodes. Si votre rationalité est très évoluée, si votre intelligence est de ce haut calibre, vous refusez tout ce ... qui nuit à votre corps spirituel, à votre corps mental, à votre corps émotionnel, ou à votre corps physique. Vous le renier si vous avez cette super intelligence.
Mais l'intelligence n'a pas atteint ces couches divines, alors nous élaborerons facilement des compromis. Mais à qui faites-vous du mal? C'est à vous que vous faites du mal.»
Shri Mataji Nirmala Devi, Devi puja, chez Djamel à St Albans, Angleterre, 06/07/1977

Ce discours est l'un des premiers enregistrés par Shri Mataji en Angleterre. Elle ne fait pas encore pour nous la différence entre rationalité et logique. Elle n'emploie pas encore le terme de "subsistance" (traduction de "sustenance")  pour nous parler de notre nourriture physique, émotionnelle et spirituelle.
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

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