Votre chitta deviendra la vérité et la vériré sera votre chitta



« D'une certaine façon, Je ne comprends pas la politique, c'est-à-dire la politique des êtres humains. Mais en fait si. Et puis encore une fois, non! C'est-à-dire, c’est la connaissance de l'atma qui est absolue et c'est ce que Je comprends. Mais la connaissance de ce qui est illusoire, Je n'y prête pas attention et Je ne veux pas non plus vous en parler. Cette connaissance qui est illusoire, celle qui a été appelée avidya (fausse connaissance) par le saint Surdas, Je n’y prête pas attention et vous ne devriez pas non plus.
Alors maintenant vous avez acquis une nouvelle vision, la lumière de l'atma, par laquelle vous obtenez l'expérience de la vérité, vous comprenez la vérité et vous vous y tenez. La vérité circule entre vos mains. Donc cette chitta est une forme de Dieu.
Je suis assise ici, et vous venez me dire quelque chose: je le porte simplement à mon attention et le travail se fait. Telle est la puissance de cette attention éclairée. Vous avez seulement besoin de l'accompagner d’un petit désir divin pour que cela fonctionne. C'est ce qu'on appelle une chitta divine. Mais vous devez encore développer la vôtre. Mais votre attention est suffisamment assez forte si vous portez votre attention sur moi et si vous me demandez de faire le travail, ce sera fait. Mais pour que cela arrive, vous devriez me porter dans votre cœur. Ce n'est pas le cas. 

Les gens s'attendent à ceci: "Nous avons tant parlé à Mère, mais Elle ne nous a pas aidés." Alors, ils veulent exercer leurs droits sur moi. Mais ils devraient d'abord faire leur introspection et voir à quel point ils ont exercé ces droits sur eux-mêmes? C’est comme si vous alliez à une course hippique et que vous me demandiez de faire gagner votre cheval! Soyez assurés que votre cheval ne gagnera jamais, vous perdrez beaucoup de temps. Pareil pour le jeu: si vous jouez en mon nom, vous perdrez beaucoup. N’invoquez jamais mon nom pour faire de telles choses! Ainsi, la vérité, qui est une forme du Tout-puissant, est présente dans votre atma. Elle réside en vous.
Une fois que vous en arrivez à connaître ce Dieu, une fois que la vérité se manifeste en vous et que vous le sentez s’écouler de vos mains, vous en arrivez à comprendre votre véritable Soi. Vous apprenez aussi à connaître les autres à travers cette vérité. Non seulement cela, mais vous aussi en arrivez à connaître le monde entier. Donc vous voyez, la vérité et l’attention sont maintenant unies, il n'y a pas de différence entre les deux. Votre chitta, c’est la vérité et la vérité c’est la chitta parce que si vous posez n'importe quelle question, votre chitta a la réponse. Elles se mettent à différer quand vous commencez à penser sans raison.

Chaque fois que vous êtes confrontés à une question, vous avez besoin de demander si c'est la vérité ou pas. Mais vous devez poser les bonnes questions.

Par exemple, prenez l’exemple de Londres. Ils ne cessent de me dire: "On n’arrive pas à trouver d’endroit pour l'ashram. Nous avons beaucoup essayé. On a rencontré telle et telle personne, mais les choses n’avancent pas." Est-ce ainsi? Qu'est-ce qui est si spécial chez vous, pourquoi quelqu'un voudrait-il vous rencontrer? "Parce que nous sommes des Sahaja Yogis" disent-ils. Et alors? Vous avez la conscience vibratoire, n'est-ce pas? "Oui", disent-ils. Alors l'avez-vous utilisée? "Non, mais nous y sommes allés et avons essayé de rencontrer des gens importants comme le maire etc ..." Pourquoi? En quoi le maire est-il relié à moi? 
Avez-vous demandé au Tout-puissant? Avez-vous pris les vibrations? Avez-vous donné des vibrations au problème? Utilisez tous ces outils et voyez comment ça se passe. Et finalement, ils ont trouvé un endroit.

Donc la seule chose que vous devez utiliser à partir de maintenant ce sont vos vibrations, rien d'autre - pas même votre intellect, parce que ce cerveau est limité. Vous devez vivre uniquement selon les vibrations. Dites à vos chakras ce qui est nécessaire, faites des bandhans. Encore une fois, pas pour de courses de chevaux! Si vous voulez demander quelque chose, demandez quelque chose qui siérait à un roi. Pourquoi agir comme un mendiant? Qui ferait d’un mendiant un roi? Alors agissez en conséquence: et quand vous demandez quelque chose, c’est pareil, tout se règlera de lui-même, n'est-ce pas? N'est-ce pas évident?...
Les choses dont Je vous parle sont toutes très simples. Si votre attention est tout le temps fixée sur vos vibrations, elle finira par devenir la vérité même - et la vérité deviendra l’attention. Vous serez surpris, vous ferez l'expérience de miracles à chaque étape de votre chemin. Vous direz: "Je ne comprends pas comment c'est arrivé". Je vous dis: "Votre chitta devrait devenir la vérité". C'est tout. Et acceptez tout ce qui se présente à vous. Vous ne devriez pas prendre de résolutions. Par exemple, vous ne devriez pas trop être ainsi: "Je dois aller là-bas aujourd'hui. Je dois faire cela." Vous ne devriez pas planifier trop rigoureusement. »
Shri Mataji Nirmala Devi, discours traduit du marathi, lieu inconnu, 18/12/1977

Surdas était un poète hindou aveugle du 16ème siècle et un chanteur, qui était connu pour ses bhadjans dédiés à de Shri Krishna.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

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