Le fleuve Yangtze, symbole de la Kundalini
« J'ai été vraiment enchantée de savoir que vous êtes tous très intéressés par Sahaja Yoga. La première personne assise ici est celle que J'ai eu l'honneur de rencontrer en Autriche, et J'ai été surprise de savoir comment il avait fait pour tout savoir sur Sahaja Yoga.
Jadis, dans votre pays, vous avez eu de très grands philosophes. Bien sûr, vous croyez en l'humanisme; mais il y avait un autre très grand philosophe qui s'appelait Lao-Tseu, à la spiritualité très élevée, comme le serait la grande incarnation d'un Maître.
Ce qu'il a écrit à propos du fleuve Yangtze est très intéressant, parce que J'ai moi-même traversé le fleuve Yangtze. Et il l'a appelée Tao. Tao c’est, en fait il parle de la Kundalini. C’était un poète, alors tout ce qu'il a décrit est plutôt subtil.
Et peut-être qu'ils ont dû penser (les Chinois) qu'il était préférable de comprendre d'autres personnes plutôt que la Tao écrite par Lao-Tseu. Mais partout dans le monde, vous verrez que c'est la Tao que les gens respectent beaucoup, et qu’on aime toujours interpréter le sens du mot "Tao".
Il a décrit vraiment symboliquement ce fleuve Yangtze qui est une rivière difficile à traverser. Et les environs, les rives de cette rivière sont extrêmement belles. Vous ne le croirez pas, mais pendant douze heures, Je suis restée assise dehors à regarder la beauté de ces berges. Je n'ai jamais vu de si belles montagnes, de si beaux arbres, et le mouvement entier de la nature est comme celui d’un artiste qui aurait peint quelque chose. Et toutes vos peintures, la plupart d'entre elles, sont, Je pense, impressionnées par ce genre de berges, voyez-vous, que J'ai vues, parce que J'ai étudié votre art et J'ai eu l’impression que ce que vous avez montré dans votre art, ce sont surtout les berges du fleuve Yangtze.
Mais la symbolique est la suivante: au début, c'est un fleuve très difficile. Il y a beaucoup de courants, ils forment beaucoup de cercles, d’un type très lourd, et il est très difficile de les survoler.. il faut passer en faisant très attention. Quelques heures après quand il atteint la mer, il devient calme, totalement calme.
De la même manière, la Tao qu'il décrit est au début, selon lui, plutôt difficile. Mais quand elle rejoint la mer, elle se calme. C'est une chose remarquable qu’il ait vu à quel point la Kundalini était si bien définie par cette rivière Yangtze. C'est une idée extrêmement artistique et subtile. Cela montre quel poète il a dû être et à quel point il était spirituellement évolué! »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public, Beijin, Chine 13/09/1995 Jadis, dans votre pays, vous avez eu de très grands philosophes. Bien sûr, vous croyez en l'humanisme; mais il y avait un autre très grand philosophe qui s'appelait Lao-Tseu, à la spiritualité très élevée, comme le serait la grande incarnation d'un Maître.
Ce qu'il a écrit à propos du fleuve Yangtze est très intéressant, parce que J'ai moi-même traversé le fleuve Yangtze. Et il l'a appelée Tao. Tao c’est, en fait il parle de la Kundalini. C’était un poète, alors tout ce qu'il a décrit est plutôt subtil.
Et peut-être qu'ils ont dû penser (les Chinois) qu'il était préférable de comprendre d'autres personnes plutôt que la Tao écrite par Lao-Tseu. Mais partout dans le monde, vous verrez que c'est la Tao que les gens respectent beaucoup, et qu’on aime toujours interpréter le sens du mot "Tao".
Il a décrit vraiment symboliquement ce fleuve Yangtze qui est une rivière difficile à traverser. Et les environs, les rives de cette rivière sont extrêmement belles. Vous ne le croirez pas, mais pendant douze heures, Je suis restée assise dehors à regarder la beauté de ces berges. Je n'ai jamais vu de si belles montagnes, de si beaux arbres, et le mouvement entier de la nature est comme celui d’un artiste qui aurait peint quelque chose. Et toutes vos peintures, la plupart d'entre elles, sont, Je pense, impressionnées par ce genre de berges, voyez-vous, que J'ai vues, parce que J'ai étudié votre art et J'ai eu l’impression que ce que vous avez montré dans votre art, ce sont surtout les berges du fleuve Yangtze.
Mais la symbolique est la suivante: au début, c'est un fleuve très difficile. Il y a beaucoup de courants, ils forment beaucoup de cercles, d’un type très lourd, et il est très difficile de les survoler.. il faut passer en faisant très attention. Quelques heures après quand il atteint la mer, il devient calme, totalement calme.
De la même manière, la Tao qu'il décrit est au début, selon lui, plutôt difficile. Mais quand elle rejoint la mer, elle se calme. C'est une chose remarquable qu’il ait vu à quel point la Kundalini était si bien définie par cette rivière Yangtze. C'est une idée extrêmement artistique et subtile. Cela montre quel poète il a dû être et à quel point il était spirituellement évolué! »
Le Yi King, le livre des oracles chinois, est emprunt de profonde spiritualité. Il prône la Tao, "la voie du milieu" pour l’homme, c'est à dire l'équilibre venant du canal central, et considère que celui qui a la sagesse de le consulter est un "homme noble", car il est à la recherche de l'harmonie et de la voie juste, du devoir ou "dharma".
Utilisant le hasard, il donne des réponses sur l’avenir proche et/ou sur la question intérieure qui réside dans le cœur, et qui n’est pas forcément celle que l’on croit se poser, lorsque l’on n’est pas Réalisé. Avec la réalisation du Soi, on a accès à une connaissance profonde de son être et on sait ce qui nous préoccupe. On peut décrypter aussi le message vibratoire qui nous indique où se situe un problème.
Ce n'est qu'en étant Réalisé que l'on peut vraiment comprendre avec une réelle acuité la signification spirituelle du Yi King, cette parole venant des Maîtres Primordiaux que sont Confucius et de Lao Tseu. Lire ou/et interroger le Yi King est toujours un moment plein de joie profonde et de vibrations.
Le Yi King est apparu à Iéna en 1924, à l’époque où Jung a rencontré R.Wilhelm, le premier traducteur a avoir su transmettre l’essence spirituelle du livre. Jung était à un stade de son évolution personnelle où il était depuis longtemps convaincu que les coïncidences qui apparaissent comme le fruit du hasard, surviennent dans la vie d’une personne qui est à la recherche son moi profond. Elles appartiennent à un ordre différent que celui de la logique de la cause à effet si chère à l’Occident. C’est le principe de la "synchronicité". Il fut très impressionné par l’acuité et la justesse des réponses du Yi King dès lors qu’il commença à l’utiliser. « Pour la première fois, cette œuvre, la plus profonde de l’orient
était introduite en Occident sous une forme vivante et accessible. »
Extrait de C.G.Jung, Ma Vie.
Être à l’écoute de ces coïncidences est une façon de prêter l’oreille à cette force spirituelle qui nous entoure. Jung et le fils de Richard Wilhelm sont les personnes qui ont le plus œuvré à la diffusion du Yi King.
La tradition raconte que Confucius ait usé trois rouleaux du Yi King à force de les lire.
Yi King, le livre des transformations, Librairie de Médicis, 1973.
Photo: Richard Whilhem
Publié par dictionnaire sahaja yoga
Utilisant le hasard, il donne des réponses sur l’avenir proche et/ou sur la question intérieure qui réside dans le cœur, et qui n’est pas forcément celle que l’on croit se poser, lorsque l’on n’est pas Réalisé. Avec la réalisation du Soi, on a accès à une connaissance profonde de son être et on sait ce qui nous préoccupe. On peut décrypter aussi le message vibratoire qui nous indique où se situe un problème.
Ce n'est qu'en étant Réalisé que l'on peut vraiment comprendre avec une réelle acuité la signification spirituelle du Yi King, cette parole venant des Maîtres Primordiaux que sont Confucius et de Lao Tseu. Lire ou/et interroger le Yi King est toujours un moment plein de joie profonde et de vibrations.
Le Yi King est apparu à Iéna en 1924, à l’époque où Jung a rencontré R.Wilhelm, le premier traducteur a avoir su transmettre l’essence spirituelle du livre. Jung était à un stade de son évolution personnelle où il était depuis longtemps convaincu que les coïncidences qui apparaissent comme le fruit du hasard, surviennent dans la vie d’une personne qui est à la recherche son moi profond. Elles appartiennent à un ordre différent que celui de la logique de la cause à effet si chère à l’Occident. C’est le principe de la "synchronicité". Il fut très impressionné par l’acuité et la justesse des réponses du Yi King dès lors qu’il commença à l’utiliser. « Pour la première fois, cette œuvre, la plus profonde de l’orient
était introduite en Occident sous une forme vivante et accessible. »
Extrait de C.G.Jung, Ma Vie.
Être à l’écoute de ces coïncidences est une façon de prêter l’oreille à cette force spirituelle qui nous entoure. Jung et le fils de Richard Wilhelm sont les personnes qui ont le plus œuvré à la diffusion du Yi King.
La tradition raconte que Confucius ait usé trois rouleaux du Yi King à force de les lire.
Yi King, le livre des transformations, Librairie de Médicis, 1973.
Photo: Richard Whilhem
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