lundi 24 octobre 2016

La troisième Puissance


« Dieu Tout-Puissant est appelé Sadashiva et sa Puissance qui est la Puissance Primordiale, est appelée en sanskrit l’Adi Shakti, et nous l'appelons le Saint-Esprit dans la Bible.
Alors, ils se séparent, Je veux dire ...maintenant, Je vais vous en faire un court résumé.
Et ce spectateur, ce Sadashiva, ce Dieu Tout-puissant commence à observer sa propre Puissance. Or, nous ne pouvons pas comprendre la concordance et la totale compréhension, l'unité totale et l'intégration entre ces deux entités, Dieu Tout-puissant et sa Puissance. C’est comme le soleil et ses rayons, la Lune et le clair de lune. Mais c’est encore plus que cela. Rien ne peut se mettre entre les deux. Ils sont tout à fait à l'unisson l’un et l’autre et tout fonctionne simultanément.
Dans les relations humaines, aucun mari et femme ne peuvent être comme ça, c’est impossible.

Puis le Spectateur, Sadashiva, force sa Puissance, qui forme une entité, à créer. Tout d'abord, elle refuse. Et puis il lui donne, Je veux dire d’une façon très poétique, on appelle cela "Lasya", c'est-à-dire une petite poussée et cela donne le premier son, Omkara. C’est le premier, le logos, le premier son, le Verbe. Voilà le mot quelle dit, qu’elle crée. Puis elle commence à créer. Elle crée, tout d'abord, elle se divise. Elle n'est rien d’autre que la Puissance du désir. Parce que, au départ, il faut un désir! C’est le désir de Dieu! Elle existe en tant que désir. Tant qu’il n’y a pas de désir, rien ne peut fonctionner. Donc, elle est la Puissance du désir. De même, nous avons aussi en nous cette Puissance du désir.
Puis de ce désir, vient l'autre Puissance qui en fait une actualisation. Donc, l'autre Puissance, la Puissance de l'action entre en jeu. Ces deux Puissances enfanteront un système entre elles, comme le côté gauche et droit, qui commencera à donner leur subsistance aux choses qui ont été créés. Comme Je vous l'ai dit, le carbone a quatre valences, il est tétravalent. Je ne sais pas si vous avez étudié la chimie ou non, il y a un tableau périodique chimique, voyez-vous, où tout est divisé si magnifiquement et qui est si bien arrangé, qu’on est obligé de croire qu'il y a un grand jongleur ou un grand planificateur derrière cela, sinon c’est impossible. C’est si bien organisé! Tout le système des valences, tout est si bien organisé. Tout cela se fait par le canal central qui leur donne leur subsistance, la qualité qu’ils possèdent.
Puis, la subsistance commence à se développer jusqu'à ce que vous deveniez un être humain comme montré ici. Dans ce Vide, ici sous forme de carbone, vous vous déplacez dans le Vide et vous passez par toute l'évolution, à partir d'un poisson jusqu’au niveau de l’homme, et vous devenez un petit homme. Vous devenez le petit homme, Vamana (cinquième incarnation de Vishnou), on l’appelle ainsi. Tout d'abord, l'homme qui s’est incarné sur cette terre était un homme de petite stature. Puis un homme est venu, Parashurama, (sixième incarnation de Vishnou) qui était un homme très, très grand- Poséidon, énorme. Deux extrêmes.
Et puis est venu l'homme équilibré (Rama). Et la direction de toute cette évolution a été faite par l'incarnation de l'aspect évolutif. Donc, avec le premier aspect, elle crée, c’est l'aspect de désir. Quand le désir meurt, l’ensemble est détruit. Et le Spectateur observe. Le Spectateur a un désir. Tant que le Spectateur est heureux, le jeu continue. Dès qu'il n'aime plus le spectacle, il disparaît. Dès qu'il disparaît, tout le spectacle est terminé. Le show n’est fait que pour le Spectateur.
Donc, cette Puissance du désir doit être là jusqu'à la fin. S’il n’y a plus de Puissance du désir, alors il n'y a pas plus de spectacle. Il il n'y a pas plus de Spectateur, il n'y a pas plus de Puissance, ils se ressoudent l’un à l’autre et reforment Parabrahma.
Or, l'autre Puissance comme Je l'ai dit, c’est l'aspect de la création, donc l'aspect créateur est là. Le premier aspect, c’est celui de l'existence et son autre face, c’est le Destructeur. Et puis un autre aspect c’est celui du Créateur et le celui qui est au centre, c’est le Dispensateur, le Protecteur. Parmi ces aspects-ci, un seul à la fois s’incarne, car (Vishnou) doit donner une (seule) qualité et le leadership.

Par exemple, quand il y a eu un déluge, alors (Vishnou) s’est incarné. Il s’est incarné en poisson, en dauphin-poisson. Le dauphin. Je ne sais pas si vous connaissez les dauphins ou non. Mais le dauphin est un mammifère et est un ami de l’homme. Donc, il s’est incarné en dauphin-poisson et a sauvé le bateau (l’Arche de Noé). Comme vous le savez, il y a eu un bateau dans lequel les gens ont été sauvés. Il a sauvé le bateau. Il est le dauphin qui s’est incarné sur terre.
Un par un, il s’incarne. Puis il s’est incarné en tant que tortue, avec quatre pattes, il est sorti de l'eau pour montrer aux poissons qu’ils pouvaient en sortir. Puis, peu à peu, il s’est incarné en quadrupède. Comme ça, par ses Incarnations - Il vient comme chef de file. Quelqu'un doit donner cette confiance. Un poisson survient et les fait sortir de l’eau. Puis d'autres viennent et ils sont suivis. Au fur et à mesure qu’ils évoluent, à chaque fois, il y a une Incarnation. Et entre chaque Incarnation, il y a une très, très longue période qu’on appelle "Yuga". C’est comme cela que les Incarnations viennent sur cette Terre. »
Shri Mataji Nirmala Devi, 6e programme publique, tour américain, New York, 29/09/1981

Pashurama, littéralement Rama à la hache est l’incarnation de Vishnou qui précède celle de Rama. Par ailleurs, Shri Mataji le compare à Zeus.
Dans la mythologie grecque, Poséidon est le frère de Zeus. C'est le dieu de toutes les eaux salées comme douces. Il a également un pouvoir sur la terre ferme car on l'appelle aussi: gaièoklos "celui qui embrasse la terre" ou d'énosikhthon, "celui qui ébranle la terre", car il contrôle les tremblements de terre.
Le nom de Poséidon dérive sans doute de la racine Ποτ, "être le maître", que l'on retrouve dans le latin "potens", "pouvoir". (Il est assimilé à Neptune chez les Romains). Il a pour attributs le trident et le dauphin, entre autres.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

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