Essayez de faire la paix avec vous-même
« Essayez de faire la paix avec vous-même. Ne vous combattez pas: "Pourquoi devrais-je faire ceci, je suis si mauvais.", "Je ne devrais pas faire ça." – nous ne devrions faire aucune de ces choses. Tout d'abord, essayez de ne pas vous battre contre vous-même.
Ensuite, vous vous battez contre moi: "Pourquoi suis-je comme ça? Pourquoi est-ce comme ça pour moi? Pourquoi est-ce que mes chakras se bloquent? Pourquoi?" Comment dois-Je répondre à une telle question? C’est très agressif. Je pense que c’est une attitude très agressive venant de nombreux Sahaja Yogis que de venir me poser une telle question: "Pourquoi?" Parce que Je ne peux pas vous dire ce qui ne va pas chez vous, car ce n’est pas dans ma culture. Vous devez vous-même trouver ce qui ne va pas chez vous. Mais ce n'est pas ce qui ne va pas chez vous qui est le problème ; c’est ce qui va bien chez vous, voilà l'attitude à avoir. Tout ce qui est bon en vous, appuyez-vous dessus, établissez-vous sur cette base. Et puis, développez-vous pour vous élever.
La paix est le maître mot, comme Je le disais, pour une croissance universelle de cette religion. Elle est perturbée par beaucoup de choses, d'abord, comme Je l'ai dit, par vous-même. Vous ne devriez pas avoir de drôles d'idées sur vous-même. Les gens ont des idées très bizarres. Je vois des Sahaja Yogis, dès qu'ils obtiennent leur Réalisation, ou que quelque chose s’améliore pour eux, ils commencent à dire aux autres comment méditer, comment se tenir debout, comment faire un bandhan, comment faire ceci et cela. C'est très, très faible, c’est d’un niveau très faible. Essayez d'assimiler les choses. Grandissez d’abord. Cette croissance parlera d’elle-même : votre caractère, votre tempérament, votre nature, votre comportement, tout cela dira aux autres que vous êtes un grand homme et ils essayeront de suivre votre exemple.
L'exemple est le meilleur des enseignements. Lorsqu’un arbre est petit, même s'il dit:"Je suis grand" personne ne va venir s’asseoir sous un arbre rabougri. Mais si c’est un grand arbre, vous pouvez voir l'ombre qu’il donne et tout le monde sait que c’est un grand arbre et que l’on peut venir s’asseoir dessous. Il n’est pas nécessaire de le dire. De même, lorsque vous grandissez, il ne vous est pas nécessaire de certifier que vous êtes important, ça fonctionne simplement.
Or, la paix intérieure exprime, tout d'abord, la paix avec les autres. C'est le premier signe qui manifeste la paix. Une telle personne n'utilise pas de mots durs, n’utilise pas de mots cruels. Mais il ne s’agit pas non plus d’une personne qui est inefficace: elle est très efficace en utilisant des mots très doux et aimables. Peut-être qu'elle commence par utiliser des mots durs, mais elle s’attendrit et reprend une attitude où elle est efficace tout en étant très douce et agréable.
On doit développer une telle personnalité - sur l'extérieur - en étant donc en paix avec vos amis, en paix avec les Sahaja Yogis.
Si vous ne pouvez pas être en paix avec les Sahaja Yogis alors vous n’êtes pas bons, absolument pas bons. Lorsque vous rencontrez un autre Sahaja Yogi vous ne pouvez pas vous aboyer l’un sur l’autre comme des chiens, n’est-ce pas?
Si vous laissez trois Sahaja Yogis ensemble, vous vous retrouvez avec tout un système d’aboiements: ils ne peuvent pas gérer les choses entre eux. S'il sont des centaines, alors cela se passe bien. Mais vous ne pouvez pas en laisser trois ou quatre ici et là… Personne n'a le droit d'insulter l’autre, d'être sarcastique, de dire des choses qui sont nuisibles. Ce n'est pas de l'amitié, ce n'est pas de l'amitié. C’est une sorte d’inimitié très subtile que vous portez dans le cœur. Cela ne peut pas être du pardon. Si vous dites des choses sarcastiques aux autres, vous n'êtes pas dans la culture de la Religion Universelle (Vishwa Dharma). Vous devez être respectueux. Plus vous êtes respectueux les uns envers les autres, mieux c’est. »
Publié par dictionnaire sahaja yoga
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