Recevoir le Param
« Sahaja Yoga est le progrès de la vie qui se déroule spontanément et en pleine conscience. Vous ne pouvez pas obtenir le Param (Suprême) des esprits morts ou même des saints, car ce sont des personnes décédées. Le Param n’est possible que pour les vivants. Si l’on devait recevoir le Suprême une fois mort, alors pourquoi ces esprits errants viendraient dans notre monde? Pourquoi seraient-ils parmi sur nous? Il faut être en vie. Tant qu’un homme n’est pas vivant, conscient, et que sa conscience n’est pas complètement éveillée, Sahaja Yoga ne peut descendre sur lui. Ce que vous recevez en étant pleinement éveillé, c’est le Param, le Suprême.
Les gens pensent que le samadhi, c’est avoir les yeux levés vers le haut et se perdre dans un certain état pendant deux heures. Cela n’arrivera pas avec Sahaja Yoga car cet état-là, c’est votre subconscient que J'appelle le domaine- loka - de la mort. C’est là où ils vont. Vous ne tirerez aucun avantage de cela. Celui qui veut le Param, le Suprême, doit comprendre qu’il lui faut obtenir une pleine conscience et l'obtenir en toute liberté. Vous avez une liberté totale.
En fait, il ne devrait y avoir aucun sentiment de dévotion envers moi. Je suis comme une femme ordinaire et douce, une femme au foyer ordinaire. Vous ne devez pas penser que Je suis quelqu’un de spécial. C’est avec de telles pensées que vous aurez ce type de liberté, alors seulement que vous obtiendrez (ce Param). Vous pourriez être dix ou un seul, cela me suffit, ce n’est pas le nombre qui compte, bien qu’on devra se développer en nombre, mais la puissance.
En fait, le Param s’écoule d'en haut pour une nouvelle création, une nouvelle prise de conscience, pour un nouveau type d'humain. Cela a été arrangé dans ce but. Un plein d'amour, de connaissances et une belle création d'être humains doit se produire et elle se produira.
Vous autres avez écouté ma conférence depuis longtemps. En ce jour de Guru Purnima, c’est dans cette vie que Je suis devenue un gourou. Je n'avais pas fait ce type de travail dans une autre vie. C’est la première fois que Je fais ce travail de gourou. C’est peut-être parce qu’il faut que la Mère soit un Gourou. Cela tient au Kali Yuga.…
Si une mère devient un gourou, c’est très difficile, car une mère est très tendre. Un gourou masculin tapera, frappera, ou même réprimandera, mais une mère, quand elle prononce ne serait-ce qu’un mot dur, son cœur saigne et c’est très douloureux pour elle.
Quand elle voit que ses enfants sont passés par de nombreuses difficultés, et qu’elle doit les rassembler avec soin et amour et les emmener partout, elle sent si responsable que toute sa personnalité change. Mais depuis les temps anciens, on sait que personne n’est supérieur à une mère pour le rôle de gourou. Ne prenez comme gourou qu’un être plus grand que vous, et celui qui est supérieur à vous, c’est Dieu.
Le gourou Swami Ramdas disait : "Un gourou est celui qui, quand il touche les autres, ne les change pas en or, mais les transforme en un autre "paras (de parasmani)", identique à lui-même." C'est ainsi qu'est une mère : une mère vit pour ses enfants, vit dans la gloire de ses enfants. C’est pourquoi, peut-être, dans cette vie, le Divin voulait que cet amour et cette connaissance passent par une mère.
Maintenant, nous allons nous mettre en méditation et ensuite vous serez tous assis avec toute votre attention. Laissez vos pensées et vos suppositions de côté, parce que vous devez recevoir prospérité et bien-être. Soyez bons avec vous-mêmes, ne comptez pas vos fautes. Si vous avez un chakra bloqué, laisser cela de côté pour l'instant.
Je n'ai rien à tirer de vous et Je ne veux pas vous priver de votre liberté. De toute façon, Je ne veux pas vous enlever votre liberté, comme ces gens qui courent après quelqu'un comme des fous, qui dépenseront des fortunes et donneront des choses à leur gourou. Pourquoi prennent-ils ces choses? Si c’est un gourou, alors il ne peut rien prendre venant de vous. Qu’allez-vous donner au gourou? »
Shri Mataji Nirmala Devi, Gourou Purnima, traduit de l’hindi, Mumbai,Inde, 01/06/1972Les gens pensent que le samadhi, c’est avoir les yeux levés vers le haut et se perdre dans un certain état pendant deux heures. Cela n’arrivera pas avec Sahaja Yoga car cet état-là, c’est votre subconscient que J'appelle le domaine- loka - de la mort. C’est là où ils vont. Vous ne tirerez aucun avantage de cela. Celui qui veut le Param, le Suprême, doit comprendre qu’il lui faut obtenir une pleine conscience et l'obtenir en toute liberté. Vous avez une liberté totale.
En fait, il ne devrait y avoir aucun sentiment de dévotion envers moi. Je suis comme une femme ordinaire et douce, une femme au foyer ordinaire. Vous ne devez pas penser que Je suis quelqu’un de spécial. C’est avec de telles pensées que vous aurez ce type de liberté, alors seulement que vous obtiendrez (ce Param). Vous pourriez être dix ou un seul, cela me suffit, ce n’est pas le nombre qui compte, bien qu’on devra se développer en nombre, mais la puissance.
En fait, le Param s’écoule d'en haut pour une nouvelle création, une nouvelle prise de conscience, pour un nouveau type d'humain. Cela a été arrangé dans ce but. Un plein d'amour, de connaissances et une belle création d'être humains doit se produire et elle se produira.
Vous autres avez écouté ma conférence depuis longtemps. En ce jour de Guru Purnima, c’est dans cette vie que Je suis devenue un gourou. Je n'avais pas fait ce type de travail dans une autre vie. C’est la première fois que Je fais ce travail de gourou. C’est peut-être parce qu’il faut que la Mère soit un Gourou. Cela tient au Kali Yuga.…
Si une mère devient un gourou, c’est très difficile, car une mère est très tendre. Un gourou masculin tapera, frappera, ou même réprimandera, mais une mère, quand elle prononce ne serait-ce qu’un mot dur, son cœur saigne et c’est très douloureux pour elle.
Quand elle voit que ses enfants sont passés par de nombreuses difficultés, et qu’elle doit les rassembler avec soin et amour et les emmener partout, elle sent si responsable que toute sa personnalité change. Mais depuis les temps anciens, on sait que personne n’est supérieur à une mère pour le rôle de gourou. Ne prenez comme gourou qu’un être plus grand que vous, et celui qui est supérieur à vous, c’est Dieu.
Le gourou Swami Ramdas disait : "Un gourou est celui qui, quand il touche les autres, ne les change pas en or, mais les transforme en un autre "paras (de parasmani)", identique à lui-même." C'est ainsi qu'est une mère : une mère vit pour ses enfants, vit dans la gloire de ses enfants. C’est pourquoi, peut-être, dans cette vie, le Divin voulait que cet amour et cette connaissance passent par une mère.
Maintenant, nous allons nous mettre en méditation et ensuite vous serez tous assis avec toute votre attention. Laissez vos pensées et vos suppositions de côté, parce que vous devez recevoir prospérité et bien-être. Soyez bons avec vous-mêmes, ne comptez pas vos fautes. Si vous avez un chakra bloqué, laisser cela de côté pour l'instant.
Je n'ai rien à tirer de vous et Je ne veux pas vous priver de votre liberté. De toute façon, Je ne veux pas vous enlever votre liberté, comme ces gens qui courent après quelqu'un comme des fous, qui dépenseront des fortunes et donneront des choses à leur gourou. Pourquoi prennent-ils ces choses? Si c’est un gourou, alors il ne peut rien prendre venant de vous. Qu’allez-vous donner au gourou? »
Le mot sanscrit "para" signifie "plus haut, au-delà, suprême, transcendant". On le retrouve dans beaucoup de mots comme Parabrahman, parabkhakti, pour signifier le Brahma supérieur, la bhakti suprême, un état qui est au-delà de l’état standard, ordinaire.
Swami Ramdas parle du vrai gourou comme ayant une âme Réalisée, qui est donc au-delà du mental, et au contact duquel les autres sont transformés, c'est à dire qu'ils reçoivent à leur tour la Réalisation.
Ici, les paroles rapportées de Swami Ramdas utilisent le mot hindi "paras", diminutif du mot sanscrit "parasmani". Dans le Shiva Purana, il y a une description détaillée d'un certain Shiva Lingam appelé Parasmani Lingam. "Parasmani", c'est le nom de la pierre qui exhausse les souhaits, appelée aussi la pierre de l'Alchimiste (ou pierre philosophale) qui a le pouvoir de transformer les métaux en or. Le Shiva Purana décrit le Seigneur Pashupatinath comme étant un Parasmani Lingam.
Adi Shankaracharya donne à cette pierre un autre nom dans son œuvre "Soundarya Lahari": il l'appelle "Chintamani" qui veut dire "bijou qui accomplit les souhaits".
Shri Mataji s'adresse aux premiers Yogis indiens qui étaient très cultivés en matière de religion.
Or, cette comparaison à la pierre "parasmani" n'a pas été réitérée à notre connaissance.
Publié par dictionnaire sahaja yoga
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