Evitez de parler de vos pouvoirs en termes de "je"


« Vous devez vous élever et comprendre qu'il y a, en nous, une chose appelée ego. Et cet ego est faux, absolument faux. Vous ne faites rien. En fait, lorsque vous posez votre regard ici et là, quand votre attention est ici et là, ce n'est rien d'autre que votre ego qui essaie de vous dominer. Mais en réalité, l'ego est un mensonge absolu, car il n'y a qu'un seul ego et c'est celui de Dieu Tout-puissant, Mahat-Ahamkara. L'ego n'existe pas vraiment, c'est un mythe, c'est un très gros mythe, car si vous commencez à penser que vous faites tout, que vous faites ceci, que vous faites cela – ce que vous ne faites pas- alors cet ego absurde s'exprime et vous commencez à l'utiliser.

Il peut se projeter dans toutes les directions.

Quand il se projette vers l'avant, il domine les autres, il essaie de dominer les autres, essaie de tuer d'autres personnes, devient cruel. Quand il se déplace vers la droite, il devient supraconscient. Il commence à voir des choses qui sont absurdes, qui sont insensées, stupides. Quand il se déplace à gauche (du cerveau), il commence, à parler- Je veux dire- à se voir comme un grand homme, comme un "grand Christ" ou comme une "grande Devi" ou quelque chose comme un "Adi Gourou" et "Je suis une très grande personnalité", c'est le côté gauche (du cerveau). Quand il se déplace vers l'arrière (back Agnya), celui-ci est dangereux, quand les gens deviennent des gourous qui détruisent d'autres personnes. Lorsque leur ego va vers l'arrière alors ils deviennent des gourous. Ils ont eux-mêmes beaucoup de défauts et ils essaient d'attirer les gens dans ces trucs horribles qui sont décrits comme étant le Naraka absolu (l'Enfer): voilà ce qu'est le mouvement de l'ego sur tous les côtés.

Alors, quand les gens essaient d'utiliser leur Vishuddhi droit, c'est à dire pour parler d'eux, c'est le pire de tous. Quel que soit le type d'ego que vous ayez, si vous commencez à vous vanter et à parler (de vos pouvoirs), alors il encercle, épaissit tellement les parois de l'ego qu'il est impossible d'y pénétrer, parce qu'une telle personne est très contente d'elle-même et se croit comme ça. Et une fois qu'elle commence à croire en une telle absurdité, c'est impossible, impossible à pénétrer ...

Or, cet épaississement se fait chez des gens qui sont très actifs, qui veulent faire quelque chose, non pas qu'ils ne soient pas actifs, ils veulent agir. Mais ils ne connaissent qu'une façon de faire, c'est d'agir par le discours. Ils ne comprennent pas qu'il y a des moyens internes par lesquels vous avez beaucoup plus de contrôle. Comme ils ne veulent pas utiliser ces moyens internes, ils utilisent la parole. Et une fois qu'ils commencent à discuter et parlent de leur pouvoir, il disparaît totalement. Mais s'ils ne parlent pas et gardent ces choses pour eux-mêmes -c'est bien, vous pouvez me parler de vos expériences ou autres- mais si vous commencez à en parler aux autres, et à trop en parler, alors le pouvoir que vous avez disparaîtra progressivement et vous retomberez à un niveau très bas.
Donc, il ne faut pas trop dire que vous avez ce pouvoir: "J'ai ce pouvoir", ou "je vois ceci" ou "je fais cela", c'est une très mauvaise chose. Je vous préviens, n'essayez pas de vous vanter. Ah-vous pouvez parler de mes pouvoirs, tout va bien, mais ne cherchez pas à parler des vôtres. Bien sûr, quand il s'agit d'en parler à quelqu'un qui est négatif, dites "nous" non pas que "je". "Nous avons", "certains d'entre nous" ont senti ce pouvoir en eux. "Nous avons vu des gens qui". Il se peut que cela ne soit que vous, mais ne dites pas "C'est moi". Ce que vous devez dire c'est "nous". Puis vous devenez Mahatahamkara. Quand vous dites "nous", "oui, certains d'entre nous '' "nous faisons.
Par exemple, dans le livre de Grégoire, J'ai veillé à ce qu'il n'y ait pas beaucoup de "je" mais qu'il écrive "nous", "nous pensons'' ,"nous faisons", "nous", c'est à dire, tout l'être collectif, tout l'organisme collectif, l'organisme vivant des Sahaja Yogis.
Donc, si vous dites: "Oui, certains d'entre nous ont ce pouvoir", cela signifie que vous rabaissez votre ego et que vous mettez tous les autres au-dessus de vous. Dites: "Oui, certains d'entre nous ont ce pouvoir, j'en connais qui l'ont." Voilà la façon dont on devrait faire.
Parce que si vous devez dominer votre ego, vous devez lui permettre de s'étendre à n'importe qui d'autre. C'est ainsi que vous le rendrez tout à fait correct, faites-le s'étendre, "nous sommes tous des Sahaja Yogis, nous tous". 

Mais cette fierté n'existe pas. J'ai vu que la fierté n'est pas là. C'est toujours très individualiste. Si vous commencez à penser, "nous les Sahaja Yogis", alors ce qui se passe, c'est que vous devenez une seule personnalité, une seule organisation. Mais on méprisera autrui, verra que cette personne est faible, que cette personne est plus élevée, que cette personne en est là. Mais on ne pensera pas: "Nous les Sahaj Yogis, nous sommes si beaux", "nous, le corps de Sahaja Yoga, nous sommes si beaux."
Il faut donc toujours penser en termes de "nous", afin que votre ego diminue, diminue, diminue. Et ce même ego qui a l'air si bizarre et absurde, formera demain les Ekadesha. L'ego individuel actuel fusionnera avec les Ekadesha. Mais nous devons tous nous souvenir de dire toujours "nous".

Voilà ce qu'est le jour d'aujourd'hui (Sankranti), c'est un grand jour pour changer, car le soleil a changé d'humeur maintenant. Le soleil vient de ce côté. Accueillons donc le soleil qui va vers le nord maintenant, vers ici, et pour les Australiens, disons-leur que si le soleil a disparu, établissons le soleil, le domaine du soleil, en nous-mêmes. Parce que le soleil ne disparaît jamais de notre for intérieur.
C'est ainsi que nous devons adopter ce sentiment grâce auquel nous pensons à une seule personnalité, à "nous tous ensemble, tous ensemble." »  
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Sarasvati Puja, Dhulia, Inde, 14/01/1983
Publié par dictionnaire sahaja yoga

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