mercredi 20 août 2014

L'Hamsa est un filtre

Beurre clarifié après 20 minutes au repos
« On ne peut absorber de conditionnement que s'il passent au crible de notre raison et de notre compréhension. Comprenez-vous cet aspect ? Cela ne fonctionne pas sans notre compréhension, parce que l'Hamsa filtre notre Conscience Collective. Sinon, il suffirait d'être près d'une personne atteinte du sida, de devenir conscient collectivement qu'elle a le sida, et si on absorbe tout cela en soi en tant que conditionnement, on aurait le sida. Mais chacun est une entité distincte.
Par exemple, il y a une bonne histoire que Jérôme a écrite, au sujet d'un homme qui a lu tout le dictionnaire Vidal des maladies (Materia medica en anglais). Ensuite il va chez le docteur et lui dit :
-Docteur, j'ai toutes les maladies du Vidal, sauf une, le syndrome du genoux de la ménagère.
-Comment cela se fait que vous n'ayez pas cette maladie ?
-Je ne suis pas une ménagère.
Donc, il s'est conditionné à toutes les autres maladies. C'est ainsi que beaucoup de gens sont malades, mais Dieu merci, il y a un filtre. Si quelqu'un est malade, vous n’attrapez pas sa maladie car vous pouvez la filtrer.
Mais le chakra de l'Hamsa pourrait être affecté par des "baddhas" (virus), c'est un problème, si un "baddha" passe par le nez, vous pouvez en être affecté, si un virus passe par le nez, vous pouvez être affecté. En être affecté signifie être malade. Mais il faut discerner les deux choses : disons qu'il y ait une infection virale, elle peut atteindre votre chakra de l'Hamsa et peut vous occasionner des problèmes de virus, ceci, cela, au niveau physique. Mais vous n'en deviendrez pas semblable à la personne qui vous a donné le virus. Donc, il y a un filtre. 

Mais supposons qu'il y ait une personne très stressée et que vous entriez en contact avec cette personne, elle est stressée, donc votre Swadisthan peut absorber (cette nervosité). Vous devenez vous-même agité avec cette personne, au contact de cette personne, vous pouvez devenir stressé. Mais, en ce qui concerne l'Hamsa, il n'absorbe pas tous les impacts venant des personnes avec qui vous vivez, car il y a un filtre. Alors maintenant, s'il vous faut développer votre discernement, vous devez apprendre, comprendre, car cela ne vient pas automatiquement. Chez les enfants qui sont nés Réalisés, l'Hamsa est si développé qu'ils savent ce qui est bien ou mal. Car leur Hamsa est très bien entraîné à cela, ils n'ont pas besoin d'utiliser tellement leur raisonnement.
Or, ceux qui sont en train de progresser, qui sont maintenant devenus des Sahaja Yogis, doivent découvrir leur Hamsa en faisant leur propres expériences. C'est un filtre aussi. Mais un enfant sait ce qui est bien ou mal, car son Hamsa est développé. En Inde, quand un enfant naît on le masse gentiment. Se masser avec de l'huile est la meilleure façon d'avoir un bon Hamsa. On masser les cheveux du bébé avec de l'huile, son corps, on met quelques gouttes dans son nez, partout. On essaye d'en mettre un peu dans les oreilles, dans le nez, et c'est comme cela qu'ils entretiennent l'Hamsa. 

Donc, ce que J'essaye de dire, c'est que vous devriez avoir un chakra de l'Hamsa sain physiquement, en utilisant du "ghee" et le reste, et mentalement, vous devriez utiliser votre Hamsa en apprenant les choses par expérience : quoi faire, comment le faire, comment y arriver comment l'établir. C'est de cette façon que le chakra de l'Hamsa s'améliore et qu'il vous donne du discernement.
C'est pourquoi la tradition est très importante, la tradition fait progresser votre chakra de l'Hamsa et ensuite vous pouvez discerner ce qui ne va pas dans cette tradition et conserver ce qui est bien. Transmettez-la à vos enfants, transmettez à vos enfants, transmettez. Ainsi, une personne qui est très instruite par la tradition a plus de discernement qu'une autre qui n'a pas de traditions....

Donc, ce que vous appelez les coutumes, les traditions d'une personne, donnent cet Hamsa. Et ces habitudes se construisent bien mieux par la méthode des essais et des erreurs. Et s'est comme cela que vous développez l'Hamsa. Comme par exemple, si vous parlez durement, vous devriez apprendre à neutraliser ces paroles et à les retenir en vous-même. Ce discernement vous vient aussi grâce à la tradition et si vous trouvez collectivement quelque chose de futile dans la tradition, cela disparaît.
Alors les bienfaits de la tradition sont nombreux, mais plus encore ceux venant de l'Esprit. Et les bénédictions de l'Esprit sont telles que par vos vibrations, vous savez immédiatement ce qui ne va pas. Mais vous devez être honnête à ce sujet et vous devez abandonner (ce qui ne va pas). Vous voulez évoluer, vous voulez améliorer vos vibrations, alors pour cela, vous ferez ce qui est nécessaire. »
Shri Mataji Nirmala Devi, jour précédant le Vishnumaya Puja, New York, 08/08/1987

Le "ghee" est essentiel pour protéger le chakra de l'Hamsa et devrait se mettre tous les jours. 
Le mot hindi "ghee" signifie beurre clarifié, c'est à dire du beurre sans la pellicule blanche qui est constituée des protéines caséine et de lactose. Il peut se conserver jusqu'à 3 semaines. 
Mis dans une petite fiole avec pipette, quelques gouttes suffisent à lubrifier les muqueuses du nez et à protéger contre tous virus, si on incorpore au "ghee" une à deux gouttes d'huile essentielle d'eucalyptus.
Comment le fabriquer: 
Faire fondre le beurre dans une casserole. Versez-le une fois fondu dans un bol, sans le remuer. Laissez-le refroidir avant de le mettre au réfrigérateur quelques heures. Les impuretés vont se déposer au fond du bol. Démoulez-le ensuite avec un couteau, puis rincez le bloc de beurre à l’eau froide: les impuretés qui sont sous la forme d'une crème blanche vont partir avec l'eau et il ne restera que le beurre. Faites refondre ce beurre clarifié pour le verser dans une petite fiole.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

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