L'autorité naturelle du gourou

« La seule différence entre un Adi Gourou et un gourou, un Satgourou devrais-Je dire, c’est que l’Adi Gourou sait qu'il est le pouvoir qui contrôle. Il sait qu'il est totalement uni au Brahma tattva (le principe de Brahma), au cosmique. L'autorité avec laquelle il parle, la confiance avec laquelle il dit les choses, ne font aucun doute dans son esprit.
Dans chacun de ses enseignements, il dira: "Je vous le dis en vérité, en confiance, que Je suis avec le Brahma tattva, que Je suis le Brahma et que Je contrôle tous les tattvas." ce qui fait de lui un prophète.

Parce que tout ce qu'il dit, prophétise, est la vérité. Tout ce qu'il dit sur le passé est vrai. Et il le sait, il n'a aucun doute. 
L'autorité avec laquelle Moïse a parlé, l'autorité avec laquelle Socrate, Lao Tseu ont parlé - tous ces grands Adi Gourous, de Adi Nath à Sai Nath, n'ont pas dit, "Si vous faites de cette façon-ci ou de cette façon-là, ce serait bien." Non, ils ont dit : " c'est comme ça, vous avez intérêt à le faire!" C'était comme cela, mais à l'époque actuelle, ces gourous n'auraient sans doute pas réussi. C'est pourquoi il fallait une mère, d'abord pour vous donner la Réalisation.
Parce que ces gourous n'ont pas compris un autre point : que leurs disciples ne les comprenaient pas du tout.
Tout ce qu'ils font, ils le font par crainte. Mais la crainte n'apporte aucune compréhension. Les premiers disciples ont pu avoir cette compréhension, mais pas ceux de la génération suivante.
Alors ils ont fait de leurs gourous la façade de bâtiments qui sont devenus les leurs, créant toutes sortes de problèmes, tuant l'universalité et la collectivité parce que le Brahma tattva est le pouvoir de la collectivité. Il est en tout - dans l'atome, dans la molécule, dans le cœur humain. Il se reflète partout, en fonction du réflecteur. Et il contrôle les choses.

 Ces gourous possédaient cette compréhension du principe de Brahma, mais ne comprenaient sans doute pas l'esprit humain, qui est ainsi : si vous leur dites quelque chose aujourd'hui, ils se peut qu'ils vous écoutent, mais le lendemain, ils auront oublié. 

C'est pourquoi il était nécessaire que vous tous receviez la Réalisation. Sinon, sans la Réalisation, à quoi ça sert? Quelle est l'utilité de parler de couleurs à ceux qui n'ont pas d'yeux pour les voir?

Donc il faut donner la Réalisation. Mais cela ne devrait pas être fait avec timidité. Quand un gourou ne sent pas correctement les vibrations, il devient timide pour donner la Réalisation. Mais même s'il sent clairement les vibrations, il ne parlera pas avec autorité. L'autorité ne signifie, en aucun cas, l'agressivité. L'autorité, on la possède, c'est pourquoi on l'exprime.
Par exemple, une lumière éclaire maintenant ​​mon visage. Elle donne de l'éclat, elle n'est pas agressive, car c'est elle possède cette qualité, celle d'éclairer, donc elle éclaire. De même, un gourou a de l'éclat pour les disciples.
Il est très facile de comprendre le sens du mot "briller". Lorsque quelque chose est sale, il n'a pas d'éclat. Même l'or qui brille toujours, qui ne se ternit pas, si vous le mettez dans de la boue, il n'aura pas d'éclat. Donc, vous devez le laver, le nettoyer et le frotter minutieusement pour qu'il brille. Mais pour le Gourou Tattva, il faut commencer à la base. Avant que l'or ne soit de l'or, il a été mélangé à beaucoup d'autres matériaux. Il faut donc le chauffer, le fondre, le tamiser, et il doit passer par de nombreux processus pour devenir de l'or.
Ainsi, lorsque vous devenez Sahaja Yogis, vous devenez de l'or. Or, la deuxième tâche consiste à conserver l'éclat de cet or. Et la troisième serait d'obtenir une partie de la couronne de votre mère, de sorte que vous ne puissiez jamais être terni. Il faut passer par ces trois étapes.

Tout d'abord pour juger par vous-même si vous êtes un gourou, vous devez avoir une gravité qui ne soit pas limitée par la gravité de la Terre Mère. C'est le minimum du minimum. Ce qui ne signifie pas que vous portiez un vêtement de kashaya (moine bouddhiste), qui laisserait penser que vous êtes un "sanyasi". C'est à l'intérieur que vous devez être un "sanyasi". Or, un "sanyasi" qui l'est de l'intérieur, pourra avoir un compte bancaire important, peut-être, mais n'en saura rien, il y restera indifférent et serait capable de s'en séparer. Un "sanyasi" doit être quelqu'un qui est au-delà de la convoitise, il ne devrait pas savoir ce qu'est la convoitise, ce qu'est l'attirance pour la luxure.
Il peut arriver à cela au moyen de sa Kundalini et de son chakra du Mooladhara, car maintenant, vous, (votre Kundalini) a la capacité de dépasser la gravité. »  
Shri Mataji Nirmala Devi, Guru puja, Gmunden, Autriche, 06/07/1986

La Kundalini est une force vivante qui s'élève vers le ciel et défie la gravité de l'attraction terrestre. C'est cela la marque du gourou, dépasser l'attraction de la matière qui se concrétise par l'attachement au confort, à la nourriture, à l'argent. Un sanyasi est une personne détachée des plaisirs terrestres, et qui, traditionnellement, porte une robe de couleur safran. Or, un Yogi est détaché de l'intérieur et ne porte pas de marques extérieure de son engagement spirituel autres que sa lumière intérieure, son autorité naturelle et a force de gravité (charisme).

Photo sur: http://www.dailymail.co.uk/news/article-2678955/Uluru-visitors-witness-rare-sight-Australian-ancient-natural-wonder.html
Image: Buste de Socrate.
Publié par dictionnaire sahaja yoga