vendredi 9 mai 2014

Le dharma de l'attention




« C’est lorsque nous entrons dans le royaume du Sahasrara, que nous avons le droit de faire le puja du Sahasrara. Avant cela, personne n'avait parlé du Sahasrara, personne n'avait fait de puja au Sahasrara.
C'est votre privilège d’être dans le royaume du Sahasrara et de pouvoir faire le puja, l’exécuter. C'est votre droit, vous avez été choisis pour cela. Il est très privilégié pour vous de pénétrer dans cet endroit, au Sahasrara du Virata, de résider dans le cerveau en tant que cellules de ce Sahasrara. Voyons quelle sont les qualités des cellules du Sahasrara. Ce sont des cellules  spécialement créées par l’action du Swadhistan. Après avoir traversé tous les chakras, quand elles arrivent au Sahasrara, elles sont préparées à gérer l’activité du cerveau sans s'impliquer dans d’autres éléments du corps. De même, les Sahaja Yogis n’ont pas à s’impliquer avec les autres cellules – les autres êtres humains – du corps de cet univers.

Au niveau du Sahasrara, la première chose qui arrive à un Sahaja Yogi, c’est qu’il devient au-delà, "ateet". Il transcende tellement de choses : "Kalateet", il est au-delà du temps. Le temps est son esclave. Si vous devez aller quelque part,  vous découvrez soudain que tout fonctionne en connexion avec le moment où vous pouvez le faire. Par exemple, disons que vous ayez un train à prendre et que vous arriviez en retard à la gare, vous découvrirez que le train est en retard pour vous. Les choses se mettent en place d’une façon telle que vous avez l’impression  qu’elles agissent toutes pour votre totale satisfaction. Donc vous êtes au-delà du temps, "Kalateet".
Ensuite, vous êtes au-delà du dharma, "dharmateet". Cela signifie que le dharma devient partie intégrante de votre être. Personne n’est obligé de vous dire:  "fais ceci ou fais cela",  vous ne le faites tout simplement pas. Ce que vous avez à faire, vous le faites.
Quand vous êtes au-delà de tous ces dharmas, qui sont les dharmas humains - le dharma humain étant que l’attention humaine est attirée par quelque chose avec luxure ou convoitise, et qu’ensuite, l'attention ne peut s'en soustraire. Mais maintenant, l’attention devient "dharmateet", c’est à dire que l’attention perd son dharma. Les dharmas de l’attention sont tels que nous devons mettre en pratique les dharmas enseignés par les prophètes, afin de les contrôler, car nous provenons du niveau le plus basique. Donc, ces dharmas existent dans notre être et commencent à se manifester, et quand ils nous attaquent, alors il nous faut certaines mesures pour les contrôler. Alors nous nous construisons nos dharmas, notre autorégulation, et nous contrôlons ces dharmas qui viennent de conditionnements inférieurs. C’est la grandeur des êtres humains que d’avoir fabriqué leurs propres dharmas, établis au-dessus des dharmas inférieurs.
Par exemple, le carbone a,  disons, quatre valences, il doit avoir quatre valences, il agit conformément à ces quatre valences, il ne peut pas en  créer six. Mais les êtres humains peuvent fabriquer ces valences établies - qui sont supposées représenter le dharma humain, le " Manu dharma".

Mais l'élévation au Sahasrara chakra fait disparaître cette qualité de l'attention. C'est-à-dire que vous n'avez pas besoin, il n'est pas nécessaire d’avoir des dharmas, des restrictions à votre encontre. Vous n'avez plus besoin de vous discipliner, vous devenez discipliné automatiquement. C’est le premier signe d’une personne qui appartient à la Religion Nirmala, c’est à dire pure.  L’attention ne s'attache pas à n'importe quoi, elle n'est pas attaquée à tout propos, elle est si pure, tout comme la feuille de lotus sur laquelle l'eau ne reste pas.  Ainsi vous devenez "kalateet", vous devenez "dharmateet", vous devenez "gunateet", c'est-à-dire que vous transcendez les trois humeurs dans lesquelles vous êtes nés, gauche, droite et centre, (les trois canaux ou les trois "gunas" qui sont Tamo guna : canal gauche; Raja guna : canal droit ; Sattwa guna : canal central) que vous êtes au-delà d’elles.
L’humeur du canal gauche (générant Tamo guna) est celle par lequelle notre attention a des attachements émotionnels. La seconde (générant Raja guna) est celle des attachements physiques et mentaux. Et la troisième (générant Sattwa guna) ce sont les attachements au "dharma" : on s'identifie à la vertu et au fait de rendre les autres vertueux, à discipliner les autres et soi-même, ce qui est la qualité du "satvika", (le tempérament du canal central) par lequel on essaie de contrôler tous ses ennemis que sont la concupiscence, l'avidité, la colère, l'orgueil, la vanité, l'attachement et l’avidité.
Toutes ces restrictions de l'attention disparaissent, et vous devenez une personne libre à la toute sagesse totale. Votre attention elle-même devient "dharmique".
Ainsi, vous vous dégagez des trois gunas, et vous devenez 'satguni', c'est-à-dire des gens vertueux, non pas à force de discipline, mais d’une façon spontanée. Vous devenez  spontanément vertueux. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Sahasrara puja, Vienne, Autriche, 05/05/1985
 

Le dharma de l'attention, c'est la caractéristique pour laquelle l'attention a été créée: l'attention "sert" à percevoir les choses, à les observer pour s'en imprégner, afin de se fabriquer un stock de souvenirs qui aidera à l'apprentissage puis à la maitrise de notre environnement. 
Cependant, pour un Yogi qui recherche la liberté par rapport à son environnement, cette qualité de l'attention devient une entrave à son évolution. Autant dans un premier temps on doit savoir regarder notre environnement afin de le comprendre et d'apprendre à bien réagir, autant par la suite, cette qualité doit être transcendée. On doit être capable de soustraire son attention à ce qui l'attire.  
Bouddha est en matière de détachement, le maitre incontesté.
Publié par dictionnaire sahaja soga

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