jeudi 17 avril 2014

L'Absolu, les différentes joies


« "Nihi" signifie "sans, dénué de" et "nira" signifie "pur, absolu". Par exemple, quand vous parlez de "nirananda", de "niratma", cela signifie pur "atma", joie absolue. "Kevelam" (absolu, pur) l'unique, rien d’autre n’existe que la joie.
Mais le préfixe "nira" ou "nihi" est donc utilisé de deux façons comme Je vous l’ai dit. L’une pour dire "sans", l’autre pour parler de "l’unique, l’absolu". Donc la joie devient "nirananda", elle devient une joie absolue, il n’y a rien d’autre que la joie, c’est une liberté totale.
Donc, vous avez toutes sortes de joies, comme Je vous l'ai dit, il y a la joie de l'Esprit, Swananda. Ensuite, vous avez la joie du bien-être. Brahmananda. Vous avez Lilananda, (ou celle de) Krishnananda, où vous ressentez la joie de jouer le jeu. Mais quand vous atteignez le niveau du Sahasrara, il s’agit de Nirananda- c'est-à-dire d’une joie absolue, pure. Bien que le préfixe "Nir" soit (la base de) mon prénom, cela signifie "absolu". Alors, quand vous mettez un tel préfixe qualificatif devant quelque chose, cela signifie "absolu". Ainsi vous devenez absolu. Et quand vous en êtes à cet état d’absolu, il n'y a pas de place pour autre chose que vous-même.

Mais voyons ce que veut dire "absolu": c’est ce qui n’est pas relatif, ce qui ne possède aucune qualité relative. L’absolu ne peut pas être comparé, "atulniya", sans comparaison. Il ne peut être relié à quelque chose, il est absolu. Il ne peut être appréhendé car il ne peut être relié à quoi que ce soit que nous puissions comprendre. C’est absolu. Quel que soit le chemin que vous empruntiez pour le connaître, celui-ci vous éloigne de l’absolu. Dès que vous essayez d’analyser l’absolu, vous vous en éloigner. Donc, "nirananda", c’est ce que vous obtenez au Sahasrara.
A différents stades de Sahaja Yoga, nous avons dû commencer à partir de "shri ananda", c'est-à-dire l'ananda du corps, de "manas ananda", la joie de "manas", de la psyché. 
Ensuite, on peut parler de la satisfaction de l’ego "ahamkara ananda". Mais le niveau que l’on doit maintenant établir en soi est celui de "nirananda". 
Alors, à quoi sert-il d'avoir peur? A quoi sert-il d'en parler?
Vous ne pouvez pas en parler, car comment allez-vous le rapporter? Je ne peux pas dire l’absolu est comme ceci, l’absolu est comme cela. Il n'y a pas de mots pour décrire l’absolu. Ce n’est que par la négation, "pas ceci, pas cela", ce qui reste à la fin, c’est l’absolu. Alors vous atteindre l'état d’absolu, qui est l'état d'une communication totale, et dans cette communication, il n’y a personne d'autre que l'Absolu en vous.
C’est le Sahasrara puja pour lequel vous êtes ici, c’est le niveau auquel vous devez aspirer, cela devrait être le chemin ascendant à suivre. Nous devrions nous établir en nous-même. Nous n’avons pas besoin d’aller dans les Himalayas, nous n’avons pas besoin de faire quelque chose de radical. C’est en restant dans ce monde, que nous devons devenir l’Absolu. Le seul, "Kevelam". Il n’y a pas de “comment” pour y arriver : on le devient. On le devient comme une fleur devient un fruit. C’est complètement inné, à l’intérieur de vous; laissez cela se produire.

On le devient par obédience, simplement. Abandonnez-vous et vous serez surpris de vous retrouver à goûter pleinement l’état d’absolu. C’est un amour absolu, une compassion absolue, un pouvoir absolu. Les mots s'arrêtent, les descriptions prennent fin.
Vous devenez l'Absolu et le vous ressentez en vous par cette unité. Si personne n'est avec vous, vous n'êtes pas inquiet, vous n'avez besoin de personne. Vous êtes seul, jouissant de cet absolu. Alors seulement vous pouvez apprécier l'absolu chez les autres aussi, dans son plus bel aspect, en ne voyant rien d'autre que cet absolu.
Que Dieu vous bénisse. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Sahasrara puja, Autriche, Vienne, 05/05/1985
Publié par dictionnaire sahaja yoga


Aucun commentaire:

Enregistrer un commentaire