Le système nerveux autonome selon Sahaja Yoga

« Au niveau médical, nous pouvons voir ce qui se passe : nous avons un système nerveux autonome en nous.
Si vous demandez aux docteurs ce qu’est cet "auto", ils ne savent pas répondre ; ils disent tout simplement "auto" car ce système fonctionne de lui-même. Qui est cet "auto" ? Ils ne peuvent pas le dire…

Ce système nerveux autonome possède deux groupes de systèmes nerveux, l’un est le sympathique, l’autre le parasympathique. Or le système nerveux sympathique, bien qu’on l’appelle autonome, est (plus ou moins) sous notre contrôle, car le système nerveux sympathique entre en action en cas d’urgence.
Par exemple, supposons que j’ai peur, je me mets alors à courir. Quand je commence à courir, le système nerveux sympathique entre en action, et quand le système nerveux sympathique entre en action, c’est le système nerveux parasympathique qui le ramène à la normale. Cela signifie que si vous courrez très vite, votre cœur commence à palpiter très rapidement, puis il revient à la normale sous l’effet du parasympathique.

Nous avons deux sortes de systèmes nerveux sympathiques: un gauche et un droit. Les deux peuvent être activés lorsque nous avons un sentiment d’urgence. Selon les docteurs en médecine, les systèmes nerveux sympathiques droit et gauche sont identiques; pour eux c’est une impasse. Et pour le parasympathique, ils préfèrent ne pas en parler, c’est par honnêteté qu’ils ne veulent pas parler du parasympathique (car ils n’en savent pas plus que cela). Mais pour les systèmes nerveux sympathiques, ce qu’ils en comprennent, c’est qu’ils sont identiques, mais ce n’est pas le cas.
Le gauche s'occupe des émotions ou des désirs, comme vous dites, de l’aspect émotionnel, des conditionnements et aussi du subconscient, parce qu'il crée en nous le subconscient. Le subconscient actuel est créé par ce nadi ou canal.

Maintenant, le côté droit, comme Je vous l'ai dit, est pour l'action, il crée le côté supraconscient. Cela désigne une personne qui est très futuriste. …qui voit tout en fonction de l’avenir. Je veux dire, qui est assise ici et qui peut-être pense au lendemain : "que vais-je cuisiner" ce genre de choses. Donc, c'est ce qui nous arrive lorsque qu’on commence à penser à l'avenir. Et puis, nous créons un domaine en nous-même, comme l’actuel supraconscient. Mais au-delà se trouve le royaume appelé le Supraconscient Collectif.
Donc, comme Je vous l'ai dit , il y a un Supraconscient Collectif et un Subconscient Collectif et une Super Conscience Collective. Puis, nous avons un enfer collectif, dira-t-on. Ainsi, nous avons quatre types de consciences collectives, mais nous n’en sommes pas conscients au niveau de notre système nerveux central, c'est pourquoi nous les appelons inconscientes. L’inconscient, c’est un mot générique donné en anglais. L’inconscient, c’est un terme général, mais en réalité, nous avons quatre types d’inconscients et ils sont tous collectifs.

Or,  que se passe-t-il pour le Subconscient Collectif ? Le Subconscient Collectif est la zone où réside tout ce qui est mort depuis notre création. Tout ce qui est mort réside dans ce domaine.

Récemment, J'ai vu un documentaire très intéressant sur ​​la guérison du cancer, sur le cancer. Certains médecins en avaient donné un très bon rapport, disant que : "si le corps est vulnérable au cancer" - selon Sahaja Yoga, quand vous avez une activité du sympathique trop importante, alors vous êtes vulnérables au cancer- "alors vous avez une attaque qui provient de la zone qui est construite depuis notre création. " Ils sont très proches de nous. Et ils appellent cela - le nom qui lui est donné c’est la protéine 58… Alors ils l'appellent protéine 58 et protéine 52, c'est ce que J'ai retenu, ils appellent ça comme ça…

En raison de ce méli-mélo total de quatre consciences collectives, peut-on dire, en raison de la non compréhension du fait que ce sont quatre domaines qui sont comme ça, séparés (verticalement), de cette façon ( sur la gauche et sur la droite), vers le bas et vers le haut, très bien compartimentés, il est advenu ce problème et ils (les psychanalystes) ont pensé qu’il fallait d’abord découvrir ces zones pour comprendre la profondeur de notre être. »

Shri Mataji Nirmala Devi, conseils donnés à "C.G. Jung Society's Hall", New York, 16/09/1983
Publié par dictionnaire sahaja yoga