Comment mettre le dharma en accord avec la vérité?

« D’abord, lorsque la Kundalini s'élève, elle va dans le Vide, où se trouve le dharma, et votre dharma s'établit au chakra du Nabhi, on devrait dire, autour du chakra du Nabhi. Votre dharma s'établit, c’est la religion intérieure pure et universelle qui s’établit. Puis la kundalini s'élève plus haut.

Bien que nous ayons établi le dharma, nous commençons à être un peu distants vis-à-vis des autres sociétés, parce que nous trouvons que les autres manquent- n’ont pas de dharma. Aussi, Je crois que nous avons peur de nous retrouver bloqués par leur "adharmas" (leurs actes qui vont contre le dharma). Ainsi à ce stade, nous voulons rester dans les limites de Sahaja Yoga, nous ne voulons nous en tenir qu’aux Sahaja Yogis, qu’aux programmes de Sahaja Yoga et qu’à notre vie personnelle "sahaj". Bien sûr, c'est important, car ce chakra doit d'abord être pleinement nourri.

Et en fait, le chakra du Swadisthan tourne autour du chakra du Nabhi. Ce Swadisthana est dans un sens très important car il fournit de l’énergie au cerveau. Ainsi, quand le dharma est établi, l'énergie, la plus subtile des plus subtiles, fait remonter davantage d'énergie au Sahasrara, par la Kundalini. Et en plus, l'énergie pour le dharma qui vient du Swadisthana, commence à se répandre avec elle, elle traverse (le Nabhi) et s'élève au Sahasrara.

Avant cela, nous ne sommes pas, dirais-je, nous ne sommes pas encore totalement des Sahaja Yogis, car (au stade du Nabhi) on peut devenir fanatique au sujet de Sahaja Yoga. J'ai vu des gens qui sont si fanatiques qu'ils ne peuvent même pas rencontrer d’autres personnes non Sahaja Yogis. Ils ne peuvent même pas leur parler et ils ont tout le temps peur de rencontrer des gens qui ne sont pas des Sahaja Yogis. Naturellement, il n’est pas nécessaire de rencontrer des gens diaboliques, des gens qui sont contre Sahaja Yoga, qui en disent du mal. Mais c'est notre devoir d'aller vers les personnes qui recherchent la vérité.

Donc, quand la Kundalini atteint l'état où elle est établie dans le cerveau, à ce moment-là, nous allons au-delà du Dharma. Nous devenons "dharmatit", au-delà du dharma, c'est-à-dire que le dharma devient une partie intégrante de notre être. Nous ne pouvons pas le perdre, le dharma "sahaj" (naturel) devient en nous, une partie intégrante. C’est un immense accomplissement car alors, on n’a plus besoin de faire de rituel. On n’a plus besoin de s’inquiéter de rencontrer d'autres personnes, de s’inquiéter du fait que ses vibrations en soient affectées. Vous "n'attrapez" plus les blocages des autres, et vous n'attrapez plus d’autres forces négatives non plus. Personne ne peut vous faire de mal. J’appelle cela la finalisation de votre "shraddha" (foi éclairée). Cette fois, le Sahasrara est si totalement éclairé que vous en devenez le dharma.

Il y a l'exemple du Christ. Le Christ a vu une prostituée se faire lapider. Or, le Christ n'avait rien à voir avec une prostituée, Je veux dire, c'était totalement l’inverse. Mais quand il a vu qu’on lui lançait des pierres, il en a pris une en main et a dit: "ceux qui pensent n'avoir jamais péché, peuvent me lancer une pierre." Et tout le monde en été fut stupéfait. Pourquoi prend-il le parti d'une prostituée ? C'est un homme religieux. Il devrait aussi lui lancer des pierres. Mais il était en accord avec la vérité. C'est exactement ce qui vous arrive quand vous êtes établis au Sahasrara : vous êtes en accord avec la vérité.

Il y a une petite différence, devrais-Je dire, entre le dharma et la vérité. Il se peut qu’une personne "dharmic" devienne trop "dharmic", illogiquement "dharmic", et aille sur le côté droit ou sur le côté gauche. Une personne "dharmic" pourrait penser qu'elle est supérieure aux autres et se dire : "pourquoi essayer de sauver les autres ? Qu'ils aillent au diable, qui s'en soucie ? " Une personne "dharmic" peut avoir ce genre d'attitude.

J'ai vu aussi des Sahaja Yogis qui mettent en place de nouvelles méthodes de Sahaja yoga: faites comme ceci et ça ira, faites comme cela et ça ira bien. Parce qu'ils ne sont pas campés au niveau du dharma (qui est au Sahasrara). Et donc ils se mettent à dire aux gens qu'il faut faire de telle ou telle façon. Mais quand vous vous élevez au niveau de la vérité, alors vous ne faites pas de rituel, vous n'avez besoin d’aucun rituel. Vous ne vous en préoccupez plus. Parce que vous êtes en accord avec le dharma et là, vous êtes dans le vrai. Et la Vérité est beaucoup plus vaste que le dharma. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Sahasrara Puja, Cabella, Italie, 04/05/1997

Le dharma doit  être ressenti de l'intérieur, non pas comme un règlement que l'on suit mais comme une nécessité que notre être tout entier voit comme une évidence. Au Sahasrara, les chakras se retrouvent et se combinent pour former "une antenne" avec l'énergie, qui est une énergie d'amour. C'est pour cela que la vérité est liée à l'amour, au cœur, et non aux rituels.

Voici un extrait de la note de traduction de la Bhagavad Gita par Juan Mascaro au sujet de la vérité : « Considérant que la lettre tue, mais que l'Esprit donne la vie, j'ai, dans certains cas, évité  la traduction standardisée d'un mot.  L'exemple le plus parlant est celui du tout premier mot du poème "Dharma", que j'ai traduit dans ce cas particulier par "vérité".  Je suis arrivé à cette conclusion après des années de réflexion et j'ai été très heureux de lire plus tard que Rabinadranath Tagore avait dit dans son "Sadhana" au chapitre 4, que : "le dharma,  c’est la vérité qui est en nous." Les mots d'un poème ont plusieurs signes de suggestions : dans ce cas, je prends le mot "dharma" dans le sens de "vérité de l'univers". »

Ici encore, la vérité est liée au dharma intérieur. Juan Mascoro parle de vérité de l’univers car il ne connaît pas la signification du Sahasrara. Le Sahasrara est l’intégration de tous les chakras, à l’image de l’Etre Universel, donc à l’image du Sahasara Primordial qui représente l’univers, et dire que la vérité rejoint le dharma au Sahasrara, c'est dire que la vérité est en nous, donc qu'elle est universelle, et que le dharma sont les véritables limites de notre être.
Publié par dictionnaire sahaja yoga