lundi 8 avril 2013

La diplomatie de Shri Krishna


« Une autre qualité de Shri Krishna était la diplomatie, était de faire preuve de diplomatie. Vous devez faire preuve de diplomatie envers les autres. Vous ne devriez pas simplement leur sauter dessus et essayer de les opprimer, ni d’aucune façon essayer de leur montrer qu’ils ne vous arrivent pas à la cheville. Non, vous devriez dire "nous étions comme vous, pire que vous". Ensuite, les gens sont contents. "Mais voyez maintenant, nous avons changé". Si quelqu'un dit : " je dealais de la drogue" vous devriez dire : " non; je dealais même des armes". Rires

Ainsi, leur ego ne sera pas blessé, si vous ne blessez pas leur ego, alors (la communication) est facile. Donc, vous devez aussi apprendre la diplomatie. La diplomatie est une projection mentale à un niveau inférieur. A un niveau plus subtil, la diplomatie est votre charisme, quand les gens sont attirés par vous, là où vous captez (leur attention). La façon dont vous leur parlez, comment vous leur parlez, comment vous vous comportez à leur égard. Et aussi ayez de la compassion. Parce que maintenant, vous vous trouvez aux Himalayas (dans la joie), mais qu’en est-il de ces pauvres gens ? De cette façon, si vous comprenez l’ensemble, Je suis sûre que vous n’aurez pas tellement l’impression que c’est vous faites qui faites ce travail-ci ou ce travail-là.

Toute la philosophie de Shri Krishna se trouve ici : vous devriez obtenir la "ghyana" (connaissance) La "ghyana" signifie, "ghya" signifie la gnose (le savoir), vous devez être des gnostiques c‘est à dire que vous devez connaître votre système nerveux central. C'est la première chose. La deuxième chose- parce qu’Arjuna était si peu enthousiaste, il posait encore des questions Donc il a dit: " qu'en est-il du Karma? " Tout le monde parle de karma - encore de la diplomatie. La Gita est remplie de diplomatie et les êtres humains ordinaires ne peuvent pas le comprendre. Donc il a répondu : "oui bien sûr, vous devez accomplir vos karmas, mais vous devez remettre vos karmas à mes Pieds de Lotus". Non, ce n’est pas possible. C’est très intelligent, car tant que vous avez des idées comme "je fais ceci, je fais cela" comment pouvez-vous remettre vos karmas aux pieds de Shri Krishna? Cela signifie que vous devriez avoir votre Réalisation pour savoir que vous ne faites rien. Quand cela se produit, quand vous savez que vous ne faites rien, à ce moment-là le karma devient Akarma (n’est plus du karma).
Et la façon dont vous parlez (le montre). J'ai vu des gens en train de lever la Kundalini qui disent: "Mère, la Kundalini ne monte pas, ça ne fonctionne pas". Ils ne disent pas "je le fais." Ils disent: " cela ne se s’élève pas, ne fonctionne pas." À la troisième personne.

Une autre (incompréhension) concerne la dévotion,"bhakti", car il y a maintenant beaucoup de ces "Hare Ram, Hare Krishna" qui abîment leur Vishudhi. Donc, pour parler de la "bhakti", il n’a utilisé qu’un seul mot. Il a dit: " vous m’offrez des fleurs, vous m’offrez de l'eau, vous m’offrez des feuilles, je les accepterai." Mais tout en me les offrant, Que dit-il?" Vous devez faire acte d’"Ananya Bhakti". "Ananya" signifie quand il n'y a pas d'autre, lorsque vous devenez un avec Moi, lorsque vous êtes connectés.
Avec ce seul mot de "Ananya" il a (créé) l’ensemble, et ces gens stupides ne savent pas qu'ils ne sont pas encore connectés et ils disent (continuellement) "Hare Rama, Hare Rama, Hare Rama". C'est comme ça qu'ils ne sont pas connectés. Ils ne comprennent pas qu'ils doivent être connectés.
Et c'est le tour qu'il a joué à tous ces gens : "D'accord, d'accord, continuer à dire Hare Rama, Hare Rama, on verra bien."
Donc, l’aspect diplomate, dans son cas, consistait à ce qu’il devait les amener au point de comprendre que "Non, non, (répéter continuellement le nom de Dieu) ne fonctionne pas, Non cela ne fonctionne pas. " Alors (vient) la connaissance, "ghanya". Or, ce qu’est la "ghanya" (pour eux) c’est de se mettre à lire des livres. Non, Non, cela signifie les deux, vous devez (connaître) le système nerveux central. Et (voyez) comment peu à peu il les a amenés à ce niveau.

De la même manière, quand vous traitez avec d'autres, vous devez fonctionner de cette façon. Et une fois que vous fonctionnez de cette façon, Sahaja Yoga peut s’accroître beaucoup plus rapidement. Vous serez une personne très légère, tout le monde vous appréciera et vous n'aurez pas de sautes d'humeur, rien. Nous nous mettons en colère parce que nous ne savons pas comment gérer la situation. Si nous savons comment gérer la situation, nous ne nous mettrons jamais en colère. Au contraire, nous utiliserons la colère d'une autre personne pour notre propre bénéfice. Toutes ces choses, vous les apprenez grâce au pouvoir de Viratangana (le pouvoir du Virata). Viratangana vous donne un total détachement par rapport à n’importe quel sujet d'inquiétude. Elle absorbe tout cela, et les rejette en l'air.
C'est par son grand pouvoir qu’elle vous a déjà donné une telle compréhension de la vie, de vous-même. Votre système de valeurs a changé. Si vous voyez quel changement cela a été pour vous, tout cette transformation, tout vient du pouvoir de Viratangana. Et finalement, elle vous donne ce "nirananda", cette joie et rien d'autre, que de la joie. Que Dieu vous bénisse. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Viratangana Puja, Los Angeles, 10/10/1993
publié par dictionnaire sahaja yoga

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