IV Jung, conclusion

Carl Gustav Jung (1875-1961)

Freud appelait Jung "son dauphin", et pourtant Jung a refusé de suivre le maître. En France, il ne semble pas qu’on lui ait pardonné d’avoir refusé le dogme de la sexualité si cher à Freud ni d’avoir donné une place prépondérante aux archétypes et à l’Inconscient Collectif, au lieu de s’en tenir au seul inconscient personnel.
Il est donc considéré comme un mystique parce qu’il n’a pas accepté de devenir dogmatique. Pourtant, en Allemagne par exemple, on étudie Jung en première année d’une façon très poussée alors que Freud n’est cité qu’en troisième année, ce qui est l’inverse en France où la théorie de la sexualité comme force majeure et créatrice de la personnalité est omniprésente dès le début. C’est ce que nous dit d’ailleurs Shri Mataji à ce sujet : cette interprétation de l’œdipe est erronée. Elle ressemble à une bouée à laquelle le psychanalyste freudien s’accrocherait pour justifier l'analyse des contenus d’un inconscient uniquement personnel et coupé d’une histoire de l’humanité symbolique.

Pourtant, certains concepts de Jung ont intégrés le langage commun, sans que l’on puisse savoir d’où ils viennent. C’est le cas des mots "introverti","extraverti", "archétypes", "Inconscient Collectif", "alchimie" car Jung a redécouvert cet art ancien, et du concept de "conscience sans pensée". C’est peut-être parce que ces termes plongent justement dans l’Inconscient Collectif et influencent de façon sous-jacente les êtres.
Surtout, la psychologie des profondeurs de Jung permet à beaucoup de personnes de sortir de leur angoisse et de guérir de leur névrose, tous les jours dans le monde.

Sa psychologie n’est pas seulement basée sur un système rationnel, même si elle est possède une rigueur scientifique, car elle redonne l’accès à une expérience spirituelle et personnelle, hors du carcan de la religion. Jung a redécouvert des valeurs universelles qui font partie des éléments de base de la Méditation Sahaja Yoga, et qui sont efficaces pour amener un être à se libérer des limitations de son ego et de ses conditionnements.

Jung est véritablement le témoin d'une réalisation intérieure qui lui a permis de mettre au point une démarche psychologique afin d’aider les autres. Il renoue avec les symboles culturels de la quête du Graal, la descente aux enfers de Faust, la personnalité de Zarathoustra, le messager du surhumain. Mais c’est en trouvant la paix de l’âme qu’il présente en modèle, un simple et vieux couple, Philémon et Baucis, qui reçoivent des Dieux l’immortalité.

La démarche de psychanalyste de Jung pourrait se résumer ainsi : une pratique thérapeutique qui mêle compréhension des processus conscients et inconscients de son patient avec une bienveillance totale envers la personne, sans jugement de valeur.

La Méditation Sahaja Yoga par contre, propose une rencontre avec notre propre monde intérieur et grâce à la Kundalini une connexion avec le Soi, la totalité, comme si l’être devenait son propre médecin et son propre patient, distanciation qui est possible grâce à la Réalisation du Soi et la conscience sans pensée.

Le Livre Rouge :
En 1914, en pleine confrontation avec l'inconscient, Jung décide de matérialiser les échanges avec les différentes entités qui se présentent à lui, en consignant les dialogues dans un livre relié de cuir rouge, c’est la naissance du Livre Rouge. Au fil des ans et jusqu’en 1930, Jung calligraphie les dialogues en lettres gothiques et peint les différentes scènes fruits de sa relation avec l'inconscient. Les images sont tirées du Livre Rouge. Une reproduction identique à l'original sera disponible en Français au 1er trimestre 2011 chez Albin Michel (il est déjà disponible en Allemand et en Anglais depuis le 11/2009).


Pour en savoir plus:

Métamorphoses et symboles de la libido C.G. Jung, 1912
Ma Vie, C.G. Jung, Folio, première édition Paris, 1966
C.G. Jung et la voie des profondeurs, Etienne Perrot, La Fontaine de Pierre, Paris, 1980

Dialectique du moi et de l’inconscient, C.G.Jung, 1934

Psychologie de l'Inconsceint, Librairie de l'Université, Genève, 1953

Le nouveau paradigme, Jyoti, Publisud, 1998

Photo : mandala du Livre Rouge de C.G. Jung

Publié par dictionnaire sahaja yoga