Rendez-vous les gens heureux ou jaloux?

« Dans ce pays de Shri Krishna (qu'est l'Amérique), il est inévitable que les gens mettent leur attention sur l'argent, parce que Krishna est l'incarnation de Vishnou et sa puissance est Lakshmi. Lakshmi est la déesse de l'argent, mais ce n'est pas l'argent qu'on appelle "dollar". C'est l'argent dans le sens d'une forme totale et intégrée de richesse matérielle. Le seul pouvoir de la matière, c'est d'exprimer notre amour pour les autres. Par exemple, si vous devez exprimer votre amour à quelqu'un, vous lui faites un beau cadeau ou quelque chose qui lui sera utile, ou vous pouvez offrir vos biens, votre richesse à vos enfants. De façon très symbolique, vous pouvez même offrir une petite pierre à votre mère, si vous êtes un enfant, une pierre que vous trouvez intéressante et qui rendrait votre mère heureuse. Mais, l'idée qui existe toujours derrière le fait de donner quelque chose de matériel à quelqu'un, c'est de montrer son amour et ses émotions, de montrer son intérêt pour lui et exprimer son cœur.

Donc, pour exprimer votre cœur par quelque chose naturel, on utilise la matière. Maintenant, quand cette matière est convertie en quelque chose et devient une sorte d'activité économique que vous devez monnayer, alors l'attention se déplace des émotions vers la matière, comme quelque chose ayant une valeur superficielle comparée à la valeur profonde de l'amour.

Même autrefois, lorsque les gens avaient beaucoup d'argent, ils l'utilisaient pour décorer leurs maisons, pour porter de beaux habits, pour inviter les gens dans leurs maisons afin de les rendre heureux, de les mettre à l'aise. Un homme riche donnait des sortes de fêtes, ou quelque chose comme ça, pour rendre les gens heureux. Peu à peu, l'attention s'est déplacée vers un but très grossier, c'est à dire, pour parader. Mais le but échoue complètement lorsque vous essayez de vous pavaner, les autres ne sont jamais contents. Au contraire, ils sont jaloux. Alors, à quoi cela sert-il de parader si le but est de rendre autrui heureux ? Au lieu de cela, vous rendez les autres jaloux. Ensuite, la deuxième étape qui se produit, c'est que vous créez des sentiments hostiles chez autrui. La personne pense : "Pourquoi devrait-il avoir cela et pourquoi pas moi?" Parce que la personne ne peut pas se réjouir de ce que vous avez.

C'est pourquoi il y a théories sur théories qui sont sorties, dans nos systèmes politiques, dans nos systèmes économiques, sur la façon d'exacerber et d'utiliser (ces sentiments) pour quelque chose d'encore plus grossier. Et cette grossièreté s'est de plus en plus développée. Une fois que vous permettez à la matière d'avoir cette action, la matière vous domine. Nous sommes des gens impuissants, c'est la matière qui devient puissante, car elle nous asservit complètement. Nous ne pouvons pas faire sans ceci ou cela, ou encore cela. Et puis nous devenons totalement les esclaves de la matière. La matière nous domine tellement que nous sommes complètement aveuglés quant à notre but sur cette terre, et nous commençons à ramper comme des vers sous la pression de la matière.

Qu'est-ce que c'est (que ce bâtiment)? Ce n'est rien d'autre que des pierres, des briques, tout est matériel. 

Quelle est l'importance de cet endroit ? Il n'en a pas si ce n'est que nous devons tenir un séminaire. Si nous n'avons pas de séminaire, si vous ne faites rien de sensé pour créer de l'harmonie et de la compréhension, il est inutile d'avoir tout cela.

C'est ce que vous devez comprendre : la matière a son propre dessein, et, en tant que Sahaja Yogis, nous n'allons pas être asservis par la matière. Il est très difficile de décider (de s'en libérer) car depuis notre enfance, on nous enseigne : "Attention! Ne touche pas ceci. Ne touche pas cela.", comme si c'était Dieu. "N'abîme pas ça." Donc, toute l'attention se retrouve engloutie par cette existence rudimentaire et matérialiste. »

Shri Mataji Nirmala Devi, jour précédant le Vishnumaya Puja, New York, 08/08/1987

 Publié par dictionnaire sahaja yoga