De la douceur contre l'ego

 

« Le message de Shri Krishna était celui de l’obédience (de l'abandon à Dieu). Or, l'abandon auquel nous pensons de  manière triviale, c’est par exemple, celui d’un ennemi qui se rend à un autre ennemi. Ainsi, lorsque le mot "abandon" est prononcé, nous construisons des barrières en pensant que nous devons abandonner quelque chose à l'autre partie. Mais quand Shri Krishna parlait d’obédience, d’abandon, il disait qu’il fallait "lui abandonner nos ennemis afin qu’il puisse nous débarrasser d'eux".
Maintenant, le pire ennemi que nous avons, c’est notre ego. Et avec l'ego commence toutes sortes d'autres problèmes, parce que c’est le plus grand obstacle à notre croissance. Et, comme vous le savez, l'ego commence à partir du chakra du Vishuddhi, et peut être absorbé par le chakra du Vishuddhi ....

L'humilité est la meilleure façon de vaincre cet ego (au niveau) du Vishuddhi. Et quand vous parlez aux autres, essayez de développer des méthodes douces, des façons douces qui ne heurtent pas autrui. Et vous serez surpris de voir que votre Vishuddhi va immédiatement commencer à se comporter d'une manière douce, parce que la négativité n'aime pas la douceur, elle est belliqueuse, dure, toujours en train d’essayer de dire quelque chose qui atteint l’autre.

Donc, il faut contrôler ce Vishuddhi du côté droit par l’obédience comme il est dit. En fait, pour commencer vous abandonnez votre ego. Et quand vous abandonnez cet ego, cela doit être fait du fond du cœur, cela ne devrait pas être superficiel. Du fond du cœur, vous vous dites: " Je ne veux plus de cet ego, je veux voir la réalité. Que je vois la réalité, que je la ressente, que j’en éprouve du contentement." Et une fois que vous commencez à le faire du fond du coeur, vous serez étonné de voir que votre voix sera douce. En plus de cela, la puissance divine la traversera. C'est ce qu’on dit avoir "wak shakti", c'est-à-dire le pouvoir des mots.
Ainsi, lorsque vous abandonnez votre ego, ce que vous faites réellement, c’est de dire : "je ne fais rien, c'est Vous qui faites tout". Alors la petite goutte est devenue l’océan. Et votre son a la puissance de l'océan.
Maintenant, la deuxième chose que vous devez abandonner, c'est l’orgueil ou la vanité.

Or, la vanité peut être de plusieurs types qui sont des choses absolument artificielles. Devant Dieu, quels sont vos biens? Quel est votre argent? Quelle est votre position? Quelle est votre famille? Quelle est votre éducation? Vous voyez, rien n'a de valeur en présence de Dieu. Les biens que l’on estime tant sont sans valeur. 

Ainsi, l’orgueil et la vanité pour l’artifice, pour les choses artificielles, sont des constructions de l'homme, sont mythiques, et devraient être abandonnées parce que ce sont des mythes.
Ensuite, l'esprit humain a une autre capacité, c’est celle d'être jaloux, d'être jaloux des autres. Cela vient aussi d’une mauvaise compréhension. Si vous abandonnez vos jalousies aux pieds de lotus de Dieu- Je veux dire, vous faites, en fait, des bêtises- vos jalousies stupides ne sont, comme vous le savez, d’aucune valeur, ni dans ce monde ni dans l’autre. Le plus surprenant, c’est que des Sahaja Yogis se sentent jaloux les uns des autres. Et Je ne comprends toujours pas comment cela peut être.

Si vous vous tenez au soleil (dans la lumière de l’Esprit) alors vous êtes tous jaloux de vos ombres. L'ombre d’une personne sera grande, d’autres seront petites, donc vous êtes jaloux les uns des autres? Parfois, Je donne un cadeau à une personne, Je ne peux pas en donner aux autres, alors ils en deviennent jaloux! Si Je donne plus de temps à quelqu'un, alors d'autres en sont jaloux! Je donne plus de temps parfois aux gens qui sont vraiment en train de se perdre. Donc, il faut comprendre que toutes nos idées de jalousies sont stupides»
Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna puja, Vienne, 04/09/1983

Publié par dictionnaire sahaja yoga