Par la puja, le "sans forme" est révélé en formes

« Nous pouvons comparer l'Esprit au soleil: le soleil peut être recouvert par les nuages, il peut y avoir une superposition des nuages sur le soleil, mais à ce stade, le soleil reste tel qu'il est. On ne peut pas éclairer le soleil, il est lumineux par lui-même. Or, quand il n’y a plus de nuages, il n’y a plus de superposition, le soleil brille à travers l'atmosphère. Donc, l’ignorance se superpose aussi sur notre Esprit. Tant qu’il y a une superposition de notre ignorance, on ne peut pas voir l'Esprit. Et même si quelques nuages disparaissent, la superposition existe. Il faut avoir un ciel dégagé pour voir la lumière de l'Esprit briller à travers.

Il existe de nombreuses façons par lesquelles nous pouvons essayer d'enlever les nuages. 

 La première chose, c’est l'hypothèse, la foi, que nous sommes l'Esprit et que le reste est une superposition. Vous devez supposer cela de vous-même. Après la Réalisation, cela devrait être très facile, (de supposer) que vous êtes quelque chose de plus, quelque chose de très différent de ce que vous avez connu jusqu'à présent. Alors maintenant, voilà la nouvelle situation qui se présente: vous n'avez pas une foi aveugle, mais vous avez une foi issue d'une expérience. Donc, votre intellect ne devrait pas le combattre, il ne devrait pas essayer de le contester. S'il commence à le défier et si vous tenez à votre intellect, vous régresserez.

Même si on n’obtient que la trace d'une étoile dans le ciel, les scientifiques pensent qu'il y a une étoile. Donc, de la même manière, même si vous n’obtenez que des aperçus de votre Réalisation, vous devez au minimum croire que vous êtes aussi l'Esprit. Continuez d’adhérer à cette expérience et gardez votre attention sur le fait que vous êtes l'Esprit. Dites à votre intellect de ne pas vous tromper davantage, vous pouvez, en faisant ainsi, diriger son (attention) et alors votre intellect commencera à travailler à la recherche de l'Esprit. C'est ce que signifie la foi. La foi donne lieu à l'intelligence pure. Maintenant, une fois que vous avez vu que les nuages se sont retirés, il en reste encore. Donc, il faut utiliser le vent pour enlever les nuages, le vent du Saint-Esprit. Et, comme vous le savez, il y a plusieurs façons de profiter du vent. Ainsi, le vent vient d'une autre source, c'est la source du Saint-Esprit, votre propre Kundalini…
Vénérer toute "vigraha", toute statue de vibrations auto-créées, venant de la Terre Mère (swayambhu) les gens avait de grandes difficultés. Ils devaient d'abord faire une méditation qui s'appelait "Sarvikalpa Samadhi". Cela veut dire que dans cet état, il vous fallait vous concentrer sur une statue de ce type, "vigraha" - "vigraha" signifie une statue donnant des vibrations- puis continuez à regarder cette statue, et essayez d'élever votre Kundalini. Et la Kundalini montait jusqu’à l'Agnya, mais sauter au-delà du Sahasrara était une tâche impossible car il fallait passer de la forme au sans-forme. Et il était si difficile de passer de la forme au sans-forme, et même se concentrer sur l'abstrait ou le sans-forme était une autre tâche impossible. C’est ce qu’ont fait les musulmans ou bien d'autres qui ont essayé de le faire.

Dans ces circonstances, il fallait que le sans-forme prenne une forme pour qu'il n'y ait plus de complications.

Dès que vous vous êtes concentrés sur la forme, vous êtes devenus le sans-forme. Comme s'il y avait de la glace devant vous,et dès que vous commenciez à la toucher, elle fondait et vous commenciez à ressentir la fraîcheur. Le problème est donc très facilement résolu maintenant.
La puja est l'une des choses par lesquelles vous pouvez attiser les formes en "sans forme". Or, vos centres sont des centres d'énergie, mais ils ont aussi une divinité qui les guide et réside sur tous ces chakras. Ils sont aussi le "sans forme" transformé en forme. Et quand vous faites une puja, les formes se fondent en des énergies sans forme. Et ces énergies sans forme commencent à affluer, puis le vent souffle. Et c'est ainsi que ces fausses identifications, ces superpositions sur l'Esprit sont supprimées.

Maintenant, on ne peut pas réfléchir à la puja. 

Ce sont des choses qui arrivent dans un royaume qui est au-delà de la pensée. Donc vous devez comprendre que vous ne pouvez pas rationaliser la puja. Vous devriez avoir le maximum d'avantages sur vos chakras. Pour cela, vous devez simplement vous concentrer totalement sur la puja, et sur la façon dont le vent souffle. Et le vent veillera à chasser tous les nuages.
Donc, votre seul travail, votre seule méthode, consiste juste à vous concentrer sur cette puja et à en être le témoin. Vous êtes un "voyant". (Le mot) "voyant" a une double signification. Celui qui voit seulement, ne fait que voir et n’est que connaissance, est un voyant. Sans aucune pensée, sans aucune réaction, celui qui voit juste et qui absorbe automatiquement, spontanément, c'est un voyant. Et donc, c'est la meilleure façon d'effectuer une puja. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Devi puja, Paris, 18/06/1983

Le mot utilisé par Shri Matai est "seer" qui peut se traduire par "voyant", "prophète" et même "devin". Ici, la notion est un mélange des deux premiers et correspond à celui qui comprend les choses grâce une connaissance éclairée et immédiate. C’est cette immédiateté qu’il faut essayer d’établir lors d’un puja, observer les choses sans pensée, de manière à absorber les vibrations. C’est pour cela qu’il est préférable de savoir et de comprendre, avant de faire un puja, la signification symbolique des éléments et des actions, pour ne pas être dérangé par des questions.
Publié par dictionnaire sahaja yoga