I Les différents noms, les différentes formes de Dieu
« La plus grande bénédiction, aujourd'hui, c’est que beaucoup d'entre vous peuvent sentir les vibrations. Et non seulement cela, mais vous savez, vous êtes conscients qu’elles peuvent penser et aimer, c'est un très grand bienfait. Bien sûr, certains d'entre vous ne les sentent pas, mais ceux qui les ressentent savent que ces vibrations organisent, car elles élèvent la Kundalini, elles se rendent là où c’est nécessaire, par compassion, à l’endroit où il y a une carence. Elles comprennent, organisent leur nature universelle et elles aiment. Elles répondent à vos questions. Quand vous posez des questions, vous recevez une réponse de leur part.
Ce sont des vibrations vivantes. Ces vibrations viennent du Divin. Ce divin est appelé Brahma, Brahma Tattva, le Principe du Divin.
Nous pouvons dire que le processus de création est un processus éternel. Cela signifie que la graine devient un arbre et l'arbre devient une graine, puis la graine redevient un arbre, et cela continue encore et encore, c’est éternel. Donc, il ne peut y avoir de point de départ ni de point final, cela se perpétue encore et encore. C'est pourquoi ce processus peut avoir différents états d'existence, des états d'être, peut-on dire.
Ainsi, en premier, l’existence seule, c’est Brahma, où rien n'existe. Nous disons "rien", mais lorsque nous disons "rien", nous employons un mot relatif: comme nous n'existons pas, nous disons que "rien n’existe", c'est un mot relatif. Si nous n’existons pas, pour nous, rien n’est. Il y a quelque chose, mais ce n'est pas nous-mêmes. C'est pourquoi, d’une façon relative, nous disons que "il n’y a rien". On peut dire qu’il n’existe que le mot de Brahma; vous pouvez penser à une énergie, si vous voulez, une forme d’énergie qui existe.
Mais l'énergie s'accumule à un point et forme un noyau. L'énergie qui pense, l'énergie qui est distribuée, s'accumule en un point, se concentre en un point, peut-on dire. Et ce point est le point que nous appelons Sadashiva. Cela se produit car cette énergie désire, pense, organise, aime. Quand elle veut créer, lorsque le désir de créer se fait ressentir en cette énergie, à ce moment-là se créé un noyau. Ce noyau, nous l’appelons Sadashiva.
Ce noyau ne disparaît pas. Vous pouvez penser à une nébuleuse. Je veux dire que vous pouvez penser à quelque chose de tout à fait relatif, vous ne pouvez pas penser à quelque chose dans sa forme absolue. Donc, vous ne pouvez pas, avec la pensée, conceptualiser la chose dans son ensemble. Mais vous pouvez penser à un état, où il n’y a qu’une énergie et pas de création. Mais cette énergie n'est pas celle de l'électricité, ni du magnétisme, ni du reste. C'est la combinaison, la synthèse de toutes ces choses qui vont dans Laya (dissolution), qui deviennent cela, qui sont totalement synthétisées. Cela se coagule en un point…que nous pouvons appeler un noyau. Ce point nous l’appelons Sadashiva. Ce Sadashiva est Ishwara, le Dieu Tout-Puissant.
Nous l'appelons maintenant Dieu, car maintenant, il a une limitation dans le sens où nous pouvons dire que quelque chose existe. Mais lorsque ce n’est qu’une énergie, nous l'appelons seulement Brahma. On peut ainsi: quand l'eau devient de la glace, un follicule de glace est formé, on peut différencier l'eau de la glace. Mais encore, c'est relatif, c’est une compréhension relative.
Dans cet état, Dieu Tout-Puissant, Parameshwara, se forme en tant qu’individualité. C'est pourquoi nous pouvons dire que ce n'est pas Brahma, mais une identité. L'identité possède son aura, peut-on dire, et c'est la lumière. Cette lumière est l'amour divin. Cette identité prend diverses formes, mais Sadashiva reste tel qu'il est.
Or, ce désir de créer est transféré à son aura. Cette aura est le pouvoir de Dieu, la Shakti (pouvoir). »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977
Ce sont des vibrations vivantes. Ces vibrations viennent du Divin. Ce divin est appelé Brahma, Brahma Tattva, le Principe du Divin.
Nous pouvons dire que le processus de création est un processus éternel. Cela signifie que la graine devient un arbre et l'arbre devient une graine, puis la graine redevient un arbre, et cela continue encore et encore, c’est éternel. Donc, il ne peut y avoir de point de départ ni de point final, cela se perpétue encore et encore. C'est pourquoi ce processus peut avoir différents états d'existence, des états d'être, peut-on dire.
Ainsi, en premier, l’existence seule, c’est Brahma, où rien n'existe. Nous disons "rien", mais lorsque nous disons "rien", nous employons un mot relatif: comme nous n'existons pas, nous disons que "rien n’existe", c'est un mot relatif. Si nous n’existons pas, pour nous, rien n’est. Il y a quelque chose, mais ce n'est pas nous-mêmes. C'est pourquoi, d’une façon relative, nous disons que "il n’y a rien". On peut dire qu’il n’existe que le mot de Brahma; vous pouvez penser à une énergie, si vous voulez, une forme d’énergie qui existe.
Mais l'énergie s'accumule à un point et forme un noyau. L'énergie qui pense, l'énergie qui est distribuée, s'accumule en un point, se concentre en un point, peut-on dire. Et ce point est le point que nous appelons Sadashiva. Cela se produit car cette énergie désire, pense, organise, aime. Quand elle veut créer, lorsque le désir de créer se fait ressentir en cette énergie, à ce moment-là se créé un noyau. Ce noyau, nous l’appelons Sadashiva.
Ce noyau ne disparaît pas. Vous pouvez penser à une nébuleuse. Je veux dire que vous pouvez penser à quelque chose de tout à fait relatif, vous ne pouvez pas penser à quelque chose dans sa forme absolue. Donc, vous ne pouvez pas, avec la pensée, conceptualiser la chose dans son ensemble. Mais vous pouvez penser à un état, où il n’y a qu’une énergie et pas de création. Mais cette énergie n'est pas celle de l'électricité, ni du magnétisme, ni du reste. C'est la combinaison, la synthèse de toutes ces choses qui vont dans Laya (dissolution), qui deviennent cela, qui sont totalement synthétisées. Cela se coagule en un point…que nous pouvons appeler un noyau. Ce point nous l’appelons Sadashiva. Ce Sadashiva est Ishwara, le Dieu Tout-Puissant.
Nous l'appelons maintenant Dieu, car maintenant, il a une limitation dans le sens où nous pouvons dire que quelque chose existe. Mais lorsque ce n’est qu’une énergie, nous l'appelons seulement Brahma. On peut ainsi: quand l'eau devient de la glace, un follicule de glace est formé, on peut différencier l'eau de la glace. Mais encore, c'est relatif, c’est une compréhension relative.
Dans cet état, Dieu Tout-Puissant, Parameshwara, se forme en tant qu’individualité. C'est pourquoi nous pouvons dire que ce n'est pas Brahma, mais une identité. L'identité possède son aura, peut-on dire, et c'est la lumière. Cette lumière est l'amour divin. Cette identité prend diverses formes, mais Sadashiva reste tel qu'il est.
Or, ce désir de créer est transféré à son aura. Cette aura est le pouvoir de Dieu, la Shakti (pouvoir). »
Shri Mataji Nirmala Devi, programme public sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977
Laya signifie "absorption, dissolution". C’est le monde dissout ou l’état de repos profond de Brahma quand il existe en tant que néant; cet état précède celui de Sadashiva.
Image : Urizen de Blake
Publié par dictionnaire sahaja yoga
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