Dictionnaire de Sahaja Yoga

II Gérer la culpabilité

2012-01-29T11:12:00.009+01:00

« L'électricité est pure. Si elle n'est pas distribuée, c’est qu’il y a défaut dans l'instrument, nous devons donc corriger l'instrument. Or, si vous pensez être l'électricité, vous pouvez corriger ce défaut, mais si vous pensez être l'instrument, vous ne pourrez jamais le corriger, parce que vous entrez dans votre subconscient pour tenter de découvrir ce que vous pourriez avoir fait (pour qu’il y ait ce défaut). Cela pourrait aussi venir de vos vies antérieures. Cela pourrait venir du fait que vous ayez bloqué (votre chakra du Vishudhi gauche) en ayant dit quelque chose de très mesquin, dont vous ne vous souvenez plus. Donc, ne mettez pas votre mental à l’épreuve.
Nous ne sommes pas du tout des psychanalystes pour rechercher ce qui ne va pas chez nous psychologiquement en nous posant des questions, et ensuite en nous troublant par trop d’ego. Les psychanalystes ne pensent qu’au côté gauche (subconscient), mais ils ne savent pas qu’en faisant cela, vous développez votre ego. Quand vous commencez à penser à cela, d'où cela vient, vous développez immédiatement l'ego d'une personne ; celle-ci développe (une certaine) autosatisfaction, ce qui est encore plus dangereux que le problème subconscient ne l’était, parce que les gens qui ont de l’ego dérange toute la communauté, tandis que ceux qui ont du superego ne dérangent qu’eux-mêmes. Les gens ayant de l’ego sont bien plus dangereux et ennuyeux que ceux qui ont du superego.

Tout d'abord, vous devez voir simplement ce qui ne va pas chez vous (au niveau vibratoire). Bon, le Vishuddhi gauche est bloqué, d’accord, cela signifie que la Kundalini ne passe pas correctement par le Vishuddhi gauche. D’accord?
Ensuite, attachez-vous à votre esprit. Essayez de vous attacher à votre esprit, ensuite vous nettoyer (le chakra). Je vois les choses comme ça : supposons que je sois l'Esprit et vous le corps. Je vois mon Esprit et je vois votre Esprit. Je ne suis pas gênée par ce que vous avez (en vous de bloqué). De même, vous vous voyez de deux façons : vous êtes l'Esprit, vous n'êtes ni le corps, ni le mental, ni quoi que ce soit.
Nous devons donc le nettoyer. Ils sont "varoksha", sont différents, autres. Nous devons les corriger. De même que l'électricité est séparée de cet instrument (le microphone), de même vous êtes séparé de votre Esprit, mais cette séparation doit être comprise en méditation. C'est pourquoi la méditation est nécessaire.

Pour méditer, vous devriez dire : "Mère, fais de moi l'Esprit. Je suis l'Esprit. Mère, je suis l'Esprit." Vous commencez à tout voir à travers les yeux de l'Esprit, alors vous ne vous sentez pas mal. Vous riez de vous-même, vous vous moquez de vous-même, puis vous vous amusez, seul avec vous-même. Vous jouez avec vous-même. Vous plaisantez avec vous-même. Et le tout devient une plaisanterie.Mais pour cela, quand vous méditez, trouvez tout d'abord ce qui ne va pas chez vous. Vous ne résolvez pas le problème mentalement, mais par vos vibrations et avec des mantras. Les mantras sont très importants pour Sahaja Yogis.Si ces mantras peuvent être dits à haute voix, c’est mieux au début. C'est pourquoi vous pouvez faire toutes ces choses, dans l'intimité. Dans votre chambre, vous pouvez résoudre (ces problèmes). Or vous pouvez utiliser des citrons, vous pouvez utiliser de l'eau, vous pouvez utiliser la lumière, vous pouvez utiliser l'éther, Akash, vous pouvez utiliser la mer, vous pouvez utiliser tous ces éléments pour vous purifier.»
Shri Mataji Nirmala Devi, conseils à Chelsham road, Londres, 07 /09/1980
Publié par dictionnaire sahaja yoga

I Gérer la culpabilité

2012-01-28T12:59:00.009+01:00

« Soyez humbles et essayez de trouver ce qui ne va pas chez vous. La meilleure chose, c’est de vous donner un Bandhan. Ne réfléchissez pas une fois de plus. Etre humble signifie essayer de poser votre attention sur le cœur; soyez humble, amenez-la dans votre cœur, ne pensez pas.

Maintenant, mettez l'attention sur la photographie, sans penser, voyez par vous-même quel chakra est bloqué. N’en tirez pas trop vite de conclusions: "Oh oui, mon chakra se bloque à cause de ceci, de cela, à cause d’une autre personne", toutes ces balivernes ne sont pas nécessaires. Vous n'avez pas besoin de rationaliser ni de juger pourquoi vous avez ce blocage. Cela n'a pas d’importance pour nous. Il est bloqué, d’accord, alors ne commencez pas à échafauder des théories…

Si vous (prenez les vibrations) d’autres personnes, alors c’est correct, car vous pouvez leur dire ce qui doit être fait. Alors, vous découvrez quelque chose, que le (Vishuddi) gauche est bloqué. Or, maintenant, vous savez que c'est à cause de votre sentiment de culpabilité, qui est intégré dans votre subconscient, que vous êtes bloqué sur le côté gauche. Cela pourrait être dû à n’importe quoi, parce que vous n'aviez pas un sens correct de (ce qu’est) la morale ...Alors, ne vous inquiétez pas de votre sentiment de culpabilité. Je ne vous ai jamais dit quel genre de culpabilité vous aviez, si vous vous souvenez bien. Jamais je vous dis de dire que vous aviez de la culpabilité. Beaucoup de gens me disent qu’ils se sentent coupables de la guerre au Vietnam, ou d’une sorte d’absurdité, ou de leurs ancêtres qui sont allés en Argentine et ont tués de nombreux Indiens. Tout cela est absurde, vous voyez?

La culpabilité est une action subconsciente, c’est ce qu’on appelle un conditionnement du côté gauche. Quand une certaine sorte de comportement se produit, il se peut même que vous ne sachiez pas ce qui est moral ou pas, voyez-vous. Si vous ne connaissez pas le dharma (le devoir), ce pourrait être quelque chose que vous faites et que vous n'auriez pas dû faire. Donc, oubliez cela, prenez de la distance. Celui qui a commis une erreur, c’est votre ego, pas vous. Vous êtes purs, car vous êtes l'Esprit. Donc, ne vous condamnez pas pour cela, ne vous en inquiétez pas. »

Shri Mataji Nirmala Devi, conseils à Chelsham road, Londres, 07 /09/1980
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Vasant Pachami

2012-01-27T11:10:00.008+01:00

Le festival de Vasant Panchami est célébré chaque année le cinquième jour de la lune croissante du mois de "Maagha", en janvier/février, soit le lendemain de la fête de Ganesha Jayanti. C’est en fait la journée de Saraswati, car on croit que c’est en ce jour que la déesse est née. Tout comme le Diwali célèbre Shri Lakshmi, le Navaratri Shri Durga, le jour de Vasant Panchami est celui de Shri Saraswati, la déesse de l'art, de la créativité, de la connaissance et de l'apprentissage.

La couleur jaune revêt une importance particulière le jour de Vasant Panchami car elle est le symbole de la gaîté et du printemps. C'est surtout pour les Sahaja Yogis, le symbole su deuxième chakra, le Swaddisthan, celui que Shri Sarasvati contrôle. Les Indiens, en général, ornent les statues de la déesse de vêtements jaunes et aiment porter eux aussi des vêtements jaunes. On place devant elles des livres, des instruments de musique. Dans la soirée, après un puja qui lui est dédié, l'idole est immergée dans la mer. Des douceurs de couleur jaune se répartissent entre parents et amis.
Dans tous les établissements d'enseignement de la musique, des arts et des sciences en Inde, un puja à Saraswati est observé avec une grande révérence. Les enfants apprennent leurs premiers mots en ce jour, car c'est considéré comme de bon augure pour commencer à apprendre à lire et à écrire. Si "panchami" signifie le cinquième jour de la lune, le mot "vasant" signifie "printemps". Ce jour annonce donc aussi le printemps en Inde, le temps du renouveau et de la créativité de la nature et donne lieu à de nombreuses réjouissances. pour des raisons de commoditiés sans doute, cette fête aura lieu demain en Inde.

« Lorsque les gens vivent dans la nature, ils deviennent extrêmement créatifs, leurs sentiments délicats sont préservés et ils ne sont jamais stressés, ou bien ils ne sont pas ce qu'on peut appeler trop modernisés, car la nature les apaise. Donc aussi la créativité de Saraswati ajoute à celle de l'artiste, et Je savais qu'il devait y avoir de nombreux artistes dans ce pays a créé depuis longtemps. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Saraswati Puja, Vancouver, Canada, 08/11/1990

« Deuxièmement, aujourd'hui c’est le jour de Panchami. On reconnaît ce jour de Panchami car nous portons un vêtement, quoique nous portions, qui doit recouvrir notre corps correctement. Le sens de chasteté et de pudeur que nous avons vient de Shri Ganesha. "Lajja Rupena Samstithaha". Donc si vous avez un sens de la chasteté et de la pudeur, cela vient de lui. Cela vous sera très avantageux. On ne peut pas se sentir joyeux avant de vénérer Shri Ganesha. En vénérant Shri Ganesha, votre joie augmente, vous devenez joyeux car il est la personnification de la joie (anand swaroop)…Nous faisons appel à son aide pour n'importe quel travail que nous accomplissons. C’est notre moyen. Mais nous ne voyons pas que faire pour l'éveiller. Notre attention ne va pas dans ce sens. Nous n'avons pas le sentiment de devoir devenir comme lui, d’avoir un état qui permette à Shri Ganesha d’être éveillé dans nous, un état grâce auquel nous pourrions ne jamais nous risquer sur la mauvaise voie. Ceux qui sont enracinés en Shri Ganesha sont spéciaux. Ils dédaignent les choses fausses de ce monde et ne font rien de mal, car Shri Ganesha les arrête. Ils ne peuvent apprécier de mauvaises activités. Avoir commencé une vie si joyeuse, c’est la grande bénédiction de Shri Ganesha.»
Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Ganesha Puja, Pratisthan, Inde, 10/02/2008

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Ganesha Jayanti

2012-01-26T10:17:00.017+01:00

Dans l'Etat indien du Maharashtra, on célèbre aujourd’hui la naissance de Ganesha, le Ganesh Jayanti, littéralement la fête de Ganesha, appelée aussi Tilkund Chaturthi.

La date varie selon le calendrier lunaire : elle correspond au quatrième jour de la lune croissante, au mois de "Maagha", c'est-à-dire en janvier/février. Par contre, Le festival Ganesha Chaturthi, en août/septembre, est considéré comme l'anniversaire de Ganesha dans l’Inde toute entière et est donc bien plus important. Il aura lieu cette année le 19 septembre.
Une statuette de Ganesha est faite à partir de poudre de curcuma et de poudre Sindhoor puis elle est immergée dans l'eau le quatrième jour. Des aliments préparés à partir de sésame, "til", sont consommés durant la journée.

« Alors, parfois, les gens pensent que Sahaja Yoga est un genre de système très victorien par lequel on ne peut mener une vie comme celle-ci, car on ne peut pas profiter avec Sahaja Yoga de la liberté et l'abandon que nous avons atteints. Mais cette vertu ou cette droiture que nous avons condamnée jusqu'ici, c’est vraiment le préservateur de la vie, c'est notre qualité, c'est notre or, notre richesse, notre propriété, c'est notre sécurité que nous avons perdue, et nous devons simplement à nouveau nous nettoyer.
Elle est (toujours) là parce car elle est fondamentalement éternelle, on ne peut pas la perdre, elle ne peut pas être détruite d’une façon définitive.
Par exemple, vous avez vu un alliage en laiton ou quelque chose comme ça, qui par l'atmosphère (par l’oxydation), se recouvre de noir, de rouge, de jaune, toutes sortes de couleurs et est endommagé. Mais une fois poli, il revient (à sa couleur d’origine).

Si c'est de l'or, il est inaltérable, mais si l'or est autorisé à rouiller dans le caniveau sale ou autre, vous ne pouvez pas l’apercevoir, il est recouvert de toutes sortes de choses et vous pensez qu'il est tout simplement perdu, qu’il n’est plus là. Mais il est toujours là, notre innocence existe en nous, elle n'est pas perdue, elle est là, seulement elle est recouverte. Tout comme le ciel peut être couvert de nuages, elle est recouverte maintenant à cause de l'ambiance (de la société), à cause de la façon dont nous essayons de la cabosser, de faire toutes sortes de choses contre elle. C'est pourquoi Je dis de ne pas vous sentir coupable. Car si vous vous sentez coupable, alors votre main sera faible, votre mental sera faible, bancale, et alors vous ne voudrez pas vous nettoyer. Mais elle existe tout le temps en nous, inaltérable en notre sein. Vous devez simplement y accéder.
Or, Shri Ganesha est celui qui remplit cette fonction pour nous. C’est lui qui nettoie. Cela ne vient pas de lui qui est l'incarnation de la pureté, mais il remplit cette fonction. Seule une personne, ou seule la Divinité qui est l'incarnation de la pureté peut le faire….

De même, notre innocence est absolument pure, c’est donc notre innocence qui nous guérit. Voyez donc cela. Celle qui est recouverte, que nous avons toujours réprimée, que nous avons minée, que nous n'avons pas respectée, vient à notre secours, et brille en nous.
C’est une telle bénédiction pour nous, nous avons tant de choses éternelles qui existent en nous, sinon les êtres humains auraient cessé d’être depuis fort longtemps. Il n’y aurait plus aucune trace des êtres humains, vu la façon dont ils ont joué avec leur chasteté, avec le vrai pouvoir de leur caractère. Ainsi, si toutes les religions ont toujours inculqué l’idée de mener une vie convenable, une vie saine, c’est parce que l’or qui est en vous, doit être amené à briller, vous pouvez voir l'éclat d'un tel visage. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Ganesha puja, Perth, Australie, 01/03/1983
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Le changement ne peut se faire par la réflexion

2012-01-25T13:41:00.005+01:00

« Essayez de remettre votre ego sur sa position normale et vous serez surpris, une fois qu'il sera en position normale, de vous sentir beaucoup plus léger.

Cela doit donc être fait par les mains. Vous pouvez utiliser de l'huile pour vous frictionner le corps, si vous devez le masser, vous pouvez même utiliser de la poudre (du talk) ou quoi que ce soit pour atténuer les frictions, mais c’est grâce au massage, grâce aux bandhans pour vous (nettoyer vibratoirement), ou avec des citrons, "nimboo", vous pouvez même utiliser une orange ou quelque chose comme ça (un autre agrume). Essayez d’évacuer ces vibrations par ces moyens et non par la réflexion, par la réflexion, vous ne pouvez pas le faire. Une fois que vous pensez, vous n'avez aucun pouvoir sur vous-même. Il y a une barrière entre l'Esprit et vous, car vous pensez à travers votre ego.

Vous avez sûrement remarqué de nombreuses fois, quand Je vous dis que vous n'auriez pas dû faire quelque chose, vous répondez "je sais." Vous voyez, c'est quelque chose que Je ne comprends pas, si vous savez qu’il ne faut pas faire quelque chose, pourquoi alors le faites-vous? Or, qui est ce "je" qui sait? C’est votre Esprit. Et qui agit contre lui? C’est votre ego. Ainsi, l'identification devrait se faire avec l'Esprit et l'Esprit ne pense pas - il se manifeste.

Donc vous ne pouvez pas faire le tri par votre réflexion. C'est une vie faussée et erronée. Tout ce que vous faites par la réflexion sera défectueux. Or, pourquoi vous les gens de ce pays, avez perdu votre habileté manuelle? Pour la même raison. Si je pose une question, disons, sur l'art, on peut m’en dire beaucoup, mais si vous leur demandez ne serait-ce que de tenir un pinceau à la main, ils ne savent pas.
Pour chaque art, chaque (savoir-faire), ils réfléchissent. Voilà comment la créativité, la spontanéité, sont perdues : par la réflexion. »

Shri Mataji Nirmala Devi, conseils à Chelsham road, Londres, 07 /09/1980

Image : le citrus limetta, citron doux en anglais, nimboo en Hindi, citron vert en France, est un fruit qui ressemble aux citrons à tous égards, sauf qu'il n'a pas le goût amer du citron jaune que l’on connaît, et pour faire une limonade on n’est pas obligé d’ajouter autant de sucre que pour le citron méditerranéen. Il y a trois variétés de "limettas". Il est principalement cultivé en Italie, en Californie, en Inde et autour de la Méditerranée.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Comment donner des vibrations à un chakra?

2012-01-24T11:51:00.013+01:00

« Nous avons des mantras pour les différents chakras. Chaque chakra a un mantra que vous connaissez. Si vous ne le connaissez pas, vous devriez vous renseigner. Or si un chakra est bloqué, alors vous travaillez seulement sur ce chakra en développant votre mantra sur ce point. Par exemple, supposons que vous ayez à dire quelque chose pour votre cœur. D'abord, vous devez demander pardon à Dieu. Cela signifie que votre attention ne s’est pas suffisamment portée, comme elle aurait dû l’être, sur votre Esprit. Ou bien, si vous avez fait des erreurs, demandez pardon. Vous demandez pardon du fond du cœur. Même faire (des bandhans) avec la main peut être artificiel, comprenez-vous cela? Cela pourrait être juste un rituel, faites-le à partir de votre cœur. Quoi que vous disiez, dites-le avec le cœur. Demandez pardon du fond du cœur, sans y penser.

Vous voyez, le problème est que si Je dis quelque chose, alors vous commencez à y réfléchir, et vous dites ensuite : maintenant, je dois retirer mon attention du centre, puis vous commencez à déporter votre attention. Vous ne pouvez pas (réussir), par votre cerveau, vous ne pouvez pas sortir votre attention d’où que ce soit. C'est seulement par (l’action) de vos mains, ou le mouvement de vos mains, ou en disant des mantras, que vous déplacez (votre attention à un endroit). Comprenez-vous ce point? C’est absolument précis.

Beaucoup de gens pensent que s’ils font attention à quelque chose, ils attirent leur attention sur la chose, vous ne pouvez pas le faire. Ce que vous pouvez faire, c'est, lorsque vous dites le mantra, de mettre votre attention sur ce chakra particulier, sans y penser. En définitive, vous maîtriserez ce chakra, celui qui est une faiblesse peut devenir votre force. Mais si vous y réfléchissez, vous allez de nouveau bloquer le cœur bien plus encore. Vous avez appris que par la réflexion, vous bloquez votre côté droit, dans le sens où il commence à être en suractivité, il devient superactif, et le côté gauche s’en trouve gelé, ce qui fait que le cœur est bloqué. Votre ego se développe qui engloutit votre cœur. Donc, plus on pense à la façon de corriger son ego, pire on devient, car on le combat.
Donc, lorsqu’on sait que l’on doit trouver l’équilibre, en faisant baisser l’ego avec la main (en descendant le canal droit), en massant (la tête), on peut diminuer l’ego, car (les vibrations) s’écoulent par votre main, que vous soyez bloqué ou pas, cela s’écoule de votre main là, le flux de votre main est là (au centre de la paume, lieu du Sahasrara dans la main). …Le flux a déjà commencé, il a germé, il y a toujours un peu (de vibrations) à cet endroit. Utilisez-les pour masser votre tête et faire baisser votre ego. Puis pour le cœur aussi, n’y réfléchissez pas, mais faites un massage, ou mettez votre main vers le cœur. Dirigez les vibrations, mais ne pensez pas en le faisant. Voilà ce qui est important. Si vous réfléchissez en dirigeant (vos vibrations), (ces vibrations) ne peuvent pas être envoyées car votre attention est engloutie dans le processus de réflexion. Comprenez-vous ce point? »

Shri Mataji Nirmala Devi, conseils à Chelsham road, Londres, 07 /09/1980

Toutes les techniques vibratoires doivent se faire en conscience sans pensée. Diriger son attention doit se faire à partir du Sahasrara : après avoir médité, ou levé sa Kundalini, lorsqu’on est déjà un peu avancé dans la pratique de la méditation, notre attention se trouve au-delà du centre de l’Agnya, c'est-à-dire du mental, et on peut la diriger sur un chakra ou la poser sur un problème, un nom… afin que les vibrations agissent sur ce point; mais cela demande un peu de pratique. Le plus efficace, c’est d’utiliser les vibrations en les dirigeant de ses mains. Ainsi le processus se fait par une action et non par une pensée, comme n’importe quelle gestuelle, que cela soit du sport, de la marche à pied….On peut essayer de sentir les vibrations qui sortent du centre de la paume, cela mettra aussi directement notre attention au Sahasrara.

Image: de Frithjof Schuon
http://www.frithjof-schuon.com/intropoesie.htm

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Etre moins cérébral

2012-01-23T15:41:00.010+01:00

« Nous sommes ici pour cela, pour ne faire qu’un avec Dieu, pour être uni à son pouvoir, pour être ses instruments. Nous devrions essayer de comprendre comment nos liens se détachent et comment nous pouvons corriger cela.
Tout d'abord, nous devons prendre conscience qu’il ne faut pas y réfléchir. Si vous commencez à penser trop à ce sujet, vous avez vu que vous faites des choses bizarres que vous n'auriez pas dû faire. Ne planifiez pas trop à ce sujet, aussi, parce que dans ce pays, si les gens commencent à planifier, ils planifient (absolument) tout. Par exemple, s’ils doivent aller se promener, ils devront avoir les chaussures adéquates, les bâtons appropriés, ils devront avoir ceci, cela, avoir des gants. Ils devront tout avoir et ils finiront par ne jamais sortir. Ils seront tellement épuisés par la planification.
De même, cela arrive avec Sahaja Yoga. Cela se produit beaucoup de cette même manière pour Sahaja Yoga. J'ai vu que ,bien que Je vous ai dit de ne pas planifier, de ne pas réfléchir, vous le faites toujours et c'est ainsi que vous avez des problèmes. Car vous ne pouvez pas vous corriger en y pensant. Ce que vous pouvez faire, c’est savoir que vous pouvez faire des bandhans ou équilibrer (vos canaux) de vos mains. Vous devez utilisez vos mains, pas votre cerveau. D’accord?

Nos cerveaux sont mobiles mais jamais nos mains ni nos pieds. Nos cerveaux s’agitent hors de proportion, mais nos mains et nos pieds ne bougent pas. C'est la société que HG Wells avait décrite. Je peux voir très clairement que vous avez plus d’intelligence que de dextérité et de compréhension. Vos doigts ne sont pas si sensibles et votre cerveau vous conduit à l'artificialité.
Donc, il ne faut pas utiliser votre mental pour corriger vos chakras. Maintenant, devrais-Je écrire en lettres d’or, que vous ne pouvez pas régler cela par la réflexion ? C'est une chose que les gens ne comprennent pas. »

Shri Mataji Nirmala Devi, conseils à Chelsham road, Londres, 07 /09/1980

HG Wells et Jules Verne sont les pères de la science fiction moderne.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Apprendre progressivement par les vibrations

2012-01-22T13:38:00.009+01:00

« Tout le monde n'est pas exposé à la totalité de Sahaja Yoga, on n'est pas exposé (au début). D'abord, on leur donne la Réalisation, puis on estime à quel niveau ils sont. Puis, progressivement, quand ils grandissent, ils reçoivent des vérités supérieures. Parce que, parfois, ils peuvent être choqués, ce n'est pas facile de supporter la vérité, c’est parfois très difficile.

Par exemple, Je leur ai dit une fois qu’il n'y a pas de différence entre ce que le Christ a enseigné et ce que Krishna a dit. Au contraire, Krishna a dit qu’on ne pouvait être détruit, que l'Esprit ne pouvait être détruit par aucune chose, et que cela a été prouvé par Jésus-Christ. Et tous les Hindous étaient sur le point de me "tuer", ils ne pouvaient pas le supporter !

Mais si Je dis quelque chose à propos de Krishna, tous les chrétiens seront là pour me critiquer, oui, c'est un gros problème. Voyez-vous, si vous parlez aux chrétiens de Krishna, ils n’aiment pas ça ; si vous parlez du Christ, les hindous n’aiment pas ça, si vous parlez des Sikhs, les musulmans n'aiment pas ça, et si vous parlez du Prophète Mohamed, les Sikhs n’aiment pas ça. Je ne suis pas ici pour plaire à qui que ce soit. Je suis ici pour vous dire la vérité à leur sujet, c’est à dire qu'ils sont tous un. Et comme des gens imbéciles et stupides, vous vous combattez les uns les autres. Il n'y a aucune différence entre eux, ils ne font qu’un, absolument un. Une telle harmonie, un tel accord existent entre eux, qu’on ne peut les séparer, ils sont tellement unis les uns aux l'autre, comme la Lune est avec sa lumière, ou le Soleil avec sa lumière. C'est seulement notre ignorance qui crée ce genre d'allégation contre eux, et vous prendrez conscience de cela grâce à Sahaja Yoga.

Ce sera prouvé par l’évolution de votre conscience. Grâce à votre Kundalini, ce sera prouvé, ce que Je dis sera prouvé scientifiquement. Parce que la Kundalini quand elle se lève puis qu’elle s'arrête, vous devez dépassez vos idées mythiques, sinon elle ne s’élèvera pas. Vous allez apprendre progressivement et par vous-même que ce que Je dis est la vérité. Quoi que Je dise sur le Prophète Mohamed est vrai et vous allez l'apprendre (grâce à la Kundalini). Nous avons eu assez de combats, assez d’absurdités. »

Shri Mataji Nirmala Devi, programme publique, Birmingham, Angleterre, 09/07/ 1982

Par la présence ou l’absence de vibrations, on peut savoir si une chose est vraie ou fausse. Lorsque quelqu’un parle d’une chose, les vibrations coulent dans notre système subtil car ces mots sont vrais et c'est d'autant plus net s'ils sont spirituels. Mais si quelqu’un dit des mensonges ou véhicule de fausses idées, alors la Kundalini cesse de s’écouler en vibrations fraîches. Elle peut s’arrêter d'émettre ou émettre des vibrations chaudes.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Sahaja Yoga ne cherche pas à convaincre

2012-01-21T14:40:00.007+01:00

« La réalité, qui s’exprime réellement dans votre système nerveux central, est celle qui va vous convaincre. Mais pas pour vous convaincre, par exemple, si vous n'êtes pas convaincu, le Divin n'est pas intéressé….Notre travail, c’est d'informer. Si les gens viennent, s’ils obtiennent la Réalisation, c’est très bien. S'ils s’établissent, c’est encore mieux, on travaillera dur pour cela, mais on ne peut pas forcer. Nous ne pouvons pas forcer. On ne peut pas utiliser de méthode artificielle pour les impressionner. On ne va pas en faire un cirque. Vous devez avoir une sensibilité qui vous est propre pour en comprendre l'importance, et votre intelligence pure et personnelle doit vous dire que c'est le bon truc. Sinon, on ne peut pas tomber à vos pieds et dire: "Oh! S'il vous plaît ..."

On ne peut pas supplier pas plus qu’on ne peut franchir (les limites) de votre liberté qui vous est donnée. C’est en votre propre liberté, en votre propre gloire que vous devez évoluer parce que vous êtes la quintessence, vous êtes le sommet de la création. Personne ne peut vous forcer à agir, si vous voulez aller en enfer, très bien, en deux sauts vous y êtes, si vous voulez aller au Ciel, c'est aussi possible.

Donc les temps que nous connaissons, nous ne réalisons pas à quel point ils sont précaires, à quel point ils sont vitaux, ce sont les temps les plus importants pour lesquels nous avons attendus. Le moment le plus important dans la vie de la Création, c’est maintenant, quand les gens cherchent ... parce que le Divin est soucieux de se manifester.
Mais les gens qui viennent à moi sont de différents niveaux. Certains sont médiocres, d’autres sont basiques. Ceux qui sont absolument basiques diront: "Mère, qu’en est-il de mon travail? J'ai postulé pour ça, mais peut-être qu’il y a quelque chose d’un peu mieux". Ou certaines personnes peuvent dire : "Mère, je ne suis pas malade ... et bien, ceci, cela." Très bien, cela aussi peut être fait.

Mais, ceux qui sont d'une très grande qualité, quels que soient leurs problèmes, quels que soient les soi-disant péchés qu’ils auraient commis, tout leur est pardonné complètement, croyez-moi. Il ne faut pas du tout se sentir coupable. Pour Sahaja Yoga, le premier mantra à dire, c’est "Mère, je ne suis pas coupable", à trois reprises au moins !
Donc vous devez comprendre que vous êtes prêts pour cela, parfaits pour cela, et que vous devez obtenir votre Réalisation. Vous n'avez pas à dire: " Qu'ai-je fait ? J'ai tant d'erreurs à mettre à mon actif." Non, rien de la sorte.

Shri Mataji Nirmala Devi, programme publique, Birmingham, Angleterre, 09/07/ 1982
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Une bougie pour une autre

2012-01-20T14:18:00.007+01:00

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« Vous ne savez rien de vous-même. Pour qui votez-vous? Vous ne pouvez pas voir, à moins d’avoir la lumière, à moins de voir pour qui on va voter. Par exemple, on vote pour quelqu’un, pour quelles raisons ? "Oh! c'est un homme très gentil". D’accord, mais qu'est-ce qui est bien en lui, comment savez-vous que c’est un homme gentil? Comment savez-vous qu'il ne sera pas un mauvais homme? Pouvez-vous dire aujourd'hui que celui qui à l’air sympathique, à l’air d’une personne très gentille, ne va pas générer des scorpions, des serpents sur son passage? Une personne qui semble apparemment avoir une belle personnalité peut se révéler être une personne horrible, il n'y a aucun moyen absolu de juger quiconque. Alors, comment allons-nous donner notre vote? Si vous pensez que vous savez comment juger, alors Je crois que vous avez encore des choses à apprendre car vous faites beaucoup d'erreurs que vous n’admettez pas.

"Je ne sais pas". C'est ce à quoi vous arrivez à ce stade. Je ne sais pas, je dis que c'est un homme gentil, mais je ne peux pas vraiment le dire, je ne suis pas sûr de lui"… Tout est si superficiel, c'est pourquoi nous ne pouvons jamais être satisfaits. Même si vous obtenez une augmentation de 10% ou de 20% de votre salaire, vous n’en serez pas plus heureux, Je vous le dis, les choses matérielles ne nous donnent pas le bonheur, jamais. Mais Je ne dis pas que nous ne voulons pas que des choses matérielles, nous en avons besoin.

Mais la matière, ce serait comme une tasse emplie de nectar. Si vous avez soif, vous ne pouvez pas boire à partir d’une tasse vide, qu’elle soit en or ou pas n'importe pas. C’est vrai, vous devez avoir quelque chose pour étancher votre soif et cette soif, tant qu’elle ne sera pas assouvie, vous ne serez pas heureux.

Et quelle est cette soif? Elle est que vous ne vous connaissez toujours pas. C’est une soif inconsciente. Elle vous vient et vous ne savez pas ce que vous cherchez, vous ne savez pas pourquoi vous êtes malheureux, vous ne savez pas ce que vous voulez. C’est l'inconscient qui vous travaille.

Mais le temps est venu de savoir ce que vous êtes, de connaître votre gloire, quelles sont vos faiblesses, quels sont vos pouvoirs. Ils sont tous en vous. Tout le temps où vous avez grandi selon le processus d'évolution, toutes ces choses ont été construites en vous… tout est là.
En fait, Je ne suis qu’un catalyseur, on peut dire, juste une bougie qui est illuminée et qui a touché une autre bougie qui était prête à recevoir la lumière. Je veux dire vous pouvez lui donner un grand nom scientifique…Je ne comprends pas, c'est très simple pour moi, vous êtes tous prêts pour cela. Je vous touche simplement et vous devenez illuminé, vous obtenez la lumière et quand vous touchez quelqu'un d’autre, cette personne devient (à son tour) illuminée. »

Shri Mataji Nirmala Devi, programme publique, Birmingham, Angleterre, 09/07/ 1982

Shri Mataji nous définit ici ce qu’est un chercheur ; c’est quelqu’un qui est poussé par une
force intérieure inconsciente. Il n’est pas satisfait du monde matérialiste mais ne sait pas forcément ce qu’il recherche car il ne se connaît pas. De nos jours, cela qualifie beaucoup de monde. Shri Mataji est arrivée à une époque où les gens sont prêts à recevoir leur Réalisation.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Développer le Brahma nadi par la méditation quotidienne

2012-01-19T12:05:00.007+01:00

« Certaines personnes ont automatiquement un axe très profond, et certaines personnes ont un axe très, on pourrait dire, d'un type très resserré. On doit faire grandir cet axe. Or, quand vous venez pour un puja (en ma compagnie) et autres, Je le développe, J'en conviens, mais c'est une chose temporaire. Pour retenir ce développement, on doit y travailler à la maison, dans le collectif aussi. Il faut beaucoup y travailler par la méditation. Mais cela doit être fait sérieusement, ce n’est pas juste une blague, pour être frivole ou stupide, ce n'est pas la façon de faire.

Cela devrait être fait très sérieusement, avec le sentiment de s’être engagé dans une tâche importante, une chose méditative. C'est une prière à Dieu, peut-on dire, c'est un puja à Dieu. Ce doit être fait avec cet respect, parce le respect est la clé de la réussite. Si vous n’avez aucun respect envers vous-même et les autres, alors ce ne peut pas être fait.

Mais d'abord, vous devez avoir du respect pour votre propre vie. "Que fais-je de ma vie? En qui je la gaspille, pourquoi devrais-je la gaspiller? Pourquoi devrais-je être superficiel? Après tout, il doit y avoir un but à ma vie. Est-ce que je suis en train de servir mon objectif, est-ce que c’est ce que je fais? "...

Donc pour développer cet axe, on doit méditer, tous les jours, tous les jours, tous les jours. Il se peut que vous ne mangiez pas un jour, que vous ne dormiez pas, que vous n’alliez pas travailler, ou que vous ne fassiez pas une chose que vous faites quotidiennement, mais vous devez méditer tous les jours. C'est un point important, pour développer cette partie centrale étroite en une zone plus large. Alors quand cela arrive, que vous commencer à le développer, la première chose que vous remarquerez au sujet de vous-même, c’est que vous n'ayez pas besoin de confort, vous n'êtes pas dérangé par les choses matérielles ....Ainsi toute votre attention se déplace maintenant vers l'intérieur. Quand l'attention commence à se déplacer intérieurement, elle se dilate plus, c'est la partie intérieure appelée le "Brahma nadi" qui commence à s’étendre et à s’étendre. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Makar Sankranti, Shri Surya Puja. India Tour, Bombay (Mumbai), 10/01/1988

Il est intéressant de remarquer que la moelle épinière est une substance qui appartient au système nerveux et est située dans le trou des vertèbres. Elle est composée d'une substance molle et graisseuse, transmettant l'influx nerveux entre le cerveau, les membres, et les organes. La moelle épinière est un cordon blanc de 1 cm de diamètre et de 50 cm de longueur. A la moelle épinière sont reliés les nerfs rachidiens, qui comptent 31 paires. Tous les nerfs rachidiens sont mixtes : moteurs et sensitifs. Ils s'unissent souvent en un fouillis inextricable en formant des plexus (plexus cervical, dorsal, lombaire, sacré). C’est ce qu’on appelle les chakras.
En coupe transversale, la moelle épinière montre deux régions :-Au centre, la substance grise forme, autour du canal de l'épendyme, une colonne ininterrompue dont la section a la forme d'un H. La substance grise et les ganglions renferment les corps des cellules nerveuses.-Autour, la substance blanche est divisée en deux moitiés symétriques par deux sillons. L'émergence des nerfs rachidiens divise chaque moitié en trois cordons antérieur, latéral et postérieur. La substance blanche et les nerfs sont formés uniquement de fibres. Le Brahma nadi serait donc à l’intérieur de la moelle épinière, dans la substance grise, et pourrait être le canal de l’épendyme. La Kundalini passe à l’intérieur de cette gaine qu’est le Brahma nadi. C’est une énergie qui appartient au système nerveux autonome chez l’homme.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

L'axe est le Brahma nadi selon Sahaja Yoga

2012-01-18T12:21:00.003+01:00

« On doit comprendre que le meilleur dans l'être humain, c’est son axe, que chacun possède un axe et qu’il faut respecter l'axe de chaque personne. Dans Sahaja Yoga, Je ne vous reconnais pas tellement par votre visage, Je vous connais par vos chakras, par votre "sushumna", par le type de "sushumna" que vous possédez. Si vous avez une "sushumna" profonde, Je vous connais comme une personne profonde. Si vous avez une "sushumna" superficielle, Je vous connais comme une personne dont la "sushumna" est d’un type très superficiel. Et même si vous vous fabriquez (une image) de façon à être très sympathique ou bon, ou de parler de Sahaja Yoga ou d’en savoir énormément sur Sahaja Yoga, ou de dire des choses qui normalement défient quiconque comme si vous étiez un maître es Sahaja Yoga, Je sais à quel point vous êtes profond.

Ainsi la profondeur de l'axe est plus importante que tout autre chose. Votre axe doit être très profond. Maintenant, vous allez dire : "Mère, l'axe est ce qu’il est, comment peut-il être profond?" Donc, comme vous le voyez, l'axe est construit en l’être humain comme quelque chose qui ressemble à du papier enroulé en trois tours et demi, et l'intérieur de (cette spirale) est le Brahma nadi. Le Brahma nadi est très, très petit, on peut dire que c’est quelque chose de semblable à un cheveu que seule une Kundalini de l’épaisseur d’un cheveu peut traverser.

Mais quand la personne est profonde, ce Brahma nadi est plus large, et le reste des nadis (des plis), qui sont enroulés entre eux, sont plus petits, tandis que les personnes qui ne sont pas profondes, ce qu’on appelle des plis sur le côté externe, sont plus larges que la petite chose interne (le Brahma nadi).

Ainsi, les gens pourraient être en apparence très dynamiques, pourraient avoir l’air très intelligent, très brillant, pourraient sembler très beaux ou quoi que ce soit extérieurement, mais intérieurement, ils ne sont pas profonds.
S’ils sont profonds à l’intérieur, toute leur attitude est très belle. Ce sont des personnes qui donnent beaucoup de joie aux autres, des personnes très joyeuses... Si vous rencontrez une personne d'un autre genre, qui peut paraître joyeuse, qui peut essayer de vous donner la joie, mais cette joie ne sera pas vraiment profonde, ce serait plutôt une personne rabat-joie. Il est donc important pour nous de rendre notre axe profond. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Makar Sankranti, Shri Surya Puja. India Tour, Bombay (Mumbai), 10/01/1988

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Comment se parle-t-on en famille?

2012-01-17T11:22:00.016+01:00

« Mais la collectivité est si pauvre en Inde, si pauvre que les hommes ne traitent pas bien leurs épouses. Ils ne parlent pas gentiment à leur femme, à leurs enfants; pour eux, il est absolument adharmic, (cela va contre leur sens du devoir) d’être bons envers leur épouse.
Mais l'autre côté, c'est que les Occidentaux se soucient tellement de la collectivité qu'ils essaient de faire des compromis, quelle que soit la situation, et essayent de conserver une bonne vie de famille. Donc, nous avons les deux extrêmes. Malgré cela, d’une certaine façon, c’est grâce à la sagesse des femmes indiennes que la vie familiale est aussi forte. Mais si vous voyez de tels hommes en Angleterre, Je peux vous dire qu’ici, personne ne supportera les bêtises que les maris indiens font à leur femme. Absolument, la façon dont ils se comportent est impardonnable.

Ainsi, quel est l’axe de l'équilibre entre les femmes et les hommes ? C’est le foyer. Le foyer, c’est l'axe. Quel genre de discussions avez-vous chez vous? Que pensez-vous, quel est votre problème? Où est votre attention, à quel sujet vous disputez-vous? Il est très important de le voir. En cela, vous allez découvrir ce qui se passe à l’intérieur de la famille. Disons que vous dites du mal l’un de l'autre, si vous dites du mal de votre mari à votre enfant, si le mari dit du mal de la femme aux enfants …comme ça. S'il se passe comme ça, alors ce qui se passe, c’est que l’axe ne peut être correct. L'axe (de la famille) c’est l'amour, l'axe est l'amour, mais ce n’est pas de l'exploitation, ni de la cajolerie, c'est de l'amour. Dans un pays comme le nôtre( en Inde), voyez-vous, quel est notre axe ? L'axe de notre pays est "adhyatma" (la spiritualité).

Nous devons maintenant dépasser ce vif désir d'argent, de développement, de ceci, de cela. D'abord, nous devons nous adonner à l’"adhyatma". Si les gens, ici, obtiennent leur Réalisation avant de se développer, on ne rencontrera pas le problème de la création d'une nouvelle Amérique. Il ne nous est pas nécessaire de devenir communiste, nous n'avons pas à faire quelque chose comme ça, parce que les communistes sont les mêmes que les Américains, il n'y a aucune différence de tempérament ... Maintenant, si l'axe de l'"adhyatma", dans tout pays où une personne réalise son ascension spirituelle, devient la chose la plus importante et est atteint, alors aucune somme de développement, aucune accumulation de toutes ces choses ne pourra détruire ce pays, ne pourra créer de guerres. Il y aura la paix partout, il y aura des réjouissances partout. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Makar Sankranti, Shri Surya Puja. India Tour, Bombay (Mumbai), 10/01/1988

L’adhyatma représente la vie intérieure et spirituelle, le Soi, la marque du principe spirituel dans tout ce qui existe.
La famille est un laboratoire pour notre évolution. C’est un lieu où l’on apprend à se parler, où les échanges entre parents sont un modèle pour l’enfant. C’est en examinant le fonctionnement des échanges verbaux au sein de la famille qu’on peut voir s’il y a un équilibre entre les hommes et femmes et y travailler. Cet équilibre est basé sur l’amour; ensuite on peut conserver en soi cet équilibre et le retrouver dans toutes ses autres relations.
Pour qu’un pays se développe avec équilibre, et ne tombe pas dans les extrêmes du communisme ou du libéralisme, il faut qu’il se penche sur la spiritualité véritable, donc que ses habitants aient leur Réalisation. Ensuite, son développement sera équilibré.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

La Terre crée par son axe

2012-01-16T11:39:00.008+01:00

« Il faut trouver l’équilibre et cet équilibre, c’est que nous devrions désirer et agir. Mais le problème, c’est que l’ambiance générale des humains est à la division du travail Je pense, qui fait qu’une partie du pays pense et l’autre agit. Dans ces circonstances, rien ne fonctionnera.
Ainsi, un équilibre doit être trouvé par lequel œuvre la Sushumna. Or, le Sushumna nadi est celui que l’on désignerait par l'équateur : ce n'est pas le cas, ce n'est pas l'équateur, mais l'axe de la Terre Mère. L’axe de la Terre Mère est la Sushumna, et elle doit agir. Et quand on en vient au sujet de cet axe, on devrait comprendre qu’il faut être sur son axe. Donc, nous sommes sur l'axe, c'est le seul qui donne l’équilibre ...

Or, elle a été spécialement créée: d'abord la Terre Mère a été créée par la chaleur du soleil, donc on peut dire que le Soleil est le père de la Terre Mère. Puis elle a été rapprochée de la Lune et elle s’est refroidie, vraiment refroidie, tout n’était que neige. Puis elle a été rapprochée du Soleil et déplacée jusqu’au point où la vie pouvait commencer à fonctionner, et c'est ainsi que le tout a été merveilleusement organisé pour permettre à la vie de croître dans cette région.

Donc, quand la vie a commencé à évoluer, progressivement, nous connaissons la façon dont le carbone a été formé. Or, le carbone est formé par ce même axe, car il y a de la chaleur dans l'axe, et l'énergie de la chaleur convertit les plantes en carbone. Ce carbone, plus tard, forme la base de ce que nous pouvons appeler la production d'hydrates de carbone, ou de toutes les matières organiques. Mais pour créer la vie, il nous fallait l’aide d’autre chose : de l'azote. Et cet azote, vous serez surpris de savoir qu’il a été également créé par le même axe, par le mouvement de cet axe. Et quand il a créé cet azote, l'azote nous a donné les acides aminés. Et lorsque les acides aminés ont été créés en nous, nous avons alors débuté notre vie de l'amibe au reste. Bien sûr, cela s’est produit dans l'océan, parce qu’avec le mouvement de l'océan, l'azote a été créé et la vie a été créée. Et ensuite il s’est propagé à travers l'océan et c'est comme ça que nous avons des acides aminés. Avec la formation d'acides aminés, nous avons obtenu des combinaisons et des permutations, des vies différentes. Donc, la Terre Mère a joué un très grand rôle par son axe, dans l'ensemble du processus évolutif.

De même, chez les êtres humains, l'axe est la chose la plus importante. Notre axe est notre principe de vie. Nous devons nous baser sur notre axe. Ceux qui ne reposent pas sur leur axe

se tiennent plus sur la gauche ou sur la droite et sont capables d'une destruction complète, parce que soit ils seront détruits par trop de côté droit, soit par trop de côté gauche. Donc, il faut s’occuper correctement de notre axe. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Makar Sankranti, Shri Surya Puja. India Tour, Bombay (Mumbai), 10/01/1988

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Le roi Martin Luther King est mort

2012-01-15T17:12:00.004+01:00

Voici une petite partie du dernier discours de Martin Luther King, la veille de son assassinat. Les derniers mots de paix intérieure sont d’une force incroyable, comme s’il avait réellement compris qu’il allait rejoindre Dieu et qu’il ne verrait pas l’aboutissement de leur combat pour la justice.

« Tout ce que nous disons à l’Amérique: "Sois sincère vis-à-vis de ce que tu as inscrit sur le papier."
Si je vivais en Chine ou même en Russie, ou tout autre pays totalitaire, peut-être pourrais-je comprendre le démenti de certains privilèges primordiaux du Premier Amendement, car là-bas, ils ne s'y sont pas engagés.
Mais j’ai lu quelque part, au sujet de la liberté de réunion.
J'ai lu quelque part, au sujet de la liberté d'expression.
J'ai lu quelque part, au sujet de la liberté de la presse.
J'ai lu quelque part, que la grandeur de l'Amérique c’est le droit de protester pour ses droits.
Et donc, je dis simplement que nous n'allons laisser aucune injonction nous détourner (de notre chemin). Nous allons continuer....(coupe dans le texte et la vidéo)

Eh bien, je ne sais pas ce qui va arriver maintenant. Nous avons quelques jours difficiles devant nous.
Mais, cela ne me fait rien maintenant. Parce que je suis allé au sommet de la montagne. Et cela ne me touche pas. Comme n'importe qui, j’aimerais avoir une longue vie, la longévité a sa place. Mais je ne suis soucieux de ça maintenant. Je veux simplement faire la volonté de Dieu. Et Il m'a permis d'aller au sommet de la montagne. Et j'ai regardé par-delà. Et j'ai vu la terre promise. Je ne peux pas y aller avec vous.

Mais je veux que vous sachiez ce soir, que nous, en tant que peuple, nous irons à la terre promise. Et je suis heureux, ce soir. Rien ne m'inquiète. Je ne crains aucun homme. Mes yeux ont vu la gloire de la venue du Seigneur. »

Martin Luther King, Memphis, Tennessee, 3/04/1968
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Bon Makar Sankranti !

2012-01-14T08:34:00.015+01:00

« Je pense que c'est une occasion vraiment unique de vous rencontrer à nouveau à Bombay alors que vous allez tous quitter ce pays, et c’est un Puja spécial que nous faisons aujourd’hui. C’est le Puja dédié au Soleil et on l’appelle “Makar Sankranti”. Makar c’est le tropique du Capricorne, le Capricorne se dit "Makar". Ainsi en ce moment, le Soleil passe du tropique du Capricorne au tropique du Cancer et c’est toujours à une date fixe parce que c’est en rapport avec le Soleil. C’est la seule date fixe du Calendrier Indien car ils prennent en compte le Soleil. Mais cette fois, je ne sais pas pourquoi ni ce qui s’est passé, ils l’ont fêtée le 15 du mois. Normalement c’est toujours le 14.
Or aujourd'hui, cela change, Je dirais que les saisons vont être modifiées. Nous avons six mois durant lesquels le Soleil se déplace vers l'hémisphère sud et il fait chaud, et à partir de demain, il ira vers l'hémisphère nord.
Donc, aujourd'hui, c’est le dernier jour dont nous disons que c'est le jour le plus froid, selon les critères indiens. Après ce jour, la chaleur va commencer à croître et nous pourrons faire tout ce qui est auspicieux, toute les choses auspicieuses pourront être faites, une fois que ce puja sera terminé, pendant l'été. Bien qu'il fasse très chaud en été, les gens veulent quand même que le soleil nous dirige et nous donne de la chaleur, car c’est grâce à lui seulement que tous les champs et tous les légumes, tous les fruits, que tout pousse. Et c'est pourquoi, pendant les six mois où le soleil n'est pas ici, nous appelons cela "Sankrant", signifiant, d’une certaine façon, "calamité".
Bien sûr, dans les pays européens ou disons, en Angleterre ou en Amérique, c'est (vraiment) une calamité à l’époque où le soleil n'est pas là. Mais même ici, c’est considéré comme une période (malheureuse), aujourd’hui, c'est le jour de la fin de "Sankrant", c'est-à-dire que c’est la fin de la calamité, elle est terminée. Et (les Indiens) donnent quelque chose de sucré à manger, qui est également mélangé à des graines de sésame, car les graines de sésame produisent de la chaleur. Donc, aujourd'hui étant le jour le plus froid, ils veulent offrir des graines de sésame, ils veulent aussi que vous conserviez la chaleur et que vous vous adaptiez à la chaleur qui va venir. C'est toute l’idée, d'une certaine manière, à un niveau très grossier, à un niveau très basique, que nous devrions veiller à ce que les gens aient assez chaud.

Aussi, on dit que la chaleur de l'amour doit être exprimée à cette période envers les gens, car c'est le jour le plus froid. Alors ils disent: "nous vous donnons cette chose spéciale, pour vous dire quelque chose de doux", ce qui se dit "goad goad bola" c’est-à-dire "vous nous dites quelque chose de doux". Et les gens qui vivent dans les pays chauds sont plus doux que ceux qui vivent dans les pays froids, car la nature est assez dure avec eux. Je ne leur reproche pas leur tempérament parce que la nature est peu agréable. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Makar Sankranti, Shri Surya Puja. India Tour, Bombay (Mumbai), 10/01/1988

Traduction des premières 4 minutes 10 de discours

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Que dit Shri Mataji sur la drogue

2012-01-12T16:17:00.008+01:00

« Mon cher enfant Jérémy,
Demain matin, je pars pour quatre jours à New York. Je voudrais t’informer au bon moment de ce qui t’arrive. Je pense que tu fais une confusion entre tes expériences du côté gauche et ton expérience spirituelle. Ceux qui sont sur le côté gauche peuvent même parfois voir mon passé et montrer plus un redoutable respect et de l’amour, mais je connais la raison derrière cela, et c’est pourquoi je ne les encourage jamais. Si tu prends du canabis, tu es assurément entraîné dans l’Ida nadi (le canal gauche) et l’ego diminue pendant ce moment-là. Donc tu ressens cet amour charnel et quand tu en prends plus, tu commences à ressentir un amour charnel universel. Ainsi la chute de l’homme commence parce qu’il sort du Vide pour aller sur le côté gauche.
Pour ton information, je suis très conscience des autres Sahaja Yogis et de leur condition. Tu dois savoir qu’après la Réalisation, il n’y a rien qui soit un rituel car cela devient un véritable processus vivant. Peut-être que cela n’est pas fait à la perfection, mais c’est quand même effectué par une âme Réalisée. Cela suscite définitivement mes vibrations à se répandre davantage, et cela les a aidé à éveiller leurs déités. Bien sûr, je ne connais pas toute la saleté que les gens ont acceptée par le passé, ni la vie d’illusions qu’ils ont menée, mais il n’est pas nécessaire de savoir. Connaissez-vous la quantité de poussières et de saleté de votre maison que vous balayez ? Est-ce que vous la comptez ou bien recherchez sa nature et son histoire ? Si vous êtes un maître de la propreté, vous pouvez en faire beaucoup en un coup de balais.

La vie en Occident a été attaquée par de nombreux démons depuis 1919 qui ont introduit leurs idées même en architecture et en musique. Ces idées destructrices ont tenu les Occidentaux à l’écart de leurs racines, loin du dharma qui est la base de l’évolution. Tu dois admettre que Sahaja Yoga a créé des gens dharmiques, si ce ne sont pas des gens parfaits.

Toutes les drogues te tiennent éloigné de ta conscience perceptive (awareness). Donc comment peux-tu avoir une attention équilibrée pour faire briller ton Esprit ? La réalité devrait être atteinte en pleine perception/conscience, sinon tout ce que tu ressens n’est qu’illusion car tu es dans un rêve. Il semble que Sahaja Yoga se développe lentement, ce n’est pas grave. Mais si c’est la vérité, comment l’atteindre dans un état de rêve ? Je veux que tous mes enfants soient éveillés pour qu’ils marchent dans le royaume de Dieu, non pas dans l’enfer de l’illusion qu’est le côté gauche.

Mon expérience au sujet des toxicomanes a été douloureuse. Ceux qui sont venus sont très lents. En fait, peu d’entre eux viennent, donc ta théorie selon laquelle la recherche de Dieu commence par la drogue, n’est pas du tout vraie. Ils ont été très faibles et très vulnérables aux attaques du côté gauche. L’exemple, c’est la façon dont vous vous êtes tous entichés d’un imposteur comme Ichel. Ils doivent le plus souvent affronter des maladies très graves comme le cancer et autres maladies incurables. Si tu veux épouser Karen, c’est bien, mais ne le fais pas sous l’emprise d’une drogue, parce que cela intensifie tellement le côté gauche qu’il ne reste plus une once de volonté équilibrée pour te guider vers la bonne décision par les vibrations.

En fait, les drogues ont été condamnées par tous les prophètes et c’est pourquoi nos lois les interdisent, car le fondement de nos lois vient du Vide, du dharma. Je voudrais tous que vous compreniez le bon sens des lois et non leurs erreurs. Gandiji s’est opposé à l’esclavage mais encore plus aux drogues. Il n’aurait laissé aucun drogué entrer dans son ashram même s’il (n’y était plus).

Il est difficile de développer Sahaja Yoga en Occident. Je le pense aussi mais les racines ne doivent pas être sacrifiées. Il ne peut y avoir de compromis avec les principes qui nourrissent Sahaja Yoga.
Mais maintenant je pense que les médias ont pris le relais et nous atteindrons des gens bien plus forts et bien plus droits pour Sahaja Yoga. Ce processus a déjà pris son envol et je peux le sentir. Je suis désolée pour les drogués. Ils doivent user de leur volonté pour relever le défi et sortir de l’esclavage de leur drogue. Les toxicomanes malades et les lunatiques ont pris tellement de temps. Ils n’impressionnent personne car pour la plupart, ils sont "ailleurs" et leur personnalité est dépressive et misérable. Ils sont très paresseux et s’opposent à quiconque essaie de les éveiller à Sahaja Yoga.

Jérémy, je sais que tu as été une personne à gauche (léthargique) et que tu as besoin de plus d’activités. Conduire un bus était une bonne idée mais si tu prends de la drogue, que Dieu sauve les passagers !
Tu ne m’as rien écrit au sujet des vibrations. Elles sont ton guide, pas ton ego qui juge les autres, pas ton superego qui est indulgent envers toi-même. Ce n’est pas de la joie, c’est de l’illusion.
Lentement mais sûrement, atteins dans la collectivité ta réalité.
Que Dieu te bénisse,
Ta mère aimante,
Nirmala »

Lettre de Shri Mataji Nirmala Devi à Jérémy, toxicomane, publiée dans la revue Nirmala Yoga magazine no.12, 1982.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

L'ego a crucifié le Christ

2012-01-11T12:20:00.011+01:00

« Je me demande combien de chrétiens connaissent le signification de l’oeuf. L’oeuf signifie le stade où vous êtes avant la Réalisation. Lorsque vous êtes dans votre coquille, vous êtes Monsieur X, ou Mme Y. Mais, quand vous mûrissez complètement à l'intérieur, l'oiseau est prêt et c'est le moment où vous éclosez. C'est le moment où vous devenez deux fois nés (dvija).
Ainsi, voici ce que signifie la résurrection du Christ et c'est pourquoi nous donnons un œuf aux gens (à Paques), en disant que vous êtes un œuf, pour se rappeler cela. Et cet œuf peut devenir l’Esprit.
Et aussi il est écrit que lorsque le Christ est apparu en premier, c'était sous la forme d’un œuf. Il a été créé comme un œuf, dont une moitié est restée en tant que Shri Ganesha, et l’autre moitié est devenue Mahavishnu. Puis il est venu sur cette terre et il (s’est départi de) tous ses éléments et les vibrations pures ont formé son corps. Il est resté ici à l’intérieur de chacun d'entre vous, afin d'être éveillé; lorsque la Kundalini fait passer votre attention par ce point ici (au centre du front), vous aussi devenez l'Esprit. C'est pourquoi Il dit: "Je suis le passage, je suis la porte" parce que vous pouvez devenir le Christ. C'est pourquoi il n'a pas dit "Je suis la destination" pour que vous ayez à l’atteindre. Mais, il a créé cet espace pour vous. Vous pouvez être spirituellement éveillé, vous pouvez devenir votre Esprit.

Le Christ est une incarnation. Il était le Fils de Dieu, et donc il est une incarnation. Et cette incarnation est venue sur cette terre, juste pour vous extraire de vos éléments, pour vous faire devenir l'Esprit. Or, comment se fait-il que ce fut la chose la plus difficile ?
Parce que les êtres humains ont créé dans leurs têtes toutes sortes de barrières artificielles. Voyez-vous, ce que nous pensons et ce que nous faisons par le mental c'est mort, c’est fait par l’homme, c’est artificiel, parce que la réalité est au-delà de votre mental, elle n'est pas dans votre mental, vous ne pouvez pas la concevoir, vous ne pouvez pas la juger. Ce qui est dans votre tête n'est pas la réalité, elle est au-delà.
Ainsi, pour un être humain, accepter quelque chose qui est au-delà du mental était devenu si difficile à l'époque du Christ, à cause des Romains et de toutes ces personnes. Nous répétons encore une fois l'histoire. Ils étaient tellement tournés vers l’ego, ils étaient si remplis d'ego, que pour détruire leur ego, quelqu'un devait faire cela : créer un passage.

Tant de choses sont prouvées par sa mort, que tous ceux qui l’ont crucifié étaient stupides, ils étaient tournés vers l’ego, ils étaient aveugles, ils n’ont pas pu voir ce que le Christ voyait. Ils n’ont pas pu voir quelle personnalité authentique il avait. Ils l’ont crucifié…parce qu’avec leur petit ego, ils ne pouvaient pas supporter quelqu’un d’aussi simple, si sincère, si vrai. Donc ils l’ont crucifié et la crucifixion fut une percée pour nous. Mais, pour nous, le message du Christ est sa Résurrection, c’est la Résurrection non pas la crucifixion. »

Shri Mataji Nirmala Devi, la création du Seigneur Jésus, Nirmala palace, Londres, 11/04/1982.

Jésus Christ s’est incarné pour se débarrasser des éléments grossiers qui nous composent, comme l’eau, la terre, l’air et ne garder que l’élément lumière. C’est ainsi qu’il devient vibration pure, Pranava, et qu’il peut ouvrir le chakra de l’Agnya, ce centre énergétique étroit à deux pétales seulement. C’est pour cela qu’il est le "passage" : il a créé le chemin qui nous permet d’accéder maintenant au Sahasrara, collectivement, afin d’entrer dans un nouveau domaine de conscience plus élevé spirituellement, qui fait monter le niveau global de conscience dans le monde.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

IV L'inspiration est vivante, les pensées des choses mortes

2012-01-10T10:26:00.017+01:00

« De même, ils veulent réfléchir à Sahaja Yoga, or vous ne pouvez pas réfléchir à Sahaja Yoga. D’abord, pour commencer, vous devenez conscient et sans pensée avec Sahaja Yoga. Vous ne pouvez pas penser. Mais c'est un événement auquel vous ne pouvez pas penser.
C’est un événement vivant, penser est un mouvement mort, ce n'est pas un mouvement vivant.
Tout ce qui est mort en nous, nous revient sous forme de pensée. L'inspiration est vivante, pas la pensée. L'inspiration est très différente de la pensée.
Par exemple, les livres sont dans une bibliothèque. Tout ce à quoi nous avons pensé ou avons possédé ou expérimenté, se trouve dans les livres.

Tout ce qui est nouveau et qui nous vient, c’est l’inspiration.
Maintenant, observez simplement le nombre de nouvelles choses auxquelles vous pensez. Peut-être pas même une phrase. La plupart du temps, vous dites que cette personne a dit ceci, cette personne a dit cela… ou J'ai dit cela. Je veux dire "ai dit".
Si vous pouvez penser à ce qui va arriver, en ce moment, vous n'avez pas besoin d’y réfléchir cela arrive simplement. C’est en vous, simplement, cela apparaît et s'exprime : ainsi c'est la chose vivante et spontanée, c'est ce que nous appelons l'inspiration, c’est un aperçu soudain de la connaissance que nous obtenons, ou bien, tout ce à quoi nous avons réfléchi n’est que le jeu de ce qui est mort.
Donc, le centre de l’Agnya est celui du Christ. Il réside dans ce centre de l’Agnya. Et il apparaît dans le Devi Purana, si vous le lisez, il est né très, très longtemps auparavant. Il a été créé beaucoup plus tôt et vous pouvez aussi lire par vous-même, parce que c'est un gros chapitre, comment il s’est développé en tant que Mahavishnou. Et J’aimerais que vous tous connaissiez et lisiez ce sujet pour savoir comment il s’est développé en Mahavishnou. C’est très intéressant. Du fait que toutes ces choses ont été écrites en langue sanscrite, nous ne devrions pas dire que Mahavishnou n’était pas dans la Bible, qui n'a pas été écrite d’un seul bout par une personne.
Donc ce passage (du Devi Bhagavatam ou Devi Purana) est une partie de la création du Christ avant qu’il ne s’incarne sur cette terre en tant que Jésus Christ. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18/12/1978
Publié par Dictionnaire de Sahaja Yoga

III Les condionnements de la pensée

2012-01-09T13:22:00.005+01:00

« Ainsi les êtres humains ont développé, devrais-Je dire, un processus qui peut être une chose très écoeurante, très, très écoeurante. Et ce qui sort de ces deux (ballons), celui du côté gauche que nous appelons l'ego, qui est allé de ce côté (sur la gauche), et celui du côté droit que nous appelons le superego. Tous les conditionnements sur le côté droit du superego nous donnent de la peur, (liée) au danger, aux possibilités que nous avons expérimentées auparavant.

Comme on dit, ceux qui ont été brûlés par du lait, prennent aussi une boisson fraîche après avoir soufflé un peu dessus. Parce que vous avez été brûlés, vous savez que quelque chose de liquide vous a brûlé, donc vous pensez que cela peut aussi brûler votre langue. Ainsi, il se peut que vous fassiez cela. C’est si impulsif cette fois-ci que avez l’impression que c’est très spontané, mais ça ne l’est pas. Cela a été emmagasiné par vos expériences et c’est quelque chose encore qui vous effraie et c'est pourquoi vous agissez ainsi. Si pour une fois vous réalisiez que ce processus de pensée n'est absolument pas nécessaire pour exister ! Il n’est pas nécessaire d’avoir des pensées concernant le futur ou le passé si nous voulons exister en tant qu’être humain.

Cela ne dérange pas les animaux. Par exemple, les animaux savent qu'ils vont dans la jungle. Puis, brusquement, ils découvrent qu’un autre animal vient par là et ils savent qu’ils doivent aller là-bas. Or, à quoi cela sert-il de penser à l'animal qui va arriver? Supposons qu'il ne vienne pas, alors ce serait peine perdue. Mais ils ont un trou ici (dans leur mémoire) et ils n’ont pas les problèmes que nous avons, car ils ont un trou et l’ensemble s'évapore, (l’idée) ne perdure pas plus d'une minute en eux.

Mais vous pouvez les conditionner aussi, par l’expérience ils sont conditionnés, par les expérimentations qu'ils ont eues jusqu'ici avec d'autres animaux, avec d’autres choses, ils sont conditionnés et agissent en conséquence.

Donc, l'énorme différence entre nous et eux, c'est que nous réfléchissons pour tout. Je veux dire que nous pensons que c'est une très grande chose de s'asseoir et de cogiter. Et nous pensons qu'il est très avisé de s'asseoir et de réfléchir : face à n’importe quel problème, mieux vaut s'asseoir et y réfléchir ! Mais alors, que faisons-nous quand un problème arrive? Nous y réfléchissons par rapport à tout ce que nous avons fait avant et par rapport à ce qu’ont été nos expériences. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18/12/1978

Publié par Dictionnaire de Sahaja Yoga

II Le processus de pensée: la mémoire nous conditionne

2012-01-08T12:24:00.007+01:00

« Mais ces pensées nous conditionnent vraiment et ne sont pas des choses inspirées. Elles ne viennent pas de l'intérieur et c'est pourquoi nous ne sommes pas spontanés. Par exemple, si Je suis assise ici, Je ne peux pas, en tant qu’être humain, me tenir tranquille, Je vais penser à quelque chose. Je vais penser à ce que je vais dire.
"Pourrais-je dire cela ou non? Et si je dis ceci, est-ce que cela ira ou pas? Est-ce que cela rentrera ou pas? " Toutes sortes de pensées me viendront en tête. Puis, par un côté, Je me poserai des questions et par l’autre, les réponses me viendront : "d’accord tu dis ça, et si tu parles comme cela ils pourront t’apprécier. Va par là, de cette façon ils comprendront ". Cela sera comme ça, vous voyez ? Ainsi le tri continue de se faire dans notre cerveau à partir de des expériences de notre vie présente.
Quelles que soient les expériences que nous ayons eues dans cette vie, en traitant avec les gens, en se formant (au contact) des autres, elles sont toutes conditionnées dans notre cerveau. L’ensemble devient un processus de pensée, qui nous vient à travers l’interaction de la pensée et de l'action, de l'action et de la pensée, qui a créé des vagues : "quelle mesure prendre, quelle pensée instiller, comment résoudre (le problème) " et nous pensons que nous sommes entrain de nous analyser. C'est une chose très superficielle. En fait, vous n'analysez rien, quoi que ce soit vous n’analysez rien. Comme je vous l'ai dit l'autre jour, vous ne faites rien. Donc vos pensées ne sont rien d’autre qu’un bouillonnement. >

Car comme l’océan qui est si profond si tranquille quand il touche le rivage, a une action et une réaction, de même, quand vous regardez quelque chose parce que votre attention se pose sur l'extérieur, immédiatement une vague de pensée se créé à partir de votre vision, qui revient à vous en vous donnant toutes les images liées à ce sujet, ce que vous savez de cette chose particulière, et cela vous revient (sous la forme) d’un processus de pensée. Cela se produit tout le temps et peut devenir si exaspérant que nous ne pouvons pas arrêter nos pensées. Ce processus continue comme un fou.
Vous ne savez pas, vous ne pouvez pas dormir car les pensées se présentent. Parfois, elles peuvent être horribles, parfois gratifiantes, parfois romantiques, parfois totalement négatives, d’autres fois très positives. Quelque fois, vous avez l’impression que vous devez faire ceci, que vous ne devriez pas faire cela.

Mais quand vous agissez réellement, vous ne pensez pas.

C’est surprenant, nous ne le remarquons jamais ; lorsque nous faisons quelque chose de particulier, par exemple, je m’apprête à parler. Or, j’avais pensé à ce que j’allais dire, disons 10 minutes avant, mais quand je parle je ne repense pas à ce que j’avais élaboré, parce qu’à ce moment, j’ai construit ce processus de pensée dans mon cerveau, je l’ai stocké quelque part et quand je commence à parler, ce flux vient directement. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18/12/1978
Publié par Dictionnaire de Sahaja Yoga

I Le processus de pensée: les pensées sont langage

2012-01-07T11:29:00.004+01:00

« Aujourd'hui, nous allons parler du sixième chakra appelé le chakra de l’Agnya. "Agnya" : le mot "gnya" signifie connaître, "gnya" c’est savoir, et "a" désigne l'ensemble. Le chakra de l’Agnya a aussi une autre signification. "Agnya" signifie l'obéissance ou donner un ordre. Il peut vouloir dire ces deux choses. Si vous commandez quelqu'un, c’est un "agnya" (un ordre) et celui qui obéit est un "agnya kari", celui qui accomplit l'agnya.
Ce sixième chakra a été créé chez les êtres humains lorsqu’ils ont commencé à penser. La pensée, c’est le langage exprimé. Si nous n'avons pas de langage, nous ne pouvons pas penser. Mais, si nous ne pouvons pas exprimer une pensée, cela ne signifie pas qu'aucune pensée ne nous vient. Cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas un processus de pensée qui opère en nous. Mais à ce stade subtil, lorsque les pensées nous viennent, elles ne sont pas sous la forme d’un langage, donc elles ne nous sont pas communiquées. C'est pourquoi, si nous ne possédons pas de langage, nous ne pouvons pas comprendre ce que nous pensons.
…Vous devez avoir vu que les bébés ne peuvent pas nous communiquer ce qu'ils veulent, parce qu'ils ne peuvent dire ce qu'ils veulent. Ils ressentent une forte envie venant de leur estomac et ils veulent demander, disons, de l'eau ou quelque chose, mais ils ne peuvent pas nous le dire. Et c'est pourquoi ils ne peuvent penser ce qu'ils ont à dire à ce sujet.

Mais plus tard, lorsque vous commencez à penser et à mettre ces pensées en mots, ce langage est stocké dans notre cerveau, comme le montre l'image à gauche et aussi à droite, ce jaune et ce noir, et il nous revient plus tard (sous forme) de vagues de pensées. Comme si quelqu'un nous parlait.

Mais avant que le langage ne commence, on peut dire qu’à un stade très précoce, l'inspiration ou le processus de pensée nous vient sous certaines formes. Et ces formes sont de la lumière et de l'ombre. Ce n’est pas du langage, mais de la lumière et de l'ombre. Et après avoir débuté Sahaja Yoga, si vous plongez profondément dans vos pensées, vous découvrirez qu'elles ne sont rien d'autre que lumière et ombre qui recouvrent notre chakra de l’Agnya.
L'une après l'autre, ombre et lumière, comme un phare (dont le faisceau est) circulaire, elles créent une sorte de motif dans notre tête. Or, nous façonnons ces motifs en langage à un stade très précoce et ils sont comme remplis dans des sortes de récipients du langage. Ensuite ces gobelets sont conservés dans le cerveau et ils viennent à nous de cette façon. Lorsque nous pensons, nous comprenons vraiment, parce que c'est un langage qui nous vient.

Alors que se passe-t-il pour les animaux ? Est-ce qu’ils pensent ou non? Ils obtiennent des pensées, de l’inspiration, mais ils ne vont tout simplement pas y réfléchir. Or ces inspirations leur viennent sous forme de mots lorsqu’ils commencent à vivre avec les êtres humains. Alors ces inspirations pénètrent les pensées comme pour nous. Par exemple, vous donnez un nom à un animal, disons que vous appeliez Tom, ou autre, un chien. Ainsi, maintenant, il saura que ce mot signifie "c’est moi qu’on appelle". Alors il se connecte avec ce mot. Mais quand il n’a pas de nom, qu’il est juste un animal, il est simplement là, il ne pense pas. C’est pourquoi les animaux sont très spontanés et que nous ne le sommes pas. Ils sont très spontanés, car ils ne pensent pas de la façon dont nous pensons.
Et ceci a engendré le plus grand problème des êtres humains, c'est-à-dire comment aller au-delà des pensées. C’est quelque chose d’un peu compliqué, car peut-être, Je peux voir les choses plus clairement que vous, car vous ne pouvez pas voir ces lumières, puis voir ces lumières devenir du langage. Puis le langage, comme prévu, devient nos pensées. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18/12/1978

Cette image de l'ombre et de la lumière fait penser aux impulsions électriques du cerveau.
Publié par Dictionnaire de Sahaja Yoga

Le pouvoir de l'Agnya

2012-01-06T14:20:00.005+01:00

« Pour le chakra de l’Agnya, c'est une bonne chose que Noël soit proche. Et au moment où Je dois vous souhaiter un joyeux Noël, à cette occasion, Je vais vous parler du chakra de l'Agnya...et ce que j’ai dit de l’Agnya, c’est qu’on doit savoir comment donner des ordres et comment obéir. Obéissez au Divin, obéissez à vos aînés, obéissez à votre "soi" et non pas à votre ego, et alors vous pourrez également commander aux autres. Non seulement aux êtres humains, mais vous pourrez commander le Soleil, la Lune, le vent et à toutes les choses dans le monde. Vous pouvez tout maîtriser, tout, avec cet Agnya.

Essayez une chose : si vous connaissez quelqu'un qui s’apprête à faire du mal, dites simplement son nom et mettez-le dans l’Agnya. Il ne pourra pas le faire, essayez. C'est une astuce dont Je vous parle qui ne concerne que les âmes Réalisées, ce n’est pas pour ceux qui ne le sont pas encore, mais ceux qui sont Réalisés peuvent l’essayer.

Si une autre personne fait quelque chose de mal, vous pouvez essayez (d’utiliser) votre Agnya.
Tout ce que vous ordonnerez par votre Agnya sera respecté, mais votre Agnya doit contenir en lui le Christ, parce que vous avez ce grand soutien qui est éveillé en vous, qui n'existe pas seulement ici mais dans la tête de chaque homme.

Cela pénètre partout, dans tous les petits atomes et molécules, c'est partout, dans le Soleil et dans chaque lieu où vous êtes, c'est là.
Aussi, tâchez de développer votre Agnya qui est la maîtrise de vous-mêmes. Ceux qui ont un bon Agnya peuvent maîtriser n'importe quoi. Et comprenez que (par rapport à) l'idée de maîtriser les choses de ce monde, de maîtriser les êtres, maîtriser ceci et cela, certains maîtrisent l’habileté manuelle, la meilleure chose, c'est de maîtriser votre Agnya. Puis vous avez vraiment la maîtrise de vous-même, par laquelle vous maîtrisez beaucoup de choses.
Et aujourd’hui, en ce grand jour où Je vous souhaite un joyeux Noël, Je vous souhaite d’avoir le plus puissant Agnya, pour que les gens, en voyant votre front, sachent que Jésus Christ est de nouveau ressuscité en vous.
Que Dieu vous bénisse »
Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18/12/1978
Publié par Dictionnaire de Sahaja Yoga

L'importance de l'amitié

2012-01-05T11:55:00.006+01:00

« Avec nos amis, c'est la même chose. Quel genre de relation avons-nous? Qu'est-ce que nous attendons d'eux? Leur envoyer une carte pour Noël? Puis, s’ils ne nous en envoient pas une, se sentir mal à ce sujet?
Il n'existe pas de liens plus profonds et nous ne les avons pas connus. Si vous vous autorisez à être liés par eux, ils seront liés par vous. Vous feriez bien d'essayer. Essayez d'être liés par eux. N'ayez peur de personne d'autre. Essayez seulement d'être liés par les autres, et vous serez étonnés de combien ils vous donneront.
Je suis un exemple vivant de cela. Je peux vous le dire, Je suis un exemple vivant de cela. Je suis liée par vous tous. Si quelqu'un dit : "Mère, quand allez-vous nous quitter?" Je ne peux pas, Je ne le peux simplement pas, Je suis liée à vous Je ne veux tout simplement pas partir, parce que je vous aime tellement, comment pourrais-Je partir ? C'est impossible pour moi.

Alors qu'est-ce que Je retire de cette vie? Tout ! Tout ce qui existe dans ce monde!Que voulez-vous que Je reçoive, Je ne saurais même pas compter tout ce que je reçois, on ne peut pas le mesurer, c'est un océan incommensurable. J’en suis moi-même devenue un océan.

Brisez ces idées de liberté personnelle, de libération, cela libérera votre intelligence, cela libérera votre sagesse. Et la douceur, la beauté qui sont impérissables, que vous soyez vieux ou jeunes, seront vôtres.
Mais ces poisons établis hors de vous et en vous, s’il vous plait, jetez-les. Ce sont des poisons mentaux. Vous pouvez vous en débarrasser par le chakra de l'Agnya. Voyez-vous, c’est aussi un orifice par lequel beaucoup de choses peuvent sortir. Tâchez d'y parvenir. Regardez un arbre avec amour et vous découvrirez que ce même arbre vous procure la joie de sa création. Parce que vous deviendrez "sans pensées", et le Créateur qui a fait cet arbre magnifique, déversera en vous toute la joie contenue en cet arbre.Chaque être humain est un réservoir de joie, un réservoir illimité, Je vous l’assure, croyez-moi. Et ne gaspillez pas cela sous prétexte que quelqu'un n'est pas vêtu convenablement, ou parce qu'il ne se comporte pas comme vous aimeriez qu'il se comporte, comme vous l'avez appris au collège.

Au seuil de chaque porte, partout se trouve la joie : ne la manquez pas. Mais si vous êtes possessif à ce sujet, ou adultère, alors vous ne serez jamais capable de l’apprécier. Vous ne pourrez jamais jouir de toute la beauté, de toute ces réserves, de toute cette richesse qui existe en chaque être humain, et qui pétille à chaque instant. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18/12/1978
Publié par Dictionnaire de Sahaja Yoga

L'importance de l'amour familial

2012-01-04T14:09:00.008+01:00

« Mais, est-ce que nous comprenons seulement cet aspect de la servitude de l'amour? Au moindre prétexte nous la rompons. Par exemple, l’épouse dit : "j’aimerais bien sortir aujourd'hui", le mari répond : "Pourquoi ? Je suis tellement fatigué, ne comprends-tu pas ?" Ou bien, si le mari propose : "j’aimerais manger quelque chose de spécial, des crêpes par exemple, il s'entend dire : "Oh, je suis si fatiguée, et à chaque fois tu demandes quelque chose". Si seulement elle pouvait comprendre qu'en préparant cette toute petite chose, il en serait si content! Elle devrait être impatiente de connaître ce qu’il veut et il devrait être impatient de savoir ce qu’elle veut, et alors (ils pourraient) apprécier la compagnie l’un de l’autre. Sinon, vous gaspillez toutes les qualités que vous possédez en tant qu'êtres humains.

Vous ne savez pas tout ce que vous perdez l'un de l'autre.
Chaque instant est rempli d’une servitude si merveilleuse, il y a des échanges. Qu'avez-vous gagné? La façon dont vous vous battez, la façon dont vous vous comportez, qu'en avez-vous retiré? Montrez-le moi.

Quand vous mourez, vous devez passer une annonce dans le journal pour dire qu'untel est mort et vous découvrez qu’il n’y a personne (que cela touche). Et vous devez même payer pour que des gens vous rendent visite lorsque vous mourez.
C'est la situation de nos jours. Il existe tant de sécheresse, tant de vide, tant de solitude ! Qu’avez-vous accompli avec cela?

Donc, nous devons avoir cette servitude. Et il n’est pas question de sacrifice, voyez-vous la façon (dont on dit) : "Nous devons nous sacrifier pour la famille", mais que sacrifiez-vous? Je veux dire que si vous payez pour votre famille, vous en retirez de la joie, c'est pourquoi vous le faites. Si vous devez mener une vie agréable et belle, vous ne sacrifiez rien, mais vous recevez en menant une belle vie. Si votre femme vous dit de ne pas aller au bistrot, et si vous n'y allez pas, alors vous ne devriez pas dire qu'elle est orthodoxe, démodée, ou ceci ou cela. Mais plutôt, vous devriez être reconnaissant qu’en ces temps modernes, il y ait encore quelqu'un pour vous dire la vérité. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18/12/1978

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Les liens d'amour

2012-01-03T15:29:00.008+01:00

« Et si des gens pleurent, se lamentent et disent tout le temps : "que faire, voyez-vous, je suis amoureuse et mon amant me torture ...", alors vous n'êtes pas plus amoureux que vous n'avez d'amant. C'est une sorte de problème psychologique, lui est un homme dominateur et vous aimez sa domination, c'est pourquoi vous êtes ensemble. C'est très simple.

Chaque être humain possède le respect de lui-même et il doit respecter son "soi", qui est l'Esprit en lui. Selon la loi de Dieu, personne n'a le droit de dominer, d'assujettir l'Esprit de qui que ce soit. Mais lorsque la liberté vous est donnée, vous passez à l’opposé qui est monsieur l'ego.

Vous ne savez pas comment utiliser votre liberté. Alors vous essayez de dominer les autres ! Votre liberté, la liberté de chacun est en danger : vous vous mettez au-dessus de tout le monde, torturez l’âme de tous, et vous dominez les autres par la terre, le capital et les biens que vous avez.

Que ce soit de cette façon ou de l’autre, si vous appartenez mentalement à l'une des catégories ou à l'autre, (sur le côté gauche ou sur le côté droit) vous allez contre vous-même.

Soyez simplement (équilibré) au centre et voyez par vous-même ce qui se passe, soyez en simplement le spectateur: diffusez-vous de l'amour à quelqu’un d’autre? Si vous êtes un esclave, comment pouvez-vous aimer? Vous ne le pouvez pas. Si vous êtes non lié et dévergondé, comment pouvez-vous aimer?

L’amour a sa propre servitude, très douce et magnifique. Vous devez vivre avec ces limites. Vous appréciez cette servitude. Car si un petit enfant vient chez vous, il va mettre du désordre, c'est certain et c'est ce qu'il devrait faire. Et vous voudriez vous réjouir de ce désordre! Mais si votre liberté est mise à l’épreuve par ce petit enfant, alors vous n’avez pas de bon sens. C'est de la résignation, plutôt, dirais-Je que c’est de l'isolement, c’est se couper de votre aspect primordial, grand, et vaste. C'est ne pas être capable de tolérer la liberté d'autrui. Un enfant n'a pas la liberté de pleurer dans sa maison ? Quelle est donc cette conception de la liberté? Une mère n'aurait pas le droit de dire ce qu’elle veut dire à son enfant, alors que c'est son devoir de lui monter ce qui est juste et ce qui est faux? Si un fils n'a pas le droit de manger ce qu'il aime dans la maison de sa propre mère, dans sa famille, alors quel genre de liberté avez-vous? Il y a une telle confusion des notions!

Donc cette sorte de liberté, est exactement l'opposé et l’extrême de cet esclavage. Mais au milieu, il y a l'amour par lequel vous êtes liés à chacun. Je suis liée à mes enfants, c’est sûr. Je suis fière d'eux. Ils m’attachent et Je les attache aussi, c'est un lien réciproque dont nous jouissons ensemble. Il y a un tel échange lorsqu'il y a un tel lien d'amour. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18/12/1978

Le premier exemple porte le nom de névrose par la psychanalyse, c’est une relation masochiste qui vient d’un déséquilibre du côté gauche. Le fait de dominer les autres vient d’un déséquilibre du côté droit. Au centre, il y a l’amour.

Ces liens d’amour si forts qui existent entre les membres d’une même famille ne sont pas ce qu’on appelle de l’attachement dans Sahaja Yoga. L’attachement, ou plutôt, le manque de détachement, c’est de toujours s’inquiéter de quelqu’un, même si ce n’est pas nécessaire. Ce sentiment ne génère pas de joie mais de l’inquiétude, du stress, alors que l’amour que l’on a pour les autres nous donne beaucoup de plaisir. Cet amour-là n’entrave pas notre liberté, alors que l’attachement nous enchaîne, même si le fait d'être parent implique des compromis face à une certaine idée de liberté. Cette différence est un point essentiel qui n’a pas toujours été bien compris et qui peut engendrer des malentendus sur la façon de se comporter avec ses enfants, par exemple.

Publié par Dictionnaire de Sahaja Yoga

N'acceptez aucun esclavage

2012-01-02T13:27:00.005+01:00

« Un type de souffrance mentale, c’est lorsque des gens vous oppriment énormément. Vous voyez, vous avancez en supportant votre croix. Or cette idée tout à fait fausse que les gens se font du Christ. Porter sa croix ne signifie pas que si n’importe qui essaye de vous opprimer, vous devriez accepter de prendre sur vous le poids de cet esclavage. Vous ne devez pas asservir personne !
Si quelqu’un, qui que ce soit, essaye de vous asservir, vous devriez absolument vous y opposer, vous devriez dire : "ham, je suis". Qui êtes-vous pour dominer les autres? Chacun, qu’il ait la peau noire, rouge ou jaune, personne n'a le droit de dominer qui que ce soit dans le monde.
Et si des gens disent : "que faire maintenant, après tout, nous sommes de pauvres gens, nous sommes comme ceci, ou bien il porte tout le fardeau", et ainsi de suite, ils fuient le devoir qu'ils ont envers eux-mêmes. De telles gens ne peuvent pas recevoir leur Réalisation. Des esclaves ne vont pas devenir des saints!
Ainsi, l'esclavage qui est supposé être confondu avec le fait de porter sa croix, est une autre confusion des temps modernes.
Nous devons accroître le respect qu’on a envers soi-même, et nous devons comprendre que personne sur cette terre n'a le droit de dominer.

Mais alors, qu’est-ce que signifie porter la croix? D'abord, les gens du niveau (du Christ) ne souffrent jamais. C'est seulement une illusion, c'est la "lila" (le jeu divin), c’est une pièce de théâtre qui se déroule pour eux. Ils ne souffrent jamais. Et même s’ils agissent selon une soi-disant souffrance, ils le font simplement car ils veulent bien le faire. Ce ne sont pas des gens sans ressources, ce ne sont pas des esclaves. Et ceux qui pensent qu’on devient Chrétiens en s'accrochant (à cette souffrance) et en la subissant, devraient savoir que leur cas relèvent de la psychologie (psychiatrie). »

Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18/12/1978
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Sahaja Yoga vous souhaite une bonne année 2012!

2012-01-01T01:00:00.003+01:00

Vidéo créée par Christophe Pacheco

Ci-dessous, un merveilleux tour du monde de Sahaja Yoga dans l'espace et le temps, pour débuter cette nouvelle année 2012.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

La nouvelle année selon Sahaja Yoga

2011-12-31T13:46:00.009+01:00

« Chaque moment est une nouvelle année pour un Sahaja Yogi, car il vit dans le présent et non pas dans l'avenir ni dans un passé révolu. Pour lui, chaque moment est une nouvelle année, une nouvelle vague de joie, une nouvelle vague.
Simplement comme celui qui, alors qu’il nage déjà dans l'océan d'amour, est à chaque instant délicatement agité par l'amour environnant, de même aussi chaque Sahaja Yogi doit vivre dans une joie totale, dans l’amour, la paix, et un doux bonheur. La question est de savoir si nous avons appris à nager ainsi.
Seul est appelé Sahaja Yogi celui qui a atteint la satisfaction complète et la tranquillité et dont le pur désir (d’être uni à Dieu) est exaucé. Il devrait ensuite profiter de la félicité suprême et unique d’avoir l’immense capacité de donner cela aux autres. »
Shri Mataji Nirmala Devi, synopsis des conseils donnés en Hindi à Delhi, 3/01/1984

« Il y a plusieurs années, à Bristol, j'ai été invitée par deux inconnus à "recevoir un massage de la tête" par un de leurs amis indien à leur domicile. Ce dont je me souviens aujourd’hui, c’est qu’on m’avait simplement demandé de regarder la grande photographie en noir et blanc de la dame indienne (Shri Mataji) et d’écouter de la musique. Je n’ai reconnu qu’un seul morceau, celui de Pink Floyd "The Dark Side of the Moon". Une fois la musique terminée, on m’avait demandé comment je m’étais sentie. J'avais répondu «ok», je ne me sentais pas vraiment différente et surtout, je n'avais pas la moindre idée de ce que j'étais censée avoir ressenti !
J'ai eu l'occasion de rencontrer cette même dame indienne dans le centre de la ville qui aurait pu m'en dire plus si je l’avais voulu, mais je n’avais pas la patience d’y consacrer une ou deux heures et je lui avais alors répondu non merci en m'éloignant. Je n'avais aucune idée de l’opportunité extraordinaire qui m’avait alors été proposée.
Cependant, au fil des années, j'ai atteint des points de rupture dans ma vie et je me suis à chaque fois senti miraculeusement aidé…

Il y a dix ans, je suis arrivée à un autre point de crise et cette fois j'ai vu qu’une conférence était donnée sur la méditation dans le sud de Londres. Il semblait qu'elle avait été mise sur pied par le conseil local et qu’elle était gratuite ? J’y suis donc allée. Je me suis assise en face de la photo en couleur de Shri Mataji… Je me suis sentie très joyeuse. On m'a donné un CD et un livret pour pouvoir continuer chez moi si je le désirais.

Quand je suis rentrée chez moi, j’ai voulu simplement méditer encore une fois, je n'avais pas d'autre photo que celle sur le devant de la brochure. Le lendemain, j'ai acheté un lecteur de CD pour écouter le CD que j'ai utilisé pour méditer matin et soir pendant plusieurs semaines.

Un jour je suis tombé sur la photo en noir et blanc de Shri Mataji et soudain j’ai eu un flash : je me suis souvenue de la journée passée à Bristol plusieurs années auparavant. Pendant de nombreuses années, j’ai repensé à ma rencontre avec cette dame indienne dans le centre de Bristol, et j’ai regretté avoir manqué toutes ces années avec elle. Mais je réalise maintenant que ce n’était pas le bon moment pour moi à l’époque, que je n’étais pas prête.
Donc, il ne pas abandonner l'espoir, un jour bientôt, lorsque le temps sera venu, tous ceux qui ont reçu leur Réalisation viendront et se joindront à nous pour être baignés dans la béatitude de l'amour de notre Mère. »
D’après le souvenir de S.
Publié par dictionnaire Sahaja Yoga

La signification de la crucifixion

2011-12-30T11:56:00.019+01:00

« Vous devez comprendre, en tant que Sahaja Yogi, que vous devez traverser le chakra de l’Agnya. Finalement, c'est le point le plus difficile que les êtres humains ont eu à traverser. Parce qu’au chakra de l'Agnya, l’ego et le super ego sont complètement développés. Ce n’est qu’au stade de l’humain que cet ego s’est développé. Or, le problème était de comment surmonter l'ego et pour le surmonter, le Christ a dû le traverser.
Quand il a été créé, au début en tant que Shri Ganesha ... il y avait une partie de l'élément de la terre en cet enfant, le principe de "prithvitattva". Tous les autres centres possèdent des éléments en eux, certains éléments comme l’élément terre, "prithvitattwa". Ensuite, il y a l'élément eau, puis l'élément air, et lorsqu’on arrive à ceci (au centre de l’Agnya), c’est l'élément lumière, c'est la lumière.
Et, à ce point, au chakra de l’Agnya, le Christ a dû traverser le dernier élément, l'élément lumière. Cela veut dire qu'il a dû se (métamorphoser) en la véritable forme du seul Pouvoir Divin: l’Aumkara, les vibrations, peut-on aussi dire, ou l'absolu, on peut l’appeler le logos ou quelque chose comme ça, le premier son, Brahma. Donc, il devait devenir le principe de Brahma. Pour devenir le principe de Brahmâ, il devait se débarrasser de tous les autres éléments qui étaient en lui. Ainsi, le dernier élément qu’il a dû également traverser, était celui de la lumière.

Il avait en lui l’élément terre car il était fait de "mala" (pâte recouvrant le corps de Parvati) ainsi que de tous les autres éléments. Mais, par rapport à l’Agnya, il a dû abandonner tous les éléments, il a dû mourir pour que ce soit la mort de tous ces éléments qui étaient en lui, afin qu'il devienne complet, absolu, un pur Esprit. Ce qui fonctionne sous la forme subtile fonctionne aussi sous la forme grossière. Pour ce faire, il devait mourir. Et ce qui est mort en lui, ce sont les petits éléments "terre" et les autres. Et ce qui est sorti de lui, c'était le pur Esprit, il était Pur Esprit. C’est cela qui a été ressuscité, ce pur Esprit, le pur principe de Brahma qui avait formé le corps du Christ, qui était le corps du Christ ; et cet événement s’est produit.
Le Christ a fait ce qui était prédit à son sujet : il était le Sauveur, car il a traversé cette porte pour emmener les gens de cette existence physique, c’est à dire celle qui dépend des éléments, à cette existence-ci, qui est Esprit.

Ainsi, la Résurrection c’est là où, à partir de votre attention, vous plongez dans l'attention de l'Esprit, quand vous sentez votre attention, vous devenez l'Esprit. C'est l’événement qui vous est aussi arrivé. Mais, quand il a été ressuscité, il est devenu le pur Esprit, le pur principe de Brahma, Brahma tattva. La Résurrection est un événement du Pouvoir Divin qui est parti du chakra du Mooladhara en tant qu’élément terre, et a commencé à grandir. Il a pris naissance à partir de là, et s’est élevé au chakra de l’Agnya. Là, le Christ a été créé pour traverser tous les éléments, puis finalement entrer au Sahasrara pour devenir un "Brahma Tattva" absolu. Et cela a été une chose très difficile, vraiment expérimentale, et l'expérience a été très dangereuse. Cela aurait pu échoué parce qu'il avait en lui cet élément humain, l'élément corps, qui souffre. Et il a souffert, car cet élément corps souffre, pas l'Esprit, l'Esprit ne souffre pas, le corps souffre. Donc, il a dû souffrir par cet élément corps et dépasser cette souffrance, pour en sortir. Et pour en sortir, il fallait avoir un énorme courage. C'était une opération si difficile, sans lui, personne n'aurait pu y parvenir. Il savait qu'il était prédestiné à mourir, mais ce fut l'une des choses les plus difficiles à réaliser. »

Shri Mataji Nirmala Devi, la création du Seigneur Jésus, Nirmala palace, Londres, 11/04/1982.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

La porte du ciel

2011-12-29T14:19:00.010+01:00

« Dans mes dernières conférences, je vous ai dit comment le Christ a d’abord été créé dans les cieux. Dans le Devi Bhagavatam si vous l’avez lu, il a été créé en tant que Mahavishnu. Il est mentionné très clairement qu’il a d'abord été créé comme un œuf. C’est écrit dans ce livre, qui a peut-être été écrit il y a 14000 ans. C'est un livre qui prédit (la venue) du Christ et c'est pourquoi les gens, en Occident, à Pâques en particulier, s’offrent mutuellement un œuf en signe d’amitié. Donc, l’existence est tout d'abord apparue sur cette terre sous la forme d’un œuf qui était le Christ. Une partie de lui est restée à l’état d’œuf et l’autre a été utilisée par le Saint-Esprit, par Mahalakshmi, pour créer le Christ.

Dans ce livre ancien, il est appelé Mahavishnu, ce qui signifie la plus grande forme de Vishnu. Mais en fait, Vishnu est le Père et Il est le Fils créé par le Saint-Esprit. Après ma conférence, J’aimerais, si vous avez le livre, leur lire à haute voix le texte concernant la façon dont le Christ a été créé et quand il a été créé. Il a pleuré après son père et il a pleuré aussi une fois sur la croix. Il a pleuré pendant des années et puis le Christ, à l’état de Mahavishnu, a été béni par son père qui lui a dit : "ta position sera plus haute que la mienne et tu seras le soutien, "adhara", de l'univers. " Voyez comment à partir du Mooladhara il devient le soutien, "adhara".

Tout cela a été fait à l'étape céleste, au stade de Vaikuntha. Vous pouvez dire qu’alors, le Saint-Esprit, qui était la mère du Christ sur cette terre, lui a donné naissance. Le Saint-Esprit n’était personne d'autre que l'incarnation de Mahalakshmi, c'est-à-dire qu’elle était Radha. Ra-Dha: "Ra" signifie l'énergie, et "dha", ce qui soutient l'énergie.

Il faut comprendre qu’il existe de nombreux aspects à Pâques, (la résurrection du Christ), mais la plupart de toutes les questions "pourquoi a-t-il dû mourir et pourquoi a-t-il ressuscité?" concerne un point que Je n'ai pas encore abordé peut-être assez clairement, et c’est ce point dont Je veux vous parler aujourd'hui.

C'est seulement vous qui pouvez comprendre l'importance de la vie du Christ. Et quand il est dit que vous devez obtenir votre Réalisation à travers le Christ, cela signifie qu'il devait passer à travers le chakra de l’Agnya. Il devait être là. S'il n'avait pas créé cet espace dans la porte, nous n'aurions jamais pu recevoir notre Réalisation. C'est pourquoi il est dit que vous ne devez traverser les portes du ciel qu'avec la grâce du Christ. »

Shri Mataji Nirmala Devi, la création du Seigneur Jésus, Nirmala palace, Londres, 11/04/1982.

Publié par Dictionnaire de Sahaja Yoga

La crucifixion du Christ, c'est la crucifixion de notre ego

2011-12-28T14:39:00.006+01:00

« A chaque instant, quand on parle aux autres, on les blesse. En fait, les gens ont perdu la foi en Dieu, parce que ceux qui ont la charge de Dieu sont tellement arrogants et tellement égoïstes, que c'est devenu impossible pour quiconque de penser à Dieu qui est au-delà de votre ego. Vous serez surpris, l'ego est aussi superficiel qu'une bulle. Il est exactement comme un ballon qui va crever. Et il devrait partir.
Il devrait disparaître pour que vous puissiez grandir. Cela devrait disparaître, afin que votre attention puisse s’élever jusqu’à votre Esprit, et que vous voyiez le monde entier comme une partie de cet Esprit que vous êtes. Ceci est la limite que vous devez traverser et pour cela nous avons besoin de l’aide du Christ.
Le Christ s’est lui-même crucifié. Pourquoi? En fait, qu’a-t-il fait ? A-t-il dévalisé les gens? Aujourd’hui, nous avons des milliers de ces voleurs qui vous dévalisent, personne ne les a crucifiés. Alors qu’a-t-il fait ? Il a simplement défié l'ego de ces Romains et de ces Juifs, ceux qui étaient en colère contre lui et c'est pourquoi on l’a crucifié.

Et nous devons crucifier notre ego maintenant, par sa croix. Sinon, nous allons refaire la même chose à l’encontre de nous-même, dans notre propre être, nous allons crucifier notre Christ par notre ego. C’est une place très symbolique que celle du Christ. Sa naissance, (s’est produite) à l’endroit le plus modeste, dans un endroit très humble. Il est né dans le thalamus optique, pourrait-on dire, c’est l’endroit où toute l’activité mentale se fait, où il existe toutes sortes de problèmes qui vous font face, et c’est là qu’il vit. Il vous suffit de l’éveiller à cet endroit de manière à crucifier votre ego une bonne fois pour toute.

Mais Je ne dis pas qu’il faille combattre votre ego, car il n’est pas suffisamment important pour qu’il soit combattu. Ce serait comme de combattre votre ombre. Vous avez une ombre que l’on appelle ego. Il n’est pas besoin de le combattre et de prendre ainsi son énergie. Aucun besoin de combattre. La seule chose, c’est que si vous vous tenez au milieu de la lumière, vous ne voyez aucune ombre, c'est aussi simple que cela. Si vous vous tenez au centre de la lumière, qui est le Christ, vous ne voyez nulle part aucune ombre. Mais en disant ceci, Je peux donner l’impression d’être comme ces gens qui font des sermons ; "tenez-vous dans l’ombre du Christ", ou "tenez-vous dans la lumière du Christ". Or, qu’est-ce que cela veut dire ?
Où est cette lumière et où se trouve cet endroit où vous devriez vous tenir ? Cet endroit se trouve ici, au centre du thalamus où il n’y a aucune pensée. Vous devez être en conscience sans pensée (thoughtless awareness). Beaucoup de gens qui ont eu un problème avec le centre de l’Agnya, beaucoup de gens qui sont venus… (rupture de discours)…

C'est au-delà de la pensée.
C'est un chakra très important pour les Sahaja Yogis. Parce que dès que la kundalini s'élève au-dessus du chakra de l'Agnya, aussitôt, il n'y a plus de pensées. Vous ne recevez plus aucune pensée de l'ego ni du super ego. Mais il y a un bouillonnement dans l’Agnya à cause de vos déséquilibres. Ces déséquilibres proviennentt du fait que parfois vous êtes dans l'ego et parfois vous êtes dans le super ego.
C'est ce qui est arrivé aux Occidentaux, parce que nous avons donné tellement dans l'ego que nous en avons eu assez. Nous en avons eu peur. Alors, nous nous sommes tournés vers la drogue, et autres choses, pour augmenter notre super ego. Mais en faisant cela, nous poussons d'un coté puis de l'autre et c'est ainsi que nous faisons bouillonner note ego et notre super ego, ce qui ne nous est d’aucune aide.
Ce qu'il nous faut donc faire, c'est de nous élever intérieurement jusqu'au niveau du chakra de l’Agnya, puis essayer d’affermir notre Agnya. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18/12/1978

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Penser à Jésus Christ diminue l'ego

2011-12-27T19:32:00.008+01:00

« Monsieur l'ego est tel qu’il ne veut pas que vous soyez heureux. Il ne veut pas que vous soyez détendus. Tout le temps il vous donne des idées et vous dit : "fais ceci, fais cela, tu dois le faire, et mieux vaut avertir cette personne, veille à le faire." Et il entre dans tant de détails, qu'au moindre contretemps, vous êtes anéanti, car vos nerfs sont déjà accablés! N’importe quoi, même un soupçon de désagrément, un zeste de dérangement, et vous êtes anéanti. Alors tout le monde se plaint d'avoir des tensions, des problèmes. Pourquoi ?

Quel avantage tirez-vous à faire tout cela ? Aucun, et vous le savez. Alors pourquoi le faites vous? Parce que vous avez un gros ego, qui ne vous permettra pas de vous reposer, quoi que vous puissiez tenter, alors quelle est la solution ?
Du matin au soir, demandez pardon à Dieu. Tirez-vous les deux oreilles et, dites : "O Dieu, pardonnez-moi, O Dieu pardonnez-moi, O Dieu pardonnez-moi." Ainsi, ce ballon de l'ego se dégonflera un peu.
Souvenez-vous de lui, le matin, le soir, tout le temps. Se souvenir du Christ rabaissera beaucoup votre ego. Il a fait tout ce qui était possible pour que vous ne développiez pas d'ego, tout ce qui était possible.
Il est né comme un fils de charpentier ordinaire. Il a vécu dans les conditions les plus simples. Il est resté à l'arrière plan. Il aurait pu naître comme un empereur romain. Il aurait pu être n'importe qui, mais non, il est né lui-même. Vous savez qu'il est né dans un endroit où même les gens ordinaires ne naissent pas. Mais là aussi, la lumière était présente. Il aurait pu naître n'importe où, il y aurait eu de la lumière et de la joie.
Et voici la chose que nous devons savoir: nous avons perdu notre joie car nous avons oublié Dieu Tout-Puissant. Lorsque nous l'oublions, que nous oublions qu'il est l’amour et la joie, inévitablement, nous oublions aussi la joie. Et nous voyons que les gens ne sont pas du tout heureux. Ils ont de l’influence, ils ont de l'argent, ils ont tout et pourtant ils ne sont pas heureux. Ils sont toujours dans un tel état qu’on se sait pas comment leur parler. Si vous dites tel mot, ils se fâchent, si vous dites tel autre, ils se fâchent. Ce ne sont pas du tout des êtres humains normaux : ce sont des gens malades, malades de leur ego.

C’est une chose très simple que de demander pardon. Combien de fois le faisons-nous? Pas même une fois par jour. Pas même une fois par mois. Pas même une fois par an. Même le jour de Noël, si vous pouviez dire : "pardonnez-nous, O Dieu, pour ce que nous avons fait jusqu'ici", cela s'arrangerait. Mais ce jour-là, il nous faut du champagne pour l'oublier d'avantage, il nous faut des bavardages, il nous faut toutes ces choses arrogantes avant la fin du jour de Noël. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18/12/1978

Publié par dictionnaire sahaja yoga

L'ego rend stupide

2011-12-26T14:53:00.010+01:00

« Le coté droit correspond à l'ego, qui est un véritable problème, vous le comprenez bien. C’en est un véritablement colossal auquel vous devez faire face. Je veux dire que la moindre chose que Je dis ici et là, Je découvre qu’elle me revient énorme en pleine tête, comme cela.

Donc, quelle est la solution pour un ego colossal? Un ego colossal ne peut être vaincu qu'en pardonnant aux autres.

Ceux qui ont de l’ego doivent apprendre que s’ils se sentent blessés, ils doivent pardonner. Une autre personne vous a fait (de la peine), vous dites "je pardonne".

Et non seulement pardonner, mais aussi demander à être pardonné. Ces deux choses devraient être faites, mais surtout demander le pardon. Demandez à ce qu’on vous pardonne, si vous avez trop d'ego, c'est très important. Car si vous avez trop d'ego, qu’est-ce que cela veut dire ? Que vous l'avez trop flatté, cela signifie que vous l'avez trop utilisé. Vous avez dominé les gens et c'est pourquoi vous avez tant d'ego.

Si vous avez un tel ego, vous devez toujours être modeste dans votre coeur. Or, dans votre coeur réside l'Esprit. Trop d'ego chez une personne l’éloigne toujours de l'Esprit. C'est pourquoi il est dit : "demeurez modeste en votre coeur." La raison, c’est que dans le cœur réside cette partie de vous-même qui devient totalement effacée et oubliée une fois que vous commencez à choyer votre l'ego.

Mais l'ego a ses limites : il aboutit à des absurdités et à des stupidités. Prenez n'importe quel égoïste qui claironne sa propre gloire, vous le reconnaîtrez immédiatement car il sera stupide. Sans comprendre ce qu'il fait, il fera des choses tellement bêtes que vous commencerez à vous demander, surtout les enfants, ce qui ne va pas chez lui.

Quand la personne est face à sa stupidité, quand elle la voit par elle-même, elle se dit : "Oh mon Dieu, comment suis-je devenue si stupide?"

La stupidité vous vient parce que vous oubliez l'existence de Dieu et votre rapport avec le Tout. Vous pensez être seul : "pourquoi ne ferais-je pas ceci ou cela, qu'y a-t-il de mal à ceci ou cela ?" »

Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18.12.1978

L'ego, c'est oublier notre proximité avec Dieu, notre connexion avec l'Esprit.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Jésus-Christ est Mahavishnou

2011-12-25T13:05:00.013+01:00

Shri Mataji nous a expliqué que ces deux personnalités, Jésus-Christ et Mahavishnou, n'en font qu'une. Voici un passage extrait du Srimad Devi Bhagavatam ou Devi Purana, un très long texte faits de 12 chapitres et de 18 000 versets, qui décrivent les nombreux aspects de la Devi. Pour le grand sage Veda Vyasa, qui en est le créateur,ce purana est un "Maha Purana", c'est à dire un texte très important. Au livre IX, chapitre III, on y trouve une description de la naissance de Mahavishnou.

Livre IX, Chapitre III:
Sur l'origine de Brahma, Vishnou, Maheshwara (Shiva) et autres divinités.
« 1-34. Narayan dit:
- O Devarsi! L'œuf (né de Mula Prakriti) qui flottait au milieu des eaux pendant une période égale à la durée de vie de Brahma, s’est maintenant séparé en deux parties dans la plénitude des temps. A l’intérieur de cet œuf se trouvait un enfant puissant, brillant comme mille millions de soleils. Cet enfant ne pouvait pas téter le lait maternel, car sa mère l’avait abandonné. Donc, tiraillé par la faim, l'enfant se mit à crier plusieurs fois pendant un moment.

L'enfant qui deviendra plus tard le Seigneur d’innombrables univers était désormais un orphelin sans père ni mère. Il se mit à regarder au-dessus des eaux. Ce garçon s’appellera plus tard du nom de Mahavirat, quand il sera de plus en plus grossier (matérialisé). De même qu’il n’y a rien de plus fin que le radium, il n'y a rien que de plus grossier que Mahavirat. Le pouvoir de ce Mahavirat est un seizième de celui de Shri Krisna, le Soi le plus élevé.
Mais ce garçon, (né de la Déesse Radha/Prakriti) est le Seul Soutien de tout cet univers et on l’appelle alors Mahavishnou. Dans chacun de ses pores existent d’innombrables univers. Tant et si bien que même Shri Krishna n'a pu les compter. S’il était possible de compter le nombre de particules de poussière, il serait impossible de compter le nombre d’univers, donc, le nombre incalculable de Brahmas, de Vishnous et de Maheshwaras (Shiva) ...

O Narada! Maintenant, le Purusha Virata recommençait à regarder vers le ciel encore et encore, mais il ne pouvait rien voir dans cet oeuf, si ce n’est le vide. Puis affligé par la faim, il cria plusieurs fois puis se retrouva totalement submergé par l'anxiété. Un instant après, il reprit conscience et commença à penser à Shri Krishna, la personne la plus élevée, et vit immédiatement la lumière éternelle de Brahma. Il vit sa forme d’un bleu profond comme des nuages de pluie, ses deux mains vêtues de couleur jaune, un doux sourire sur ses lèvres, portant sa flûte ; il semblait être très soucieux de dispenser sa grâce à ses fidèles. En regardant le Seigneur, son Père, le garçon se sentit heureux et sourit. Le Seigneur, distributeur de bénédictions, lui accorda les faveurs appropriées à cet instant :

- O enfant ! Que tu possèdes comme moi la connaissance, que ta faim et ta soif disparaissent. Soit le détenteur d'innombrables univers, jusqu'à la fin des temps, Pralaya (la dissolution universelle). Soit sans égoïsme, sans crainte et le dispensateur de bienfaits pour tous. Que ni la vieillesse, le décès, la maladie, la douleur, ni aucune autre incommodités ne t’affectent. Ayant ainsi parlé, il lui glissa trois fois à l'oreille le grand mantra de six syllabes "Om Krishnaya Svaha" vénéré par les Vedas avec leurs Amgas, celui qui exhausse les désirs et détruit tous les ennuis et calamités. O Fils de Brahma!"....

- O enfant ! Dis-moi ce que tu désires le plus et je te le donnerai immédiatement. Le garçon Virat, entendant ainsi les paroles de Shri Krishna, dit:
- O Toi Omniprésent! Je n'ai aucun désir, tant que je vivrai, que ce soit pour une courte période ou pour une longue, fais seulement que je puisse vénérer, avec une pure dévotion, tes pieds de lotus...
42-57. - O enfant ! Divise-toi en parties et transforme-toi en plus petits Viratas dans chaque univers. Brahma sortira de ton nombril et créera le cosmos. Du front de ce Brahma jailliront onze Rudras pour la destruction de la création. Mais ils seront tous des parties de Shiva.
Le Rudra qu’on appelle Kalagni parmi ces onze Rudras, sera le destructeur de ce cosmos.
De plus, à partir de chacune de tes subdivisions, Bhagavan Vishnou sera le Préservateur de ce monde de Vishnou. Je dis que tu seras toujours plein d’amour pour moi, "bhakti", en étant à mon service et dès que tu méditeras sur moi, tu seras capable de voir ma forme charmante, il n’y a aucun doute à ce sujet. Et ta mère, qui réside dans ma poitrine, sera pour toi facile à voir.»

Plus sur:

http://members.upnaway.com/~bindu/anantayogaweb/downloads/SrimadDeviPurana.pdf

Publié par dictionnaire sahaja yoga

"Alléluia", joyeux Noël

2011-12-25T10:29:00.001+01:00

Un magnifique chant "Alléluia" chanté par les enfants de Centrassi, pour fêter ce jour de Noël qui célèbre la naissance de Jésus-Christ ou de Mahavishnou.

Au-delà du superego, convoquer le Divin

2011-12-24T14:05:00.005+01:00

« Or, cette incarnation, Jésus Christ, est située dans notre chakra de l'Agnya, ici, au centre, là où le nerf optique et le thalamus optique se croisent, au centre, il y a un point très subtil qui se déplace latéralement de part et d'autre et crée deux sons : "Ham/ksham, ham/ksham, ham/ksham ".

"Ham" est sur la droite (l’Agnya droit), là où vous avez vu que se trouve le superego. Et "Ksham" est sur la gauche (l’Agnya gauche), où se trouve l'ego.

Or ces deux sons créent deux sortes de vibrations. Le son "Ham" crée les vibrations qui vous font penser : "je suis" "je suis" "Ham","je suis". Cela vient du pouvoir de l’existence qui fait que nous savons que nous devons vivre en ce monde, que nous n'allons pas mourir. N'importe quel être humain qui tente de se tuer est anormal. Normalement, tout être humain, chaque animal ou n'importe quel être vivant essaie de conserver sa vie. C'est grâce à ce pouvoir de "ham", "je suis".

Donc nous avons le super ego sur la droite et l’ego sur la gauche qui est "ksham". Maintenant, Je vais vous parler du super ego qui se trouve sur la droite.

Ce super ego (intervient) lorsque vous êtes conditionné par tant de choses, puis vous êtes effrayé et vous êtes inquiet. Parce que ces expériences font de vous un type de personne dont les peurs vivent en leur esprit. Et ces peurs sont toutes installées dans le super ego. Cela commence au stade de l'amibe, pourrait-on dire, et jusqu'à aujourd'hui, cela s’est emmagasiné ici, dans le super ego. Vous avez peur de ceci, vous craignez cela... Certains seront effrayés par autre chose. Car quelles que furent vos situations, quelles que furent vos expériences, elles sont toutes stockées ici.

D’ailleurs, si quelqu'un lit le livre de Dracula, il aura alors peur du mot "Dracula". Mais les enfants qui ne lisent pas, ne savent pas ce qu’est Dracula. Si vous leur dites que Dracula vient d’arriver, ils diront : "très bien, allons le voir". Mais les enfants qui ont lu au sujet de Dracula sont littéralement terrorisés et disent "mon Dieu, Dracula arrive, quelque chose de terrible va se produire".

Donc, voyez-vous, quoi que vous ayez lu, ce par quoi vous êtes passé, quelles que soient les expériences que vous ayez vécues, tout est dans le super ego.

Donc ce super ego, dans ce centre (l’Agnya droit) envoie des messages : "je suis/tu es" "tu es", "ham", "n'aie pas peur","n'aie pas peur", "tu es".

Certaines personnes qui viennent me voir sont victimes des conditionnements du super-ego. A ce stade seulement on peut distinguer les deux types de personnes : celles qui sont vraiment agressives, celles qui sont d'autres totalement, dirions-nous, subordonnées, effrayées. Quand ces personnes viennent à moi, J’ai vu qu’elles se mettent à pleurer à se plaindre, "Mère vous savez, ceci, cela s’est passé". J’en deviens vraiment fatiguée d’écouter ces gens.

Il y a tellement de personnes de ce type que vous devez vraiment leur porter attention, vous, en tant que sahaja yogis. Car vous devrez vous charger d’eux, et vous devez savoir comment vous y prendre, comment y parvenir.

Or à ce moment-là, si un sahaja yogi dit "ham", ham, ham, ham", si un Sahaja Yogi dit cela, alors les vibrations enlèveront sa peur. Même s’il existe une quelconque peur, que vous vous promeniez et que vous ressentiez qu’ils ont peur, il vous suffit de dire "ham, ham, ham". Avec ça, les vibrations nettoieront ce coté très efficacement. En outre, c’est une façon d’obtenir de l'aide du Divin, en disant "ham". Il y a beaucoup à dire au sujet de "ham" et de "ksham", mais comme vous savez comment est le temps, (il est court) donc Je ne veux pas entrer dans les détails, mais Je dirais que le mantra pour le coté droit (de l’Agnya) est "ham" et celui du coté gauche est "ksham". »

Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18/12/1978

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Le Christ est le support de la Création

2011-12-23T12:42:00.008+01:00

« En fait, les chrétiens ne savent rien de son devenir, comment Il est devenu le Christ ou quelle était la nécessité d'avoir le Christ, ou que le Fils s’incarne, ou pourquoi Dieu lui-même ne pouvait faire le travail. C'est pourquoi Je vous recommande, pour vous-même, de lire "l'Incarnation de Mahavishnou" qui vous fera comprendre pourquoi le Christ est né.

Et c'est l'incarnation la plus importante, parce qu'il est le principe. Il est le principe de la Création, "tatwa", comme on dit en langue sanscrite, il est le "tatwa". Ganesha qui réside dans le chakra du Moolhadara, évolue progressivement pour devenir, à ce stade, le Christ. Du chakra du Moolhadara au chakra de l'Agnya, il devient le Christ.
Il est le Principe. Or, qu'est-ce que le Principe? Qu'est-ce qui, en nous, est notre principe ? C'est la kundalini, peut-on dire. L'électricité est le principe de cette lampe. De même, pour la création, la création en entier en tant que telle, il est le principe et le support de toute la création. Il représente l'essence de la création.
Par exemple, disons que nous ayons une famille : le mari, la femme et l'enfant. Or, l'enfant est l'essence du mari et de la femme, il est l'essence de la famille, de la maison. L'ensemble est maintenu pour lui, est créé pour lui. Jusqu’à ce qu’il y ait un enfant, il n’y a pas de sens à cette maison, pas de sens à cette vie. Mais lorsqu’ils ont un enfant, leur vie a un sens.

De même, le Christ est l'essence, est lui-même le "tatwa". Il est l'Omkara comme on dit, il est le premier son, le premier qui a été créé "Aum", lorsque le Père Primordial et la Mère Primordiale se sont séparés, ils ont créé ce son. Et il est ce son qui emplit tout du pouvoir omniprésent, et qui s’occupe (de tout) et qui soutient. En fait, c'est davantage le soutien, car c'est le père qui s’occupe de tout, ou vous pouvez dire que c’est la mère, mais lui est le soutien de l'univers entier.

Parce qu'il n’est qu’essence, l'essence ne meurt jamais. Disons que mon essence est mon Esprit, mon Esprit ne mourra jamais. Le corps mourra, ou toute la création disparaîtra, mais l'essence doit rester. Si l'essence était perdue, alors rien ne pourrait exister. C'est pourquoi le Christ est l’Incarnation la plus importante car il est le support. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Puja sur l’Agnya, Caxton Hall, Angleterre, 18/12/1978

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Un mouvement de balancier

2011-12-22T11:15:00.006+01:00

« Mais lorsque l'ego se développe trop dans une société, les gens commencent à le voir, puis ils prennent peur de cet ego et il se mettent à boire. Juste pour fuir cet ego, car ils ne peuvent supporter de se voir si égoïste. Alors ils boivent, ils prennent des drogues, ce genre de choses pour fuir, car ils ne peuvent pas supporter l'ego des gens. Ils trouvent qu’autour d’eux il y a des idiots vraiment stupides. Ils ne veulent pas être comme eux, et ils vont dans le sens opposé (le côté gauche). Quand ils vont à l'opposé, ils vont sur le côté gauche.

Or, quand on va sur le côté gauche... il y a une oscillation qui se passe dans votre cerveau par laquelle vous développez tous ces problèmes...
Donc on doit avoir une attitude très, très sage et saine d'esprit envers la vie, comprendre que l’on est la vie éternelle, que l’on est l’être éternel et que l’on s’est incarné sur cette terre pour profiter de toutes les bénédictions que Dieu a créés, et non pour pleurer et pleurer et se sentir coupable.
Ce n'est pas votre travail. La première chose, c’est d’avoir la sagesse et de ne pas se rendre malheureux à propos de misérables petites choses de la vie non plus ....
Vivre tout le temps en s’inquiétant de petites choses insignifiantes, cela aussi peut créer un problème d'ego. Vivez donc d'une manière très attentive, (rien) n'est si important mais cela ne signifie pas être paresseux. Je dois vous dire que cela ne signifie pas la "pa-re-sse". Ecrivez-le en lettre majuscules, vous tous. Il n’y a aucune chance pour que cela signife être paresseux. Cela veut dire qu’il faut travailler dur, mais en ayant plaisir à le faire, sans s’impliquer dans des choses sans aucune importance, des choses inutiles. »
Shri Mataji Nirmala Devi, système sympathique et parasympathique, Dollis Hill, Angleterre, 24/04/1980

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Un Noël très spécial

2011-12-21T11:00:00.012+01:00

« En 1983, je logeais au centre de Sahaja Yoga à Delhi avec deux autres Sahaja Yogis. Quelques yogis de Delhi et nous-mêmes avions été invités à nous rendre à Nagpur pour passer Noël avec Shri Mataji et sa famille. Nous prîmes pris le train à Delhi, ce qui fut une expérience en soi, et arrivâmes à Nagpur jusqu’à l’endroit où logeait Shri Mataji… Nous frappâmes à sa porte.
- Entrez! Nous répondit-Elle.
Shri Mataji était assise sur un tabouret bas et regardait d’anciennes photos. Une de ses filles et son beau-fils étaient là aussi, dans une autre partie de la pièce et lisaient un journal. L’atmosphère était si décontractée et si simple.
Nous sommes allés directement aux pieds Mère et Elle partagea avec nous les moments associés à ces photos. Je me souviens particulièrement de l’une d'elles où Elle était très jeune, belle et sereine, que beaucoup d'entre nous connaissent.
-Regardez, c'est moi à seize ans, dit-Elle.

Un déjeuner était dressé en plein air sous une grande tonnelle, c’était une vraie réunion de famille à laquelle nous avions la chance d’être invité…

Le jour de Noël, nous fûmes invités à nous rendre à l'église, pour le service. Shri Mataji était également présente. Quand nous arrivâmes, l’église était comble. Il y avait des rangées de bancs installées à l'extérieur pour les surnuméraires et nous prîmes place sur un banc. De là, on pouvait voir à l'intérieur de l'église et Shri Mataji qui était assise au premier rang. Puis il se mit à pleuvoir et Elle nous demanda de venir nous asseoir près d'Elle. D’une façon ou d’une autre, nous réussîmes à nous serrer devant Elle, prenant palce sur le sol.
Le service continua avec des hymnes, des cantiques et un sermon ou deux. Je me souviens que les bracelets de verre de Shri Mataji avaient tinté tout au long du service...
Lorsque vint le moment de la collecte d'argent, Shri Mataji y apporta sa contribution et fit plusieurs bandhans au-dessus du bol.
Ensuite, à l’extérieur de l'église, les membres de sa famille se congratulaient de plusieurs "Noëls joyeux" et des échangeaient des félicitations.
- Venez avec moi, nous dit Shri Mataji, après un certain temps.
Nous la suivîmes à l’intérieur de l'église. Beaucoup de personnes se trouvaient encore là à bavarder. Parmi la foule, il y avait un homme âgé dans un fauteuil roulant.
- Nirmala! s'écria-t-il en voyant Shri Mataji.
Elle se dirigea vers lui. Il avait été le domestique de son père. Après avoir échangé quelques mots avec lui, Shri Mataji nous demanda de nous rassembler autour d’Elle, puis Elle commença à lui donner des vibrations et nous la rejoignîmes dans cette action. Après quelque temps, l’homme se leva et fit quelques pas, rempli d’une joie pure et d’un parfait étonnement. Shri Mataji venait de faire un miracle sur le seuil de l'église, le jour de Noël, sans que personne ne le remarquât vraiment, à l'exception des Sahaja Yogis, et encore, avions-nous vraiment compris ce à quoi nous venions d'assister? »
D’après le témoignage de Tina
Photo: Shri Mataji à 16 ans

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Evacuer la chaleur du corps

2011-12-20T11:52:00.021+01:00

Question: Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur le coucher de soleil? Ne doit-on pas éviter de regarder un coucher de soleil?
Shri Mataji: Un coucher de soleil n'est pas très bon, ... c’est le moment où le Soleil emporte toutes les énergies de la terre. Donc ce n'est pas un si bon moment pour regarder le Soleil. Cela dépend : par exemple, les gens tournés vers l'ego, il serait mieux pour eux qu’ils regardent le Soleil, un peu de leur ego pourrait dégonfler. Mais les gens qui ont un problème de côté gauche devraient regarder le lever du soleil, ce serait bien....

Question: (inaudible)
Shri Mataji: En fait, normalement, si votre instrument est parfait, vous ne le sentez nulle part. Cela passe à travers vous et vous ressentez une brise fraîche sur votre tête et vous pouvez sentir la Kundalini, ce que vous appelez une fontaine sortir au-dessus de votre tête, comme une brise fraîche. Mais si un chakra est fermé, s’il y a un problème ou s’il est défectueux ou malade, ou quelque chose d’autre, alors la Kundalini s'y rend et l’atteint. Particulièrement pour le Vide, si vous êtes face à (un problème) de Vide, vous pouvez le voir distinctement dans le dos de la personne. Si le Vide est bloqué, vous pouvez le voir en bas du Vide ici; cela pulsera comme ça. Et si la Sushumna, le canal central, est totalemen clair, si la personne est absolument au centre (bien équilibrée), la Kundalini passera alors juste comme ça directement (montera directement au Sahasrara). Et ces personnes n’ont également aucun problème plus tard.

Question: (inaudible)
Shri Mataji: Une chaleur? Une chaleur se dégage si vous avez un problème de foie ou un problème de côté droit. Le côté droit a trop de chaleur, le côté gauche est trop froid. Certaines personnes ont très froid et transpirent... Si vous avez un problème de côté gauche, vous transpirez beaucoup, spécialement (si vous avez un problème de) coeur. Ou certaines personnes ont une très faible pression artérielle, ont un problème de côté gauche, et peuvent avoir aussi très froid. La chaleur vient essentiellement du fait du foie. Ceux qui ont trop de soleil en eux, commencent à génèrer de la chaleur. Aussi la chaleur est un signe de suractivité chez quelqu’un, la personne est hyperactive. J’ai vu que le cancer donne aussi trop de chaleur ... Jusqu'à présent, Je n'ai jamais rencontré de patient atteint du cancer qui soit du côté droit. Ils se retrouvent toujours sur le côté gauche ....

Question: Est-ce que la chaleur indique toujours un problème de cancer?
Shri Mataji: De cancer? Non non non. Non non non! La chaleur indique un problème de foie, principalement de foie, d’accord? ... Voyez-vous, une personne qui est tournée vers l’ego pense trop, travaille très dur, c’est à dire que son foie (est suractivé). Vous voyez? Car un seul centre doit s’occuper du foie, du pancréas, de la rate, des reins et de l'utérus. Imaginez. Et ce même centre doit s’occuper des cellules du cerveau, ce même centre, le chakra du Swadisthan. Quand il doit travailler ces deux choses (les organes et la création de cellules du cerveau), naturellement, si on commence à trop penser, alors qu’est-ce qui se passe? Le reste est négligé. Donc vous développez des problèmes de foie, vous développez des problèmes de reins, vous développez le diabète, vous développez des troubles de l’utérus. Vous voyez? Toutes ces choses peuvent arriver.
Shri Mataji Nirmala Devi, système sympathique et parasympathique, Dollis Hill, Angleterre, 24/04/1980

Le chakra du Swadisthan droit et celui du Nabhi droit correspondent au foie. Le travail du Swadisthan est très important car il consiste aussi à produire des cellules graisseuses qui iront nourrir le cerveau. Il faut donc bien s’occuper de ce centre en prenant régulièrement des bains de pieds.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Comment nettoyer un chakra ?

2011-12-19T13:42:00.012+01:00

« Ainsi, chaque chakra est constitué de certains éléments. Le chakra du Swadisthan est fait de terre et d'eau; donc la mer est ce qu’il y a de mieux pour le Swadhistan. Si vous pouviez aller au bord de la mer et façonner votre chakra du Swadhisthan, ce serait encore mieux pour vous. Avec l'océan, sinon vous pouvez utiliser du sel et de l'eau pour le chakra du Swadhisthan (bains de pieds); ce sera très bien…
Le chakra du cœur est en rapport avec ce que vous appelez l'akash, le firmament…Non pas le firmament, l’akash est fait d'air ; l'air est appelé Vayu...Le firmament, c’est l'éther en anglais, n'est-ce pas? Alors l'air, on peut dire que l’élément air correspond au chakra du cœur. Donc, pour cela, Je vous ai dit comment respirer. La respiration c’est le meilleur moyen (pour nettoyer le cœur) ; retenez votre respiration devant la photo, ou vous pouvez inspirer, prendre une profonde inspiration, puis la libérer pour une période plus longue. Il existe beaucoup d’exercices pour se nettoyer. Ensuite, vous voyez, le mantra pour la protection, "raksha", pour demander une protection, se fait avec l’air, d’accord?

Puis nous arrivons à celui-ci, c’est l'akash, qui doit correspondre au firmament. Qu’est-ce que le firmament en anglais? Ether? Le firmament c’est l'éther? Très bien, alors c'est le firmament. J'ai lu une traduction, mais Je n'en étais pas sûre. C'est l'akash, c’est le ciel. C'est le ciel, d’accord?... C'est pourquoi cela (correspond) au Virata. Et cela, c’est votre lumière, donc, pour le chakra de l’Agnya, vous devez utiliser de la lumière.

Pour celui-ci (le Vishudhi) vous devez utiliser le ciel. Si vous mettez vos mains comme ceci et que vous dites "Allah Hou Akbar" en mettant les deux mains vers le ciel. Voyez, comme cela. Il y a tellement de façons d'utiliser le ciel, en observant le ciel, en le regardant. Et pour cela (l’Agnya), vous utilisez le soleil et la lumière.
Supposons que vous souffriez de problèmes venant du côté gauche…alors vous pouvez utiliser le Soleil, voyez-vous, car le Soleil vous donnera un équilibre. Mais si vous avez des problèmes de côté droit, comme de l’ego et le reste, vous devriez utiliser la Lune, mettez la main gauche vers la Lune…

Donc il y a différents centres, qu’il faut nettoyer et sur lesquels on doit méditer, ou dissoudre dans leur propre (élément). Je veux dire que si vous les dissolvez dans leur propre élément, alors voyez-vous, vous recevrez plus de force dans ce corps particulier. C’est ainsi. »

Shri Mataji Nirmala Devi, système sympathique et parasympathique, Dollis Hill, Angleterre, 24/04/1980

Peinture: William Downey, lac supérieur, huile sur toile,
http://williamdowney.ca/landscape.html
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Comment méditer sur un chakra ?

2011-12-18T14:01:00.011+01:00

« Comment méditez-vous sur les différents chakras? Disons que vous méditiez sur le chakra du Mooladhara, alors vous posez votre attention sur le chakra du Mooladhara et vous dires le nom de Shri Ganesha, vous dites le mantra. Vous savez qu’il y a quatre pétales, donc ce mantra devrait toujours être dit quatre fois….
Si vous avez un problème au foie, vous pouvez frictionner un peu de sucre (un morceau de sucre de canne roux non rafiné) sur votre Nabhi (à droite), ce sera une bonne idée.

Ou si vous avez un problème du côté gauche du Nabhi, massez-vous avec un peu d'huile ou de ghee (beurre clarifié) ou quelque chose de ce genre, ce sera une bonne idée. Et ce faisant, concentrez-vous, essayez de mettre l'attention sur le chakra en particulier qui ne va pas bien. Vous posez simplement votre attention sur ce chakra et méditez sur lui. Mettre son attention, c’est le point essentiel. Si vous posez votre attention sur le chakra, en disant le mantra correspondant, c'est comme ça que vous pouvez méditer sur chaque chakra. Et si deux personnes peuvent le faire, c’est une meilleure idée. Voyez-vous, (la personne se place) dans votre dos, derrière vous. Si on regarde la colonne vertébrale, on peut voir quels chakras sont bombés. Alors vous continuez à dire les mantras de ce chakra, en y mettant l’attention, et l'autre personne peut vous dire si c’est bien ou pas.

Il y a un mantra pour chaque chakra, et vous les connaissez. En dehors des mantras, vous devez connaître quelles choses, quels éléments devraient être utilisés pour tel chakra. Par exemple, pour le chakra du Mooladhara, la meilleure façon de le nettoyer est de s’asseoir sur le sol. C’est la meilleure façon. Je vous ai dit comment faire des exercices physiques pour être en mesure de vous asseoir fermement sur le sol. C'est très bonne idée de demander à la Terre Mère de nettoyer votre Mooladhara.

Par exemple, si vous devez purifier votre Nabhi, comme le Nabhi est fait de l'élément eau, c'est pourquoi vous devez demander à l'élément eau de vous aider. Et pour le Nabhi, l'élément eau est ce qu’il y a de mieux. Si vous pouvez utiliser l'élément de l'eau pour purifier votre Nabhi, ce sera une très bonne idée. »

Shri Mataji Nirmala Devi, système sympathique et parasympathique, Dollis Hill, Angleterre, 24/04/1980
Photo: Shri Mataji au lieu dit des "sept sources" de la Tamise, Angleterre
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Une crèche pour l'enfant Jésus

2011-12-17T12:09:00.010+01:00

« Je dois vous demander de vous s'occuper de (l’enfant Jésus) comme une mère, donnez-lui un agréable berceau, offrez-lui des moments agréables, parce qu'il est né pour vous donner votre résurrection. Il a pris une tellement grande responsabilité, celle d’absorber tous vos conditionnement, d'aspirer vos egos, mais cela ne signifie pas que vous vous mettiez des pierres sur la tête. Parfois, Je trouve que les conditionnements de certains des Occidentaux sont si grands, pareils à une grande montagne qui tomberait sur ce petit enfant. Et quelquefois, Je découvre une forte mauvaise haleine, un horrible souffle de l'ego, qui sent, soufflant comme un grand vent vers l’Agnya, une puanteur horrible qui sort de ce terrible type d’ego; ce n’est absolument pas la façon de traiter le Roi des Rois qui est né en vous. Vous êtes tellement respecté, que le Christ est né au sein de votre Agnya. Mais vous devez respecter votre chakra Agnya ...

En Orient, pas de problème, parce que pour eux, le Christ est seulement Ganesha. Ganesha est un enfant, et ils savent que par définition, l'enfance n'a pas de contamination. aucun problème, rien. Ainsi, ils sont encore enfants en ce qui concerne le péché...

Et en étant pur, vous le respectez. Absolument pur, parce qu’il est la pureté. Or, il se peut que vous disiez : "Mère, s'il est parfaite pureté", certaines personnes stupides me le demandent, "s’il est la pureté, alors comment pouvons-nous le rendre impur?" Ce que Je veux dire, c’est que si vous ne le respectez pas, pourquoi serait-il là? Il va disparaître. Il aime la pureté, il s’en ira (de votre chakra de l’Agnya) et ce n'est pas bon pour vous.

Il vaudrait donc mieux créer un berceau, un beau berceau d'amour, d'honnêteté, comme sa mère en a préparé un pour lui. Avec toute la douceur, la gentillesse et l'assurance que vous allez cultiver la beauté et la bienveillance du Christ. »

Shri Mataji Nirmala Devi, discours de Noël, Pune, Inde, 24/12/1982

La photo ne date pas de 1982 : http://www.free-meditation.ca/archives/3356/comment-page-1#comment-129237
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Les méfaits de l'acupuncture sur le système parasympathique selon Sahaja Yoga

2011-12-16T10:20:00.008+01:00

« Donc l’exploitation de cette énergie (du système sympathique) a commencé en Chine lorsque le système Zen est entré en vigueur, le système Zen, vous voyez? Or, le Zen n'est rien d'autre que Sahaja Yoga, c’est la même chose. Mais le Zen n’a eu que vingt-six "Kashyapas" en six siècles, "Kashyapa" signifiant âmes Réalisées. Seulement vingt-six en six siècles. Et maintenant, il n'en existe pas.
J'ai rencontré le président de la (fédération) Zen qui est venu ici. Vous voyez, il est le président, Je ne sais pas comment il en est le président. Sa Kundalini est fermée à ce niveau-là. Il ne peut pas obtenir sa Réalisation, Je vous le dis, il est irréalisable. Il était malade alors ils m'ont emmené à lui. Et il m’a dit : "oui vous m'avez guéri, donnez-moi votre pouvoir de guérison". J'ai dit : "vous devez avoir votre Réalisation". Il a dit, "comment puis-je être un "Kashyapa" ? Il n'y en a eu que tant, comment puis-je être un "Kashyapa" ? " ... J'ai dit : "vous le deviendrez. Pourquoi ne pas avoir votre Réalisation? " Mais il continué comme cela. Il n’a pas eu sa Réalisation. Ils veulent vivre dans l'ignorance. Donc, la chose principale est d’obtenir d'abord votre Réalisation, obtenez votre pouvoir en vous-même et manifestez-le envers les autres….

J’ai vu que l'acupuncture fait que ceux qui l’utilisent ont du mal à obtenir la Réalisation. Même s’ils l'obtiennent, il est difficile de la maintenir en raison des déséquilibres créés dans le corps. Nous ne devrions pas créer par nous-même des déséquilibres… Si vous devez faire quelque chose, équilibrer (vos canaux). Ne créez pas plus de déséquilibres et c'est ce qui se passe avec toutes ces choses qui sont faites dans l'ignorance.
Maintenant, abandonnez l'acupuncture pour un temps, c’est un truc horrible. C'est un péché, Je vous le dis, cela gâte la Kundalini d'autrui. Leur chance de Réalisation est diminuée, vous ne voudriez pas faire quelque chose comme ça. C'est très mauvais, cela attaque la base des êtres humains. N'importe laquelle de ces techniques, c’est pareil.

Vous pouvez apprendre l'homéopathie, l'homéopathie est meilleure, mille fois meilleure que l’acupuncture si vous voulez guérir les gens. L'homéopathie est mieux, elle est beaucoup plus adaptée à la nature humaine. Vous pouvez apprendre l’Ayurveda, vous pouvez apprendre l'une de ces choses. Mais, Je ne peux pas comprendre du tout cette acupuncture.

Les Chinois ne l'utilisent pas en Chine, imaginez-vous? En Chine, ils n'en ont pas… Ils ont d'autres thés et ceci et cela et ils utilisent certaines racines dans un style plus ayurvédique, mais pas l'acupuncture, ils ne l’utilisent pas. Je suis allée moi-même en Chine… Après Lao tseu, très peu de gens ont obtenu la Réalisation. Et (l’acupuncteur) doit savoir quels sont les centres dans la main et où ils sont. Ils utilisent également de mauvais points des systèmes sympathiques, ils n'utilisent pas les points corrects du système parasympathique. Mais cela, vous n’avez pas besoin de le faire avec la Réalisation, pourquoi devriez-vous connaître ces points? »

Shri Mataji Nirmala Devi, système sympathique et parasympathique, Dollis Hill, Angleterre, 24/04/1980

L’Ayurveda est une médecine qui a fait ses preuves depuis 5000 ans, qui nécessite au moins un expérience de 20 ans pour être un bon praticien et une consultation personnelle poussée avec le patient. Surtout ne pas essayer d’acheter des médicaments tous faits estampillés "ayurvédique" vendus sur le net.

Plus sur: http://notreterre.wordpress.com/2011/12/16/ayurveda-pas-dautomedication/

Photo : Vishnou possédant l'Ayurvéda, appelé Dhanvantari

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Le sytème clos de l'acupuncture

2011-12-15T12:25:00.009+01:00

« L'acupuncture est en fait l’exploitation du pouvoir qui est déjà en nous. Par exemple, vous avez un certain pouvoir dans votre estomac, d’accord? Or, ce pouvoir est fourni continuellement aux autres organes dans le ventre, d’accord? Il est utilisé pour cela. Or, par le système nerveux sympathique, le parasympathique l’emmagasine et le sympathique l’utilise. Supposons qu'il y ait une maladie dans l'estomac, alors l'énergie dans…ce centre particulier, est d’une certaine manière épuisée ou est bien inférieure.
Alors, comment font-ils? Comment soignent-ils cette personne? Ils prennent l’énergie d’un autre centre et la détourne pour l’y mettre ici et c'est comme ça que s'ils essaient de remédier au (problème). En faisant cela, ils créent un déséquilibre parce que vous avez un espace limité, vous avez une énergie absolument limitée.
Supposons que vous ayez de l’essence en quantité limitée et une autre voiture dont l'essence est tarie. Si vous mettez de l'essence dans cette autre voiture, peut-être qu’elle ira à mi-chemin et que votre voiture fera aussi la moitié du chemin, c’est tout. Vous comprenez ce que Je veux dire? Donc les deux voitures réduiront leur durée. Donc, on extrait cette énergie qui est en nous, qui est limitée.
Sahaja Yoga est une chose très différente. Par Sahaja Yoga, la Kundalini s'élève et vous connecte avec le Pouvoir Omniprésent. Donc, vous obtenez toujours du pouvoir, ce pouvoir vital qui s’écoule en vous, et il n'y a aucune sorte de fin à ce pouvoir. Il s’écoule tout le temps, c’est la grâce.

Mais ici, quand vous exploitez l'énergie de l’un pour (donner à) l’autre, il n'y a aucune compréhension correcte de combien il faut donner, comment équilibrer, et cela n'est pas nécessaire du tout. Une fois que vous êtes une âme Réalisée, en supposant que quelqu’un a un problème d'estomac, vous devez simplement mettre la main sur l'estomac, c’est tout. C'est la façon dont vous pouvez guérir….parce que vous devenez la source de cette énergie et que votre énergie n’est pas limitée, vous obtenez l'énergie du Pouvoir Omniprésent. Vous êtes connecté avec ce pouvoir, donc quoi que vous fassiez, cela s’écoule comme cela et vous devenez simplement le témoin de ce pouvoir qui s’écoule.

Donc, vous n'avez pas à mal gérer, mal manier quiconque. Vous vous occupez simplement de la partie qui requiert de l'énergie et vous élevez la Kundalini et donnez la Réalisation à cette personne malade, afin qu'elle puisse la donner à un autre. Elle va guérir, puis elle pourra guérir les autres. C’est comme ça. »

Shri Mataji Nirmala Devi, système sympathique et parasympathique, Dollis Hill, Angleterre, 24/04/1980

L'énergie des systèmes sympathiques gauche et droit est limitée, alors que celle qui vient du parasympathique ou canal central puise son énergie dans les réservoirs illimités de l'énergie subtile. L’acupuncture est à éviter car c’est une manipulation du système sympathique sans connaissance des points du système parasympathique.

Peinture: le médecin chinois prend le poul de sa malade à la manière des médecins ayurvédiques. La médecine chinoise découle aussi de la médecine ayurvédique.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

La notion de blocage

2011-12-14T11:28:00.011+01:00

« Donc, voici ce que vous pouvez essayer: ne pensez pas que vous avez attrapé (quelque chose), mais pensez qu’une force a été accumulée pour chasser (les problèmes) d’Agnya d'une autre personne qui y est confrontée. Au début, bien sûr, c'est un processus très, très lent, mais progressivement, vous pouvez le faire et seulement les gens qui commencent à donner aux autres (comprennent que), c'est une réflexion collective, une réflexion collective…Vous pouvez dire comme ça : supposons que Je subisse une attaque de paludisme, alors mon propre sang, les cellules de mon propre sang vont essayer de la combattre. Et elles la combattent. Vous voyez, si J’abandonne, si Je cède, alors j’ai le palu, mais si Je ne cède pas Je suis victorieuse (sur la maladie).

De même, si vous pouviez penser de cette façon, tout en donnant des vibrations, que si vous attrapez (des blocages) c’est en fait qu’une force s’accumule en vous et ensuite vous devez la donner. Ainsi, vous allez être beaucoup plus rapide que tous les "munis" (sages) mis ensemble, Je vous le dis.

Mais cette réflexion est plutôt difficile pour les êtres humains, car une fois qu’ils attrapent (quelque chose) ils s’inquiètent un peu, et ayant ce blocage, ils commencent à (nettoyer) leur propre (chakra). Si vous ne vous (occupez) pas de votre propre (chakra) mais que vous sortez pour donner aux autres (des vibrations), cela fonctionnera mieux. Et cela, Je l’ai expérimenté avec une ou deux personnes, Je parle de ces deux, et cela a fonctionné. Tout le monde n'a pas cette capacité.

Ainsi, progressivement vous vous élevez, parce que vous n’êtes encore que des nouveaux-nés, vous devez encore grandir, vous devez grandir davantage. Il se peut que vous appreniez, que vous en sachiez beaucoup, cela n’est pas significatif par rapport à votre spiritualité. Vous venez juste de sortir de votre état de Satori, pour certains d'entre vous, et d’autres sont encore dans cet état de Satori. Alors, faites attention à ce sujet. »

Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977

Un muni est un ascète, un sage qui connaît la valeur du silence mauna.
Lorsque l’on ressent un blocage sur un chakra et que l’on pense que cela vient d’une autre personne, la première réaction consiste à se protéger et peut-être à fuir cette personne. Or, si l’on conçoit que les êtres humains forment une seule et même famille, alors nettoyer le chakra de quelqu’un d’autre, c’est comme nettoyer le sien. En fait, Shri Mataji nous dit que cette démarche est encore plus puissante, car Sahaja Yoga est un Yoga collectif. C’est en cela que ce Yoga est nouveau car il s’appuie sur le groupe. Donc, plus il existe de gens Réalisés, de Sahaja Yogis, plus le niveau de conscience général s’élève et plus cette famille humaine grandit. Nous ne sommes pas isolés les uns des autres mais faisons tous partie du même corps collectif, comme les cellules du sang d’un être primordial.

Cela ne signifie pas qu’il ne faille pas essayer de se protéger ou d’évoluer soi-même, cela veut dire que lorsqu’on donne des vibrations à quelqu’un d’autre, on en reçoit encore davantage. Par rapport à la notion de blocage d’un chakra, voici ce que Shri Mataji dit lors d'un programme public en Angleterre,le 11/07/1982:

Shri Mataji: Pourquoi nos chakras se bloquent-ils? extrait vidéo de Bernard Cuvellier sur Vimeo.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Peut-on être sans bloquage ?

2011-12-13T10:38:00.012+01:00

« Maintenant, la seule chose dont Je voulais vous parler, c’est que maintenant, vous avez obtenu la conscience sans pensée, c’est sûr. La plupart d'entre vous possède cette conscience sans pensées, vous avez des vibrations, mais vous devez plonger dans (l’état) de "nirvikalpa". "Nirvikalpa" (conscience sans doute). Et vous devez y plonger par une méditation profonde et vous y exposer profondément. Sinon, voyez-vous, cela ne sert à rien d'avoir ce petit état de "nirvichara" (conscience sans pensée), vous devez plonger dans celui de "nirvikalpa".
C'est une étape, un peu, comme Je vous l'ai dit ici, vous vous êtes déplacé un peu au-dessus de ce réflecteur. Mais vous montez puis descendez encore pour beaucoup d'entre vous.

Cet état est connu sous le nom Satori dans le système de la religion Zen, ils appellent "nirvikalpa", "Satori". Mais, si une personne va et vient hors de cet état, (dont les chakras) se bloquent, fais ceci et cela, elle doit surmonter cette étape puis pénétrer l'état de "nirvikalpa".

A la fin de l'état de "nirvikalpa", vos (chakras) ne se bloquent plus beaucoup. Vous n'êtes pas ennuyé. Jusqu'ici, Je n'ai jamais rencontré un être humain comme cela. Vous voyez, J'ai vu de très grands saints, des gens Réalisés et Je peux dire qu'ils ont indéniablement leur Réalisation du Soi, qu’ils contrôlent même la nature, du moins certains d'entre eux, mais leurs chakras se bloquent encore, c'est quelque chose de surprenant.

Mais les êtres humains sont comme ça, ils continuent d’attraper (des choses néfastes) et peut-être qu’ils plongent encore dans le troisième état de Réalisation totale du Soi, mais ils sont encore dans cet état de Satori puis en reviennent et y retournent comme ça, peut-être. Mais J'ai vu que, jusqu'à présent, Je n'ai pas rencontré un seul être humain de qui Je puis dire qu'il est totalement Réalisé, dont (les chakras) n'attrapent rien...
Mais que se passe-t-il quand vous n’attrapez rien ? En fait, c'est un état plutôt difficile à atteindre.

Mais si vos (chakras ne se bloquent) pas, si vous pensez ne rien attraper, comment devriez-vous y parvenir? Il faut voir les choses de cette façon: supposons que, peut-être, vous (absorbez des choses négatives) au chakra de l’Agnya. Vous devez savoir que lorsque votre Agnya se bloque, vous ne devriez pas penser que vous attrapez quelque chose au niveau de l’ Agnya, mais vous devriez penser que vous accumulez une force à ce niveau pour lutter contre une autre personne. Si vous pouvez penser comme ça.
Supposons que votre chakra du Vishuddhi se bloque, au lieu de penser que vous attrapez (des autres) au niveau du chakra Vishuddhi et de vous énerver à ce sujet, si vous vous mettez à penser que vous accumulez une force simplement pour contrebalancer le chakra du Vishuddhi (de quelqu’un d’autre), alors, Je pense que cela marchera mieux. Eh bien, c'est pourquoi Je dis toujours qu’il faut tendre les mains vers les autres et voir par soi-même. Cela a aidé beaucoup de gens, car si leur Agnya se bloque et s’ils donnent des vibrations à la personne dont le chakra de l’Agnya est bloqué, ils découvrent qu'ils en sont libérés. »
A suivre...

Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977
Après la Réalisation du Soi, on découvre le premier état de méditation qui est une perception des choses sans pensée, "nirvichara" où l’on est en pleine conscience sans formuler de pensée. Puis on approfondie cette conscience sans pensée pour plonger en un état plus profond de conscience sans doute, où l’on est totalement identifié à son Esprit, "nirvikalpa" ou Satori. Cet état est celui dans lequel on développe des pouvoirs, mais peu de Yogis y restent. Ils font un va et vient entre nirvichara et nirvikalpa. De même que la méditation sans pensée dure quelques secondes au départ pour se développer, la conscience sans doute peut aussi s’étendre.

La première étape quand on sent un chakra qui se bloque, c’est de ne pas se focaliser sur la raison, ne pas s’énerver ou perdre sa confiance en soi, mais de penser que notre chakra nettoie peut-être celui de quelqu’un d’autre. Car après tout, cela ne va pas nous aider et puis qu’en sait-on vraiment? Mais si l’on possède ce détachement et que l’on donne des vibrations au chakra qui souffre, non seulement on s’aidera mais on aidera ceux dont le même chakra est bloqué. Et réciproquement, si on donne des vibrations à quelqu’un dont un chakra est bloqué, on aidera le notre. C’est la force et la beauté de la conscience collective.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Peinture: portraits de l'artiste William Downey
http://williamdowney.ca/portrait.html
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Ressentir l'Inconscient

2011-12-12T12:39:00.013+01:00

« Finalement, l’être humain a été créé. Tout cela est fait par le pouvoir de Mahalakshmi qui a agi à travers Shri Vishnu, Je vous ai parlé de comment l'évolution s’est produite, comment vous avez été créés.
Maintenant, que va-t-il se passer?
Vous êtes allés jusqu'à ce point, jusqu'à ce que le Christ intervienne, le Christ est aussi une Incarnation, ainsi que sa mère, qui n’est personne d'autre que Radhaji elle-même, (c'est-à-dire) Mahalakshmi. Et ils ont amené les êtres humains à ce stade.

Après cela, maintenant, qu’est-ce que l'homme doit devenir? Il doit pénétrer un état où il devient "nirvichara", c'est-à-dire qu'il n'est plus conscient du Bhavasagara, mais il va peu au-delà de cet état.
A partir de ce stade, vous plongez dans un état d'inconscient universel, comme on dit, ce n'est rien d’autre que le même pouvoir qui existe ici, qui est une synthèse des trois pouvoirs (Mahasarasvati, Mahakali, Mahalakshmi). C'est une synthèse des trois pouvoirs. C'est le pouvoir de l’Adi Shakti.
Le pouvoir de l’Adi Shakti est omniprésent, il existe partout, mais nous ne le ressentons jamais. Pourquoi? Parce que nous sommes très grossièrement placés. Nous pouvons dire (par exemple) qu'un tube a, disons, quatre strates, dont seul le tube extérieur est utilisable car les tubes internes sont tous fermés. Quand le tube le plus interne est ouvert, vous devenez totalement Réalisé, mais même quand le deuxième tube est ouvert, vous pouvez ressentir la force omniprésente de Dieu Tout Puissant, qui est, que nous appelons Sarvogabi achita (?).
Mais ce n'est pas plus achita (inconscient) pour vous, parce que vous en êtes conscient.

C'est ainsi que vous commencez votre dialogue avec Dieu. Ce qui se passe c’est que ici, la réflexion, le réflecteur…d'ici vous vous élèverez jusqu’à cette partie. Vous vous élevez jusqu’à cette partie, vous ne devenez pas cela, mais vous vous élèverez jusqu’à cette zone. De là, vous montez dans cette zone, et cette zone est remplie avec le pouvoir omniprésent de l’Adi Shakti.
Jusqu'à ce que vous atteignez ce stade, vous devez vous élevez jusqu’au stade d'une Incarnation, qui, bien sûr, est un grand fossé. Mais Je peux dire que Mahavira et Bouddha, ces deux se sont élevés jusqu’à cette hauteur. »
Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977
Peinture William Downey: http://williamdowney.ca/

Publié par dictionnaire sahaja yoga

IV deuxième et troisième réflecteur ou la création des forces sataniques

2011-12-11T11:47:00.012+01:00

« Au stade de Vaikuntha, quand elles (Mahasarasvati, Mahakali, Mahalakshmi) ont créé cette terre, elles avaient (déjà) planifié le Virata en son entier et avaient voulu engendrer, de ce côté du réflecteur, leur planification et leur conception et (à partir de) tout ce processus, s'est formé une sorte de matières résiduelle, cela a enfanté une matière avariée.
Cette matière perdue se trouva contaminée ou, disons, elle stagna sur un côté, qui, en quelque sorte, fut négligé. Et à travers elle, ont commencé à émerger certaines forces sataniques. Il y eut un grand combat entre les forces sataniques et les forces du bien. C’est effectivement arrivé dans la troisième étape (le troisième réflecteur), et non pas au stade de Vaikuntha (le premier réflecteur), mais à la troisième étape. Parce que lorsque la planification a commencé, le travail à commencé, ces forces sataniques ont commencé.

Or, les gens peuvent dire "pourquoi Dieu a-t-il créé les forces sataniques?" Il ne les a pas créées, mais finalement, il s'est avéré qu’elles vinrent à l’existence. Parce qu'à cette deuxième étape (au deuxième réflecteur), lorsque certains des Devas qui ont été créés, encore une fois, ce n'était pas des gens évolués, ils ont été créés car ils étaient responsables de tous ces éléments et de tout le travail — voyez-vous, il faut également créer des dirigeants ou des gens qui doivent aller sur le terrain et faire fonctionner (les choses) — qu’est-il advenu du travail de tous ces Devas et Devatas (divinités mineures et êtres célestes)? C'est que certains d’entre eux se sont perdus et sont devenus des forces sataniques.

Une sorte de déchet fit surface, et par ces déchets, les forces sataniques débutèrent et elles agirent de telle façon qu'il y eut une guerre durant l’Incarnation de Kurma (au quatrième stade de Bhavasagara) entre les Rakshasas et les Asuras, comme on dit. Ainsi, les gens bons qui étaient en charge des éléments, de tout le travail au service de Dieu, commencèrent à se battre avec les forces sataniques.

A cette époque, Shri Vishnou lui-même résolut cela et vous savez ce qui s'est passé pendant l’Amruta Manvanatara qui eut lieu (?)… les gens ne comprennent pas comment l’Amruta Manvanatara s’est produit dans le Bhavasagara, car il n’a pas eut lieu dans le Bhavasagara, mais à un stade qui n'est pas le Bhavasagara. Au Bhavasagara, il n'a pas eu lieu. Maintenant, nous nous trouvons dans l’état de Bhavasagara.»
Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977

Un manvantara est une période de temps. 14 manvantaras égalent 1 kalpa ou jour de Brahma c'est-à-dire 4.294.080.000 années solaires. L’Amruta est le nectar d’immortalité. Cette période, Amruta manvantara, correspond à une époque où Shri Vishnou n'est pas incarné.
Les Rakshasas sont des démons et les Asuras sont des sortes de Titans, des forces de désintégration dans l'univers. Ils sont égaux aux Devas, voire les surpassent, d'où les batailles incessantes qui sont le thème des Puranas et des mythes hindous.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

III quatrième reflecteur ou Bhavasagara

2011-12-10T13:01:00.012+01:00

«..L'état Vaikuntha, disons-nous, est celui de la première réflexion. Il n'est pas en nous, c'est-à-dire, nous ne pouvons pas ressentir l'état de Vaikuntha, parce qu'il est dans le premier reflet.
Puis un autre état a été créé, et un troisième, enfin le quatrième état de Bhavasagara, qui est celui dans lequel nous sommes tous nés.

D’abord, dans le quatrième état, pouvez-vous penser à une personnalité à quatre strates qui fait face à un miroir? Alors, quelle est la première (strate) que l’on voit? C’est la plus haute, et c'est pourquoi la (strate la plus visible) est la plus haute et c’est celle du Bhavasagara.
Mais si vous pouvez plonger profondément dans votre état, vous pouvez ressentir les trois autres. Mais tout d'abord, celle qui vous pouvez voir et sentir, c’est le Bhavasagara. Donc, vous êtes nés dans le Bhavasagara. A ce stade, vous êtes à l'état de Bhavasagara. Dans cet état Bhavasagara, maintenant, vous avez été créés et vous devez évoluer.

A cette époque, le pouvoir de Mahalakshmi agit pour vous faire évoluer. Vous savez déjà comment l’évolution s’est produite, mais Je vais vous dire comment l'évolution a eu lieu conformément à nos Puranas (textes sacrés), et c’est un fait.

L'évolution de l'homme a d'abord commencé à partir de l'amibe, peut-on dire, parce que la vie a vu le jour dans l'eau. Comme je vous l'ai dit, d'abord, l'eau a été créée. Dans l'eau, des acides aminés ont été formés, les amibes ont été formées, les poissons ont été formés. Quand les poissons ont été formés, les plus petits poissons ont trouvé difficile d'exister parce que les plus grands ont essayé de les manger. Il vient comme une réciprocité. Ils en avaient absolument assez de cette destruction et à cette époque, Shri Vishnu lui-même, Celui qui est la force évolutive, est descendu sur cette terre en tant que Matsya Avatar (l’Incarnation Matsya). Il a aidé quelques-uns des poissons à (sortir de l’eau pour aller) sur le rivage….Et puis d'autres ont commencé à sortir de l’eau. Ce fut la première étape de l'évolution que nous connaissons.

Ces poissons sont devenus par la suite des reptiles. Comme vous le savez, ils sont devenus des reptiles selon les étapes de l’évolution. Mais comment sont-ils devenus des reptiles? Il doit y avoir quelqu'un qui leur ait montré la direction. C’est encore Shri Vishnu, qui est venu sur cette terre en tant que Kurma. Beaucoup de choses ont été faites à l’époque de la phase de Vaikuntha, avant qu'Il soit venu sur Terre en tant que Kurma l’avatar. »
Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977

La réalité, telle que nous la voyons, correspond au premier niveau de conscience, celui de Bhavasagara. Comme un oignon qui possède plusieurs couches, la couche externe correspond donc à notre réalité que les sages ont appelé l'océan d'illusions, en opposition à la Réalité ultime.
La conscience vibratoire nous permet déjà de percevoir une autre strate de la Création, mais il faut s'approfondir pour atteindre des niveaux plus subtils de la conscience. Les déités, les anges, existent à un autre niveau de conscience qui correspond à un haut degré de conscience et à une méditation très profonde, où l' "âme" semble si légère qu'elle peut s'élever jsuqu'à ce stade. La Réalité ultime c'est le Soi, l'ultime fusion avec le Virata, qui est le but de l'existence.

Shri Vishnu s’incarne sur Terre lorsqu’il faut rétablir les principes de la religion et des valeurs morales.
Selon le Bhagwata Purana, il y a au total 22 incarnations de Shri Vishnu, mais 10 sont considérées comme majeures, appelées "Dashavatars". Les 12 autres mineures sont nommées, "Anshavatars". Selon d'autres sources, il y en aurait 28.

1. Matsya est un poisson
2. Kurma, une tortue
3. Varaha, un sanglier
4. Narasimha, moitié homme et moitié lion
5. Vamana, le nain
6. Parashuram à la hache
7. Shri Rama, le prince et le roi d'Ayodhya,
8. Shri Krishna et son frère de Sheshnaag
9. Gautama Bouddha
10. Shri Kalki, doit apparaître à la fin du Kali Yuga, l'ère dans laquelle nous sommes actuellement et dont nous sommes en train de sortir.
Selon Sahaja Yoga, la neuvième incarnation de Shri Vishnou est Jésus-Christ.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

II premier réflecteur, le Virata ou la création des chakras

2011-12-09T10:27:00.010+01:00

« Comme vous l'avez vu dans le Virata, Je vous ai montré une image du Virata, les trois pouvoirs de Mahakali, Mahalakshmi et Mahasaraswati se rencontrent au chakra de l’Agnya, et là, elles produisent deux enfants chacune. Ce n'est pas une histoire, c'est encore un fait, elles produisent des frères et des sœurs; "frères et sœurs", cela signifie que la relation est de nature temporelle, mais d'un tempérament subtil. Et puis ils se marient, une interaction s’est créée.

Mahalakshmi, Mahasaraswati et Mahakali ont créé ensemble ces six enfants, qui se sont mariés. Ces mariages internes ont eu lieu. Par ces mariages internes, ils ont obtenu une entité qui était une personnalité cinétique (masculine) avec en son sein une énergie potentielle (féminine), ce genre de combinaison. Et elles ont placé ces Incarnations sur différents chakras.
Elles les ont amené du haut, toutes ont été amenées de l’Agnya et placées sur tous les chakras. Ces Incarnations, comme vous le savez, sont placées sur différents chakras du Virata.

Beaucoup de gens ne comprendront pas et n’aimeront pas entendre cela non plus, parce que les êtres humains sont si égoïstes qu'ils ne peuvent pas comprendre qu'il existe un Dieu, qui est Tout Puissant, qui va tout faire. Il a sa façon propre de le faire. Vous pouvez vérifier par les vibration si Je dis la vérité ou pas. Vous pouvez voir par vous-même comment les Incarnations ont été créées.

Et toutes ces Incarnations ont été placées dans l'état de Virata, ici, pour créer un reflet de l'autre côté. Shiva a été séparé de la Shakti, et cela depuis le début. Et il a été placé au sommet de la tête du Virata, c’est le pîtha de Sadashiva.

De même, nous aussi avons le pîtha de Sadashiva sur le sommet de notre tête. Vous voyez, nous sommes le reflet du réflecteur. Alors, nous aussi, nous avons le même style, nous aussi avons le pîtha de Sadashiva sur notre tête. Il est placé ici seulement.

Mais quand la Kundalini pénètre l'être (le fœtus) qui se trouve dans l'utérus de la mère, à ce moment-là, ce pîtha de Sadashiva, ou, pouvons-nous dire, Sadashiva descend dans le cœur à partir de ce (point), le pîtha. Et voilà comment vous entendez le premier battement du cœur.

C'est identique à ce qui s’est passé dans le Virata. Mais à l'Etat de Vaikuntha, ceci n’était pas encore créé, le second réflecteur n’était pas encore créé, seul le premier était créé.

Donc, seul le Virata était créé et dans son être, dans la phase de planification, avant tout, ces officiers en charge de ces chakras, peut-on dire, furent créés par l’Adi Shakti.
Dieu est le témoin et elle joue le jeu (de la création) et elle crée ces chakras. Au centre de ces chakras, elle place toutes ces divinités pour qu'elles les gouvernent.

Donc, il y a l'existence (Mahakali), il y a la Création, la force créatrice (Mahasarasvati), et il y a la force évolutionnaire (Mahalakshmi), toutes sont à l'intérieur de l'état de Virata. »

Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977

Le pitha est le siège, le trône de Shiva. Cela correspond au Brahmarandhra au centre du crâne.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

I premier réflecteur ou le Virata

2011-12-08T09:12:00.012+01:00

« Nous devons maintenant entamer la partie sur l'évolution, parce que, voyez-vous, c'est quelque chose qui est très long. Donc, maintenant, nous devons parler de la partie la plus importante qui est l'évolution, que nous devrions comprendre, parce que nous connaissons l'évolution grâce à la science.

Lorsque ces trois forces (Mahasarasvati, Mahakali, Mahalakshmi) sont venues à l’existence, avant de créer la Terre, cet univers ou autre chose, elles ont d'abord dû se faire une image correcte à ce sujet, avoir une compréhension correcte de celui-ci, vous voyez.
Comme avant de faire quoi que ce soit, par exemple, nous devons planifier les choses, nous avons tout d'abord une commission de planification, nous siégeons dans une commission. De même, d'abord, elles ont dû former une scène sur laquelle planifier les choses. Cette étape, nous pouvons l'appeler l'état de Vaikuntha. Parce que ce n'est pas la première chose, ce n'est créé que par la suite.
D’abord, l'état de planification est connu comme étant l'état de Vaikuntha. A ce stade, elles ont créé toutes les Incarnations. Les Incarnations n'ont pas été créées après que la Terre fût créée, c’est une idée vraiment fausse. Elles ont créé toutes les Incarnations dans l'état de Vaikuntha. Votre œil n'existait pas à cette époque, cette Terre n'existait pas et rien de ce que vous voyez de vos yeux nus maintenant, n'existait.
Mais l’état d'existence, le premier, connu sous le nom d'état de Vaikuntha, existait. Dans cet état de Vaikuntha, la planification de tout l'univers et le cosmos tout entier fut décidée.

Ainsi, la première personne qui a dû intervenir était Shiva, parce que sans lui, rien ne peut exister. Mais où l’établir ? Car il doit être réfléchi sur quelqu'un. Si Shiva doit se refléter sur quelqu'un, vous devez créer un réflecteur. Ainsi, elles ont dû tout d'abord, pensez à l’Etre Primordial, ou une identité gigantesque pourrait-on dire, - connue comme étant le Virata.
Elles ont créé le Virata, ce sera le Virata qui sera la forme complète de l'Etre Primordial. C'est celui dont je vous parle, le réflecteur, le premier. Dieu Tout-Puissant doit être reflété, donc d'abord, créons l'Être Primordial, le Virata.

Dans le Virata, elles ont créé différentes Incarnations. Les Incarnations ne sont pas créées par les êtres humains. Je ne sais pas pourquoi les gens pensent comme ça, elles ne peuvent pas être créées par les êtres humains. Mais elles ont été créées en premier.

Vous voyez, l'évolution va de l'amibe à l'être humain, mais il n'y a pas d'évolution pour les Incarnations. Elles sont faites comme ça dès le tout début. »

Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977

L’Adi Shakti se sépare en trois forces :

-Mahasarasvati crée la matière
-Mahakali insuffle l’essence à cette matière (hors êtres humains) en plaçant Shri Ganesha au centre du noyau de chaque atome.
- Mahalakshmi entretient cette création et s’occupe de son évolution

Traditionnellement, on appelle Vaikuntha le ciel où réside Shri Vishnu, c’est le paradis des âmes libérées de la réincarnation. Ce n’est pas le sens que donne ici Shri Mataji qui parle de la scène où se créé le premier reflet de Dieu.
Le Virata est donc le premier réflecteur dans ce processus de réflexion infinie de Dieu qu’est la création.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Pourquoi le couple Shiva et Adi Shakti ou la nécessité d'un réflet infini

2011-12-07T11:46:00.013+01:00

« Combien de réflexions infinies y a-t-il et pourquoi y a-t-il deux choses comme Shiva et l’Adi Shakti? La raison en est qu'il faut créer une réflexion infinie. Comment allez-vous créer une réflexion infinie? Le savez-vous? Est-ce que quelqu’un connaît la physique?

Si vous placez quelque chose au centre de deux miroirs, alors sa réflexion est infinie. Ainsi, le premier miroir est l’Adi Shakti et le second miroir, la Création. Et voilà comment vous pouvez obtenir des réflexions infinies sur cette Terre. C'est pourquoi vous pouvez obtenir des reflets infinis. Et c'est aussi pourquoi il a fallu créer un autre (un troisième) qui le reflète, et qu’il doit y avoir trois identités : l'une, Dieu Tout Puissant, puis l’Adi Shakti et enfin l'univers tout entier.

Cela devait se passer ainsi, sinon, vous ne pouvez pas créer de reflets infinis. Or, celui qui a fait ce travail doit être un homme très intelligent, c’est sûr. Lorsque les êtres humains pensent qu'ils peuvent connaître Dieu par leur buddhi (intellect, mental), ils doivent (se demander) comment peuvent-ils atteindre ce Buddhi (cet Intellect supérieur) qui est suprême ?

A quel point a-t-il travaillé pour nous créer ? Après avoir créé la matière, alors il, ou devrais-Je dire, son pouvoir en tant que Mahalakshmi descend sur cette Terre. Mahalakshmi aide à la subsistance. La subsistance désigne l’examen de tous ces éléments. Quand ils créent la matière, la matière est différemment créée, et pour des buts différents. Or, quel est l’ultime?

Le but ultime de la Création est de créer les êtres humains, toute cette création ! Imaginez un instant, vous êtes si importants que toutes ces difficultés ont été prises pour vous. Un être humain est quelque chose de si important, que tous ces ennuis sont endossés, toute la matière, tout, n’a servi que pour vous créer. C'est le but ultime. Une sorte de scène doit être établie et vous venez, les Sahaja Yogis viennent sur la scène, peut-on dire.

L'instrument humain doit simplement être créé. Or, pourquoi Dieu a-t-il voulu créer un instrument humain? Parce qu'il a voulu créer un instrument qui pourrait le ressentir, qui pourrait le comprendre, qui pourrait émettre, comme Krishna créant sa "murali" (sa flûte, Hindi). Il voulait juste jouer de son pouvoir à travers nos instruments.

Mais il ne voulait pas le faire à travers des instruments morts comme ceux-là, mais à travers ces instruments vivants. Supposons que cet instrument puisse comprendre, aimer, ait un esprit humain, et si ma voix passe par cela, comme si la personnalité était creuse, alors nous pouvons dire qu'il s'agit d'une personnalité Réalisée. Mais cet instrument n'est pas un être vivant. Vous êtes des êtres vivants... »
Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977

Photo de la pièce à miroirs de l’artiste américain Lucas Samaras, Mirrored room, 1966
Publié par dictionnaire sahaja yoga,

Shri Mataji sur le danger des faux gourous

2011-12-06T15:59:00.009+01:00

« Mais par exemple, une petite chose comme ma photo, vous voyez, beaucoup de gens disent: "pourquoi (utiliser) votre photo?" "Utilisez la votre", leur dis-je, "si cela s'avère efficace", vous voyez. Il y a quelque chose de surprenant, c'est la façon dont les gens me défient : "pourquoi votre photo!" "Alors, pourquoi ne pas utiliser la votre?" J’en serai très contente, "utilisez celle de n'importe qui, mais cela ne fonctionne pas". Que faire alors?
C'est ma photo qui fonctionne, même si vous ne l'aimez pas, vous devez l'utiliser. Que puis-je y faire?
Rires.
C'est aussi simple que ça, voyez-vous. Mais avec cela, Je ne reçois rien de vous, Je ne veux rien de vous, rien de matériel que vous pourriez me donner. Mais vous aimerez, vous profiterez de mon amour, vous apprécierez.
Tout est fait pour votre propre satisfaction. Et vous êtes nés à un moment privilégié, vous avez une responsabilité particulière.

Aujourd'hui, une dame est venue à nous, son mari est venu et ils ont raconté que, ils ont eu un fils, qui était très capable, et qui est allé voir un autre gourou et il s'est retrouvé complètement ruiné. Et vis-à-vis de ce gourou particulier, nous devons être très prudent quant à ce Rajneesh, ses disciples sont plutôt difficiles. Ils viennent à Sahaja Yoga, c’est sûr, mais ce sont des gens d’un style extrémiste, ils viennent avec une grande force à Sahaja Yoga, puis de nouveau s’en retournent. Alors tous ceux qui ont allés voir Rajneesh et qui ont suivi son initiation, doivent être extrêmement prudents.
Tous ceux d’entre vous qui êtes allés voir des gourous, doivent savoir qu'ils seront encore et encore attaqués. Donc vous devez être assez patients avec vous-mêmes, comme nous le sommes avec vous. Sachez que vous devez affirmer un peu votre volonté pour évoluer, et éclipser tout cela, … et vous avez payé pour cela, voyez-vous. Oubliez ça.
Parfois les gens disent : "nous avons payé pour cela, donc autant l'avoir". Ce n'est pas la façon de faire. Vous feriez mieux de le rejeter, c'est horrible. Vous avez posé un serpent sur votre tête, sur votre cou. Débarrassez-vous donc de toutes ces choses qu'ils ont mises en vous, oubliez cela et devenez d’abord vous-même. Devenez votre propre gourou. Demandez à vos vibrations, développez votre conscience vibratoire et évoluez avec elle. »

Shri Mataji parle de Rajneesh Osho
Sans doute vers 1980, en Inde
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Ganesha est vibrations

2011-12-05T11:57:00.005+01:00

« Shri Ganesha agit en la matière en tant que vibrations, en tant que vibrations de Mahasaraswati. Ce sont des vibrations électromagnétiques, les vibrations de Mahasaraswati sont des vibrations électromagnétiques, on peut dire (qu’elles sont) électromagnétiques, et aussi il y a du son, et tous ces cinq éléments sont exprimés en cela. Vous pouvez les enregistrer. Car si vous prenez du dioxyde de soufre, par exemple, (composé d’un atome) de soufre et de deux d'oxygène, et si vous les observez sous un très fort microscope, vous pouvez essayer, Je ne sais pas si on l’a déjà fait, mais vous pouvez essayer de découvrir, en le mettant sous, disons, un microscope très développé, disons, vous pouvez voir que les choses (atomes) d’oxygène et celui du soufre, le soufre est statique, mais les deux (atomes d’oxygène) vibrent. Ils vibrent, il y a une vibration qui se produit entre ces boules. Elles peuvent être asymétriques aussi, symétriques, elles peuvent être égales ou inégales, elles peuvent être en expansion, en contraction, comme ça.

Donc, on s’aperçoit qu’il y a trois types de vibrations. Et le quatrième aspect n’est rien d’autre que Shri Ganesha lui-même, qui contrôle.
Donc, nous pouvons voir cela à l'œil nu, si vous voulez voir, que vous soyez Réalisés ou non, d'où viennent ces vibrations, le plus petit "paramanu" (au-delà de l’homme), comme on l'appelle (en Sanscrit), dans les molécules. Dans une molécule, comment obtenez-vous ces vibrations, pouvez-vous l’expliquer?
Il est tellement "sukshuma" (de taille atomique), "parasukshuma" (au plus haut degré de petitesse). Les pouvoirs de Ganesha sont très, très subtils et ils entrent dans la matière et créent ce genre de vibrations, que vous pouvez même voir et enregistrer, ces vibrations électromagnétiques, même à l’intérieur d’une petite molécule.

Donc, nous avons, comme je vous l'ai dit, dans la loi périodique, les lois périodiques des éléments, vous pouvez découvrir que tous les éléments sont divisés en huit catégories. Voyons, comment tous les éléments peuvent-ils être divisés en huit parties, sans que quelqu'un soit là

Pouvez-vous faire quelque chose sans organiser un tableau correct de ces éléments? Pensez-y simplement! Vous voyez, quand nous défions Dieu, nous devons comprendre que dans ce monde, tout est si bien organisé, il y a huit éléments si bien répartis, si bien placés, qui ont un style particulier de comportement. Et chaque élément est différent en nombre et en protons, et ces chiffres sont très bien calculés de telle manière qu’à la fin de celui-ci, que le dernier cercle de tous les protons devrait être de huit. S’il n’est pas de huit, s’il est inférieur à huit, alors cela crée un problème de valence.

Il est si bien organisé, que même si vous l’étudiez, s'il y a quelqu'un qui connaît un peu de chimie, il le sait. Donc si vous connaissez la chimie, c'est une chose merveilleuse, que nous tenons pour acquise! Nous pensons que c’est notre droit que la matière soit si bien organisée pour nous! Mais les valences dépendent toutes de la si belle organisation de ces huit protons, sur l’extérieur.

Tout cela est fait par le pouvoir de Mahasaraswati. Mais la force de vibration, car voyez-vous, il y a une force de vibrations. Tout cela est fait par le pouvoir, comme Je vous l'ai dit, le pouvoir de Mahasaraswati, elle crée. Or, la force vibrante existe, la matière existe aussi. Elle doit exister, sinon, rien ne peut exister. Donc, la force d'existence est donnée par la force de Mahakali, qui agit à travers Shri Ganesha qui est assis au niveau du noyau. Il est assis sur le noyau de chaque molécule, pouvez-vous imaginer combien cela doit être, de chaque molécule et de chaque atome. »
Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Un tour musical en 2012

2011-12-04T10:07:00.008+01:00

Le groupe Vilamba joue le morceau intitullé "sleeping tune"
Cathy au violon, Finbar à la guitare
La future tournée européenne de Vilamba, entre autres, sur le site:
La tournée Bellavita du printemps

Publié par dictionnaire sahaja yoga

La création de la matière

2011-12-03T12:09:00.006+01:00

« Or la matière est une chose très systématique. La matière n’est pas désordonnée, elle est systématique, mais elle n'est pas organisée, il y a une différence entre les deux. Les choses systématiques sont mortes, peuvent être mortes. Vous pouvez mettre ici cinq pierres d'une manière systématique, mais elles ne sont pas organisées, car ce ne sont pas des êtres vivants. Il y a une différence entre les deux. Donc, premièrement, les choses systématiques ont été fondées ...
Huit différents types d'éléments ont été créés. Ils ont été créés et ont été mis à leur correcte place par Shri Ganesha. Vous savez que le carbone ... est au centre de ces éléments périodiques qui apparaissent. Cela signifie qu’un élément qui a une valence, deux valences, trois valences et quatre valences, les trois valences sont positives, puis vous avez un C, le carbone, qui a quatre valences. Vous avez à nouveau, les valences négatives un, deux, trois et quatre, cela fait un huit complet.
C’est ainsi que toute la matière a été organisée. Pour organiser la matière, une divinité devait être créé, et la première divinité qui a été créé est celle de Shri Ganesha. Voyons maintenant comment elle (l’Adi Shakti) a créé cela.

Vous avez vu qu’une partie d'elle, qui est Mahasaraswati, a créé la matière. Mahasaraswati a créé la matière. Or, Mahakali doit leur donner l'existence. Comment obtenez-vous une existence? C'est par votre nourriture, ou vous pouvez dire, par votre qualité, quoi que vous soyez. Ainsi, Mahakali donne l'existence à ces choses matérielles, non pas aux êtres humains ou aux êtres vivants, mais à la matière, par le biais d'une divinité connue sous le nom de Shri Ganesha….

Au coeur du Virata, comme vous voyez, vous allez voir que le Virata intervient ici, mais Je vous en parlerai plus tard, mais au coeur du Virata se trouve l'Etre Primordial, l'Etre Primordial total, c'est à dire, Mahakali est établie. Ce qu'elle fait, elle fait trois tours et demi à partir du cœur: un vers le haut, l’autre vers le bas comme ça, trois tours et demi et vient à la fin des trois et demi, à mi-chemin. Trois tours et demi. Maintenant, elle arrive à la fin de ceux-ci. Et si vous mettez ici un demi tour, comme ça, et si vous le coupez (en deux), vous obtenez 7 centres...

(Shri Mataji demande si quelqu’un peut dessiner, puis s’adresse à une autre personne à qui Elle prodigue des conseils)

Elle descend, elle descend ici et à partir de là, elle pénètre. Vous voyez, elle coupe ici les sept centres. A ce stade, elle créé la première déité, un peu plus bas, celle de Shri Ganesha. Je veux dire, cela ne s’est pas fait en un jour, en un an, ni en un Yuga, mais en plusieurs Kalpas. La première étape consiste à créer Shri Ganesha. »

Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977

Un atome est le constituant élémentaire de la matière, c’est un assemblage de particules fondamentales. Il est constitué d’un noyau autour duquel gravitent des électrons.
L'atome de carbone, de la taille de 0,000 000 0001 mètre est l’ingrédient essentiel à la vie. Pourtant, il n’est presque composé que de vide. L’atome de carbone possède 6 électrons sur deux orbites.
Les électrons les plus proches du noyau sont attirés par lui et ceux qui sont moins attirés par le noyau, peuvent quitter l’atome et deviennent des électrons libres.
L’atome n’est maintenant plus électriquement neutre : il lui manque un ou plusieurs électrons. On dira que cet atome est devenu un ion positif.
Mais un électron libre peut aussi s’accrocher à un atome neutre qui deviendra ainsi un ion négatif. Un atome peut donc perdre ou gagner un ou plusieurs électrons.
Le carbone peut s’unir à 3 autres éléments chimiques, l’oxygène, l’azote et l’hydrogène, et aussi à lui-même, ce qui fait en tout 4 éléments, pour former des molécules organiques. Les atomes d'hydrogènes sont le second constituant principal de ces molécules et occupent la majeure partie des sites disponibles selon les règles de valence.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

II Les différents noms, les différentes formes de Dieu

2011-12-02T10:45:00.014+01:00

« Il existe certaines choses au-delà d’Ishwara (Dieu Tout Puissant) et aussi par devant lui. Dieu Tout Puissant a quelque chose au-delà de lui qu'il ne peut contrôler. Premièrement, il ne peut pas contrôler sa nature éternelle. C'est sa nature d'être éternel, il ne peut pas l'arrêter. Il continuera à changer de forme, c'est sa nature...Il ne peut pas changer sa nature éternelle. Il existera éternellement. L'éternité est son tempérament, sa nature, il ne peut pas se défaire de cela.

Par exemple, Dieu ne peut pas ôter votre liberté de choisir la Vérité. Il ne le peut pas. Une fois qu'il a accordé cette liberté, il ne va pas l'écarter. Vous devez la choisir en toute liberté. Il ne vous forcera pas à la suivre. Beaucoup de gens ont ce genre d’espoir; ils se trompent lourdement.

À ce stade, il n’existe que le problème d’une destruction ou d’une résurrection totale. C’est entre les mains des êtres humains de décider s'ils veulent accepter la Vérité ou s’ils veulent suivre le mensonge. On vous a donc offert la totale liberté de choisir. Je ne vais pas entrer dans les détails au sujet de Dieu Tout Puissant, parce que c'est un sujet très subtil qui nécessite beaucoup plus d'attention. J'ai parlé de lui et de sa nature précédemment et à beaucoup de gens, ils savent. Mais il est le témoin, Sakshi, sous la forme d'un Sakshi. A quoi assiste-t-il? Il est le témoin de la Création. Et le pouvoir qui génère la Création, c’est la Shakti, sa puissance, son épouse.

Or, pour nous, êtres humains, nous ne comprenons pas qu'une femme et un mari puissent n’être qu’un. Par exemple, vous pouvez concevoir que le Soleil et la lumière du Soleil, La lune et le clair de lune, que ces deux choses sont une seule et même chose. Ou le sens de ces mots. De même, Shiva et Shakti, ensemble, ne font qu’un.

Par exemple, vous pouvez être un père, une mère. Vous pouvez être un père, un frère et un fils, vous (pouvez) être ces trois choses en même temps. De même, vous pouvez être vous-même et votre pouvoir. Vous savez que vous-même et votre pouvoir sont différents, mais vous ne formez qu’une (seule personne). Vous avez le pouvoir d'écrire, mais vous n'êtes pas ce pouvoir, pas plus que votre pouvoir n’est vous-même.

Ainsi, Shiva et Shakti sont deux personnes qui doivent être identifiées, mais ils font partie intégrante d'une forme unique. On les connaît en tant que Brahma... Shiva est le Dieu Tout Puissant, on devrait l’appeler Sadashiva. »

Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977

Lorsque l’on aborde le divin, on tombe souvent sur des contradictions ou des paradoxes. Par exemple, Dieu est unique mais il est partout. Il y a un début de la Création pourtant Dieu est éternel…Il faut souvent accepter une notion et son contraire car cette réalité divine ne peut être appréhendée avec le mental.
On pourrait résumer les formes de Dieu ainsi:
- Brahma est d’abord l’énergie indifférenciée, sans forme, sans existence.
- Sadashiva vient à l’existence quand cette énergie, voulant créer, s’accumule en un point
- Ishwara est Dieu tout puissant, car à ce stade on peut parler de forme et d’existence, donc on peut le nommer.
- Cette identité peut se différencier maintenant d’avec son aura et son pouvoir, Shakti, qui est encore comme le Soleil et sa lumière. Et on peut parler d’un couple Shiva/Shakti.
- Ensuite, l’Adi Shakti devient une identité séparée, elle entre en jeu et se sépare en trois pouvoirs….

Mais cette arborescence est encore une façon de hiérarchiser les choses qui ne correspond pas non plus vraiment à la réalité puisque Shri Mataji dit finalement que Shiva est Sadashiva le Dieu Tout Puissant.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

I Les différents noms, les différentes formes de Dieu

2011-12-01T11:30:00.008+01:00

« La plus grande bénédiction, aujourd'hui, c’est que beaucoup d'entre vous peuvent sentir les vibrations. Et non seulement cela, mais vous savez, vous êtes conscients qu’elles peuvent penser et aimer, c'est un très grand bienfait. Bien sûr, certains d'entre vous ne les sentent pas, mais ceux qui les ressentent savent que ces vibrations organisent, car elles élèvent la Kundalini, elles se rendent là où c’est nécessaire, par compassion, à l’endroit où il y a une carence. Elles comprennent, organisent leur nature universelle et elles aiment. Elles répondent à vos questions. Quand vous posez des questions, vous recevez une réponse de leur part.

Ce sont des vibrations vivantes. Ces vibrations viennent du Divin. Ce divin est appelé Brahma, Brahma Tattva, le Principe du Divin.
Nous pouvons dire que le processus de création est un processus éternel. Cela signifie que la graine devient un arbre et l'arbre devient une graine, puis la graine redevient un arbre, et cela continue encore et encore, c’est éternel. Donc, il ne peut y avoir de point de départ ni de point final, cela se perpétue encore et encore. C'est pourquoi ce processus peut avoir différents états d'existence, des états d'être, peut-on dire.

Ainsi, en premier, l’existence seule, c’est Brahma, où rien n'existe. Nous disons "rien", mais lorsque nous disons "rien", nous employons un mot relatif: comme nous n'existons pas, nous disons que "rien n’existe", c'est un mot relatif. Si nous n’existons pas, pour nous, rien n’est. Il y a quelque chose, mais ce n'est pas nous-mêmes. C'est pourquoi, d’une façon relative, nous disons que "il n’y a rien". On peut dire qu’il n’existe que le mot de Brahma; vous pouvez penser à une énergie, si vous voulez, une forme d’énergie qui existe.

Mais l'énergie s'accumule à un point et forme un noyau. L'énergie qui pense, l'énergie qui est distribuée, s'accumule en un point, se concentre en un point, peut-on dire. Et ce point est le point que nous appelons Sadashiva. Cela se produit car cette énergie désire, pense, organise, aime. Quand elle veut créer, lorsque le désir de créer se fait ressentir en cette énergie, à ce moment-là se créé un noyau. Ce noyau, nous l’appelons Sadashiva.

Ce noyau ne disparaît pas. Vous pouvez penser à une nébuleuse. Je veux dire que vous pouvez penser à quelque chose de tout à fait relatif, vous ne pouvez pas penser à quelque chose dans sa forme absolue. Donc, vous ne pouvez pas, avec la pensée, conceptualiser la chose dans son ensemble. Mais vous pouvez penser à un état, où il n’y a qu’une énergie et pas de création. Mais cette énergie n'est pas celle de l'électricité, ni du magnétisme, ni du reste. C'est la combinaison, la synthèse de toutes ces choses qui vont dans Laya (dissolution), qui deviennent cela, qui sont totalement synthétisées. Cela se coagule en un point…que nous pouvons appeler un noyau. Ce point nous l’appelons Sadashiva. Ce Sadashiva est Ishwara, le Dieu Tout-Puissant.

Nous l'appelons maintenant Dieu, car maintenant, il a une limitation dans le sens où nous pouvons dire que quelque chose existe. Mais lorsque ce n’est qu’une énergie, nous l'appelons seulement Brahma. On peut ainsi: quand l'eau devient de la glace, un follicule de glace est formé, on peut différencier l'eau de la glace. Mais encore, c'est relatif, c’est une compréhension relative.

Dans cet état, Dieu Tout-Puissant, Parameshwara, se forme en tant qu’individualité. C'est pourquoi nous pouvons dire que ce n'est pas Brahma, mais une identité. L'identité possède son aura, peut-on dire, et c'est la lumière. Cette lumière est l'amour divin. Cette identité prend diverses formes, mais Sadashiva reste tel qu'il est.
Or, ce désir de créer est transféré à son aura. Cette aura est le pouvoir de Dieu, la Shakti (pouvoir). »

Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977

Laya signifie « absorption, dissolution » C’est le monde dissout ou l’état de repos profond de Brahma quand il existe en tant qu’énergie qui absorbe toutes les autres, cet état précéde celui de Sadashiva.

Image : Urizen de Blake

Publié par dictionnaire sahaja yoga

La Terre Mère nous porte

2011-11-30T10:54:00.012+01:00

« Il vient à l'Adi Shakti une vision totale et très claire de ce qui se passera dans le futur. Et elle met ses plans en action. Tout d'abord, le pouvoir de Mahalakshmi descend et crée Shri Ganesha. Vous pouvez comprendre maintenant combien il est important d’être des personnes vertueuses. Premièrement, elle crée la sainteté sur cette Terre. Sa relation avec l'enfant a été établie en premier, car la Création va être faite à l'image d'un enfant. C'est pourquoi Shri Ganesha a été créé en premier.

Et puis, à partir de là, disons de l’Adi Shakti, l’autre pouvoir, Mahasaraswati, est en chemin. Elle descend et se connecte avec Shri Ganesha. Et voilà comment Shri Ganesha établit la relation et émet ses vibrations à travers cela… ses vibrations traversent la matière que Mahasaraswati a créée. Par exemple, notre Terre Mère. A travers la terre Mère, vous le savez, passe un axe ; personne ne l'a vu, mais on dit qu’il existe un axe, selon la façon dont la Terre se meut. Il y a une sorte d'axe. Or, c'est le pouvoir de Mahakali qui passe par lui, on peut dire que c’est le pouvoir de Shri Ganesha, qui passe par l'axe de la Terre Mère, qui possède en elle un pouvoir magnétique. Et voilà comment, à travers cet axe, (ce pouvoir) contrôle sa vitesse, son mouvement. Et aussi il s'occupe de nous. Pourquoi ne réfléchissons-nous pas au fait que lorsqu’on met une petite graine en terre, elle pousse automatiquement ?

Vous avez vu maintenant, beaucoup d'entre vous ayant souffert de certains troubles, de certaines maladies, que la Terre Mère elle-même absorbe vos problèmes, qu’elle les aspire. C’est un fait, vous pouvez le constater avec Sahaja Yoga : après la Réalisation, si vous avez n’importe quel problème, si votre tête est lourde…Vous mettez votre tête contre le sol, mettez vos deux mains sur la Terre Mère, et vous verrez que tout sera aspiré à partir de votre front. Beaucoup l’ont constaté, cela peut même s’évacuer par les jambes.

La Terre Mère est, en réalité, la mère de l’Adi Shakti, peut-on dire. Elle est la Mère, disent-ils, car elle est faite de telle manière qu'elle prend sur elle tout le poids du monde. Elle contrôle le poids du monde et elle peut consommer tous vos poids. Elle est le "dhara" (soutien). Or, le poids signifie tout ce qui pèse, ce n'est pas (seulement notre masse). Le poids signifie aussi celui de vos péchés, de vos "punya" (bonnes actions) aussi, cela signifie tout cela. Si vous portez en vous trop de péchés, la Terre Mère en est alors blessée.

A chaque fois qu’il y a trop de péchés, la Terre Mère demande de l'aide. Et puis une autre divinité doit venir sur terre, comme Shri Vishnu lui-même, pour la sauver de cette surcharge de péchés. C’est un fait, ce n'est pas que Je vous raconte une histoire mythique, c’est un fait que vous devez vérifier après avoir reçu les vibrations (de la Réalisation). Avant les vibrations, vous ne pouvez pas découvrir (ce qu’il en est) de la Terre Mère.

Si vous voulez le savoir, après un certain temps, si vous êtes Réalisé, il suffit de vous tenir debout sur la Terre Mère et de lui demander "Voulez-vous emporter mes péchés, ô Terre Mère ? Voulez-vous ôter mon karma? J'ai ma Réalisation". Immédiatement, elle commence à les retirer. Vous serez surpris, vous vous sentirez tellement plus léger. Vous devez l’utiliser. C'est ainsi que la Mère Terre a été créée. »
Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977

Le terme "Mooladhara" vient de deux mots sanskrits: "moola" qui signifie "racine", et "adhara", dont le sens est "appui". Cela signifie que Shri Ganesha est le soutien de la base de la Création.

Peinture: voir sur http://www.sahaja-yoga-arts.org/

Publié par dictionnaire sahaja yoga

La loi du hasard n'est pas celle de la création

2011-11-29T11:11:00.014+01:00

« Ainsi, la combinaison de la Lune et celle du Soleil, vous donne de l’hydrogène à partir de la Lune, de l'oxygène à partir du Soleil, vous donne l'eau, du gel et de la chaleur. Le gel et la chaleur vous donne l'eau…
Par la chaleur et le refroidissement, la vie se met en place en tant qu’acides aminés. C’est fait délibérément. Ce que Je signifie, c’est que ce n'est pas fait par quelque chose, par hasard. A ce sujet aussi il est bon de se demander: "Comment la vie est-elle (advenue), n’est-ce pas par hasard?"
Si vous lisez Donooha (?), c’est un très grand biologiste. Je veux dire que Je pense qu’il est l'un des plus grands biologistes qui a vraiment calculé en profondeur, combien de temps cela devrait-il prendre pour qu’une simple amibe soit créée à partir de la matière. Et il a calculé que cela aurait du prendre beaucoup plus de temps que ce que nous avons connu jusqu'ici. Des milliards de milliards d'années sont nécessaires (si cela est fait) simplement par le hasard.

Les lois du hasard existent… mais la loi du hasard est la suivante: si vous avez dans un tube, 50 cailloux rouges et 50 cailloux blancs, et si vous commencez à secouer ce tube pour obtenir un ordre absolument chaotique, cela prendra énormément de temps de les secouer pour obtenir à nouveau la même chose, (c'est à dire)...pour les remettre en ordre.

Donc, même pour créer un protoplasme vivant ordonné, une cellule, cela aurait pris beaucoup plus de temps qu’il n’en a été pris jusqu'ici. Bien plus, de nombreuses fois de plus, des milliards de milliards fois plus. Et il n’ fallu que 5 milliards d'années à la Terre pour se séparer de la Lune. Et seulement 2 milliards d'années pour qu'elle refroidisse.
Ainsi, il dit que c’est hors de toute compréhension. La seule chose qui peut expliquer (cette rapidité), ce que nous pouvons dire, c'est qu'il y a un magicien derrière cela.
Et il y a un magicien au sujet duquel nos grands "rishis" et "munis" savent qu'il n’est personne d'autre que l’Adi Shakti, la Mère Primordiale. Le Père Primordial est Sadashiva et la Mère Primordiale est l’Adi Shakti. »
Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977

Les "munis" sont des ascètes et des sages, qui connaissent la valeur du silence et de la méditation. Les "rishis" sont des sages très anciens, des visionnaires, à qui Dieu a révélé la Shruti. Shruti signifie ce qui est entendu. Ce sont donc les premiers sons, “sons cosmiques de la Vérité”. Les rishis ont alors transmis à l'humanité les Écritures canoniques hindoues, les Védas, les Védangas et les Upanishads, qui établissent les codes moraux et religieux de la vie en société. Les plus anciens textes connus de cet ensemble dateraient d'environ 5000 à 6000 ans avant J.-C.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Les hommes de Dieu seront des prophètes

2011-11-28T11:33:00.007+01:00

« Quand la Vérité vient à vous, vous voyez clairement les choses, et toutes les personnes, la Vérité étant absolue, disent la même choses. Prenez Kahil Gibran, il dit la même chose, prenez votre William Blake d’Angleterre. Qui que vous preniez, il dira la même chose, parce qu’il n’y a pas de différence d’opinion dans la mesure où la Vérité est concernée…

Le Christ est venu sur cette Terre pour créer en nous la conscience d’être l'Esprit. Ainsi l'accent des prédications des Maîtres primordiaux a été en relation avec le but pour lequel ils sont venus. Par exemple, Je dois donner la Réalisation aux gens. Je dois élever la Kundalini et expliquer qui ils sont tous et les intégrer. Je dois donc parler de chacun d'eux, mais ma tâche est plus facile car de nos jours, il y a des gens sensés.

Mais lorsque le Christ vivait, le genre de personnes qui vivaient alors était absolument cruel, violent, absurde. Le Prophète Mohammed a connu des temps très durs, Guru Nanak aussi, aucun d'entre eux n’a connu les bons moments que Je passe, aucun de vous ne va me crucifier.
Vous devez donc comprendre que lorsqu’une personne de ce (calibre) reçoit la Vérité, non seulement elle la connaît mais elle peut la transmettre aux autres aussi. C’est ce dont William Blake a parlé : à cette époque, des hommes de Dieu, c’est à dire vous, deviendront des prophètes et auront le pouvoir de rendre les autres Prophètes.
Des gens demandent parfois pourquoi cela ne s’est pas produit plus tôt. Non, ce n'était pas le moment. Maintenant, le temps de la floraison est arrivé, c’est pourquoi cela se produit.

Ensuite, vous voyez la Vérité dans toute son ampleur. Par exemple, à cette époque, la situation était d’une certaine façon, aujourd'hui, la situation est ainsi et en fonction de la situation ou du développement de l'arbre de vie, l’œuvre est accomplie.

C'est ce qu'il faut comprendre, avoir cette idée totale de la croissance spirituelle des êtres humains. Tant que vous n’aurez pas cette vision des choses, ce que vous saurez, c'est comme deux personnes qui se battent, l’une disant que la fleur est l'arbre, l’autre que la feuille est l'arbre. Tout est l'arbre, tout est nécessaire à l'arbre. Alors, comprenez à travers la Réalisation du Soi que la Vérité est ce qu'elle est, que nous ne pouvons pas la changer. »
Shri Mataji Nirmala Devi, Chiswick Town Hall, Angleterre, 10/07/1984
Peinture de William Blake, l'Ange de la révélation
Publié par dictionnaire sahaja yoga

La création de la Terre selon Sahaja Yoga

2011-11-27T11:26:00.004+01:00

« Son pouvoir de Mahasaraswati, maintenant, se déplace selon une parabole. Elle peut se déplacer selon n'importe quel angle, selon un angle de 360 degrés. Elle peut partir d'un point, parfois, s’enrouler autour d’un point. Quand elle tourne tout autour d’un point, son pouvoir de Mahasaraswati peut se consolider, on peut dire qu’il se densifie. C'est le problème avec la langue anglaise: il devient dense, (cela veut dire) qu’il devient tellement dense qu'il se fissure.

Ces (parties) fissurées suivent toutes la vitesse du mouvement du pouvoir de …Mahasaraswati, car il se déplace de façon circulaire. Elles pénètrent également dans la dynamique de ce mouvement et commencent à bouger. Par exemple, cette partie commence à se déplacer, celle-là commence aussi, puis celle-là. Et quand elles commencent à se mouvoir, elles s’arrondissent, elles perdent leur angularité et deviennent alors rondes. Je vous le dis d’une façon très concise, elles deviennent rondes.

Ces (parties) rondes sont de nouveau mises en friction les unes avec les autres. Et c'est ainsi, pouvons-nous dire, oubliez maintenant les autres univers, où les autres façons de créer, mais sur cet univers-ci, ce qu’on peut dire, c’est qu’il a été créé.

Or, gardez toujours en mémoire que ce pouvoir pense, comprend, organise, aime et que c'est une individualité.

Ainsi, elle crée la Terre. La Terre n'a pas été créée si facilement. Une partie du Soleil est retirée, d’un seul mouvement de la main pourrait-on dire. Nous devons comprendre pourquoi la Terre est devenu si froide….Elle est très éloignée du Soleil en premier lieu, jusqu’au point le plus éloigné afin qu'elle gèle complètement.

Idem pour la Lune, elle a été très éloignée du Soleil et gèle totalement, puis elle est ramenée près du Soleil, comme (suivant le mouvement) d’un balancier. Elle est déplacée une nouvelle fois vers le côté froid, puis ramenée vers le côté chaud. Elle est ramenée à un point, à un point intermédiaire où la Terre est faite, façonnée.

Je dirais, encore une fois, que ce n'est pas un hasard de la nature, elle est faite délibérément, pour être rendue habitable par les êtres humains, la température entre en ligne de compte. C’est l’oeuvre de l’Adi Shakti, la Mère. Elle l'a faite délibérément. Il n'est pas facile de concevoir une telle mère. Mais elle l'a faite. Et elle ramène cette Terre à un point où la vie peut commencer. »
Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Les trois pouvoirs

2011-11-26T13:49:00.004+01:00

« Quand elle décide de créer, elle est dotée de trois pouvoirs. Trois pouvoirs de Dieu lui sont accordés.
Tout d’abord, le premier pouvoir, c’est l'existence, le désir d'exister. Elle désire exister avec Dieu. Le second pouvoir est celui de créer et le troisième de soutenir. Le premier pouvoir est l'existence, le second pouvoir consiste à créer, le troisième est le pouvoir de l’évolution ou le pouvoir de nourrir l'évolution, par lequel progressivement vous soutenez quelque chose et vous devenez quelque chose. Ce sont les trois pouvoirs qu’elle assume.

En bref, nous pouvons dire qu'elle forme les trois pouvoirs de Mahakali, Mahasaraswati et Mahalakshmi. Ce sont les trois pouvoirs qu’elle assume en elle-même.

Or, elle utilise à nouveau son système de parabole….Ainsi, elle utilise à nouveau ses mouvements paraboliques. En fait, ses trois mouvements, ceux de Mahakali, de Mahalakshmi et de Mahasaraswati, sont tout le temps unis à l'Adishakti, ne faisant qu’un. Elle peut les séparer et les mettre dans trois canaux différents. Elle peut les combiner et de les synthétiser pour les utiliser comme une parabole, comprenez-vous cela? C'est pourquoi, lorsque nous faisons un Bandhan pour vous, nous disons " faisons une parabole." C’est une parabole car les vibrations y sont toutes, les trois pouvoirs y circulent.

Donc, comme vous le savez, nous avons trois pouvoirs : le pouvoir de Mahakali, peut-on dire…Par le pouvoir de Mahakali, elle désire, comme Je vous l'ai dit, c’est le côté émotionnel de Dieu, peut-on dire. Elle représente le côté émotionnel de Dieu, elle désire. Ce désir est celui de Dieu. Dieu Tout-Puissant, qui est le spectateur, est le Sakshi (le témoin). Et elle met ce Sakshi, ce témoin, dans votre cœur, elle le reflète dans votre cœur. Il brûle en permanence pour regarder ce que vous faites. Pour voir votre jeu après votre création. »
Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977
Publié par dictionnaire sahaja yoga

La création commence par une parabole

2011-11-25T11:27:00.013+01:00

« Vous verrez que (ce phénomène de boomerang) se produit aussi dans la vie ordinaire: tout ce que vous faites aux autres vous revient sous forme de sons (d’ondes), que cela soit bon ou mauvais. Et c'est pourquoi nous avons ces idées sur le karma et sur le fait de faire des "punyas" (bonnes actions). Parce que tout ce que nous émettons revient à nous. De la même manière, si vous bénissez le monde entier, les bénédictions du monde entier reviendront à vous.

Comme Je vous l'ai dit, le processus n'est pas suffisamment simple pour pouvoir être dessiné, parce que c'est un processus vivant d'une grande dimension, mais Je vais essayer de le simplifier pour que vous le compreniez.

Or, cette parabole…l’Adi Shakti se met à se mouvoir en parabole et Shiva lui donne l’autorisation, c'est un processus vivant, encore une fois, vous devez comprendre que c'est un processus vivant. Il est aussi humain que nous le sommes, les deux, l’Adi Shakti et Shiva, sont aussi humains que nous le sommes, ils sont mille fois plus humains que nous sommes, devrait-on dire.
Alors, voici la femme, l’épouse, qui dit : "Je suis très heureuse simplement comme ça. Je ne vais pas aller plus avant dans la création." Parce que la création n'est pas une chose facile pour elle. Elle ne veut pas s'écarter de lui. La création est un enfant et elle dit: "Je ne voudrais pas avoir d'enfants maintenant, parce que je vais te perdre."

Alors, elle se déplace vers Lui et Il la repousse puis disparaît, créant une "ouverture à partir d'ici".
Maintenant elle a cette forme et le commencement du AUM débute. Au départ, elle a la forme d’une parabole, qui se convertit ensuite en AUM.

Puis elle se déplace vers le bas et s'installe pendant un moment pour méditer et pour savoir comment elle va s'en sortir, on peut dire les choses comme ça. Voyez-vous, son désir doit être éveillé. Si Son désir n'est pas attisé, elle ne concevra pas la Création. Ainsi, un Kalpa est consacré à cela. Elle consacre beaucoup de temps à sa propre réflexion, (à savoir) dans quel sens devrait-elle le faire. Elle a créé de nombreux univers. Elle n’a pas créé un seul univers.... Mais de nombreux univers ont été créés par l’Adi Shakti, même avant nous, et elle a essayé beaucoup d'autres choses aussi. Finalement, elle a essayé ceci, elle a créé la Terre et nous a créés. »

Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977
Un Kalpa est un cycle total de Création Cosmique : création, maintien, puis dissolution d‘une manifestation cosmique. Il contient mille Yugas (allant de 6000 à 25 000 ans)
Dessin par Shri Mataji

Publié par dictionnaire sahaja yoga

La théorie des pensées positives

2011-11-24T09:08:00.006+01:00

« Shri Mataji parfois adopte votre façon de parler quand elle est avec vous, Elle s'adapte. Elle parle tout à fait différemment quand elle est avec d’autres personnes, s’exprime d'une manière complètement différente.

La première fois que je rencontrai Shri Mataji, c’était au moment où je venais de me marier. Nous étions alors dans la maison de Shri Mataji à Pratisthan (Paithan, Inde). Dans la cuisine, nous pouvions apercevoir la cour. Shri Mataji était dans le jardin et lorsqu’Elle nous vit, Elle nous fit signe de la rejoindre.
- Que pensez-vous de la maison? demanda-t-Elle, sur le ton de la conversation.
- Shri Mataji, c'est un palais. C'est absolument fantastique ! dis-je. C’était le genre de tournure de phrases que j'employais alors.
- Oui, c'est juste une de mes idées folles, dit-Elle.
Ces mots, je les employais tout le temps. Mais les yogis regardèrent Shri Mataji, stupéfaits. .. Ils ne l'avaient jamais entendue utiliser ce genre d’expression….

Un jour, un compatriote américain et moi-même étions dans un rickshaw en Inde (taxi triporteur). Il avait très peur, c'était son premier séjour en Inde et mon troisième. J'avais aussi un peu peur, car le crépuscule tombait et le chauffeur ne semblait pas du tout nous comprendre.
Finalement, on lui dit de se rendre à "Nizamuddin", et il finit par acquiescer et démarra. Je fis alors un "bandhan" pour arriver à destination, c'était vraiment très frais. Cela me rassura et je me dit "Oublie, nous y arriverons." Je me détendais, alors que mon compatriote était encore un peu tendu.
Mais au bout de cinq minutes, une folle pensée traversa mon esprit, "ce chauffeur est complètement perdu. Nous n'y arriverons jamais. " …Puis mon compagnon me saisit le bras: "Nous sommes complètement perdus. Nous n'y arriverons jamais. Ce type ne sait pas où nous allons" dit-il dans un instant de panique.
Alors je me dis que j’avais eu exactement la même pensée, que ces pensées avaient été communicatives.

Quand j'ai revu Shri Mataji, je lui en ai parlé.
- C'est exactement ce qui se passe, dit-Elle. En fait, nous saisissons les pensées des uns et des autres.
Elle expliqua alors que "c'est comme ça que nous allons changer le monde, car si parfois on capte les pensées négatives des gens, les gens captent aussi les pensées positives qui viennent de vous".
- Mère, dis-je, est-ce que cela signifie que si nous avons tous cette bhakti, cet amour envers vous, alors d'autres personnes, qui ne vous connaissent même pas, vont le capter et vont soudain ressentir quelque chose pour vous?
- Exactement. C'est la théorie des cent singes : lorsque parmi une centaine de singes, l’un fait une chose, puis un autre, puis encore d’autres, tous les singes se mettront à faire la même chose sans trop réaliser pourquoi.
Elle dit que "c'est comme ça que les pensées agissent", et ajouta que c’était la même chose sur la façon de méditer. »

D’après le souvenir de Mark

Dans le même esprit, lisez la belle histoire soufie:
href=http://soufis-sahajayoga.blogspot.com/2011/10/un-esprit-de-tolerance.html

Publié par dictionnaire sahaja yoga

La complexité d'un chakra

2011-11-23T12:58:00.004+01:00

« Donc, vous voyez que tout a parfaitement fonctionné comme une capsule, et c'est une capsule qui aboutit à cette dimension, qui doit travailler cette dimension. Donc, c’est une sorte de calcul que J'ai décrit. J'ai seulement décrit pleinement le chakra du Mooldhara, car cela aboutit à un tel volume pour le seul chakra du Mooldhara, que J'ai abandonné (la description détaillée) des autres, Je n’ai fait que les évoquer.
Mais rien que le chakra du Mooldhara, lorsque J’ai commencé à le décrire, est devenu quelque chose de si énorme. J'ai l’ai remis et dit: "Maintenant, mieux vaut ne pas faire les autres." Mais c’est assez compliqué, voyez-vous.
Voyez-vous, Dieu a ses propres stades, son propre style pour planifier et nous ne pouvons pas l'interroger. Il fait les choses selon sa propre fantaisie, vous savez, il a un style propre, mais sa fantaisie possède la compréhension, possède tout…. Mais, J'ai essayé de décrire au moins le chakra du Mooldhara, afin que les êtres humains comprennent à quel point leur confection est compliquée, à quel point Dieu a été attentif à placer si correctement leurs Mooldhara, et comment il a mis les plis là, à quel point cette machine est vivante, comment cela fonctionne, pour que les gens comprennent l'importance de leurs chakras ...
Si vous examinez n’importe quel chakra, même si vous le faisiez pendant trois Yugas (périodes), vous n’en comprendrez pas un seul. C’est un fonctionnement tellement fantastique. Je n'ai, bien sûr, donné que la description de celui-ci, et la raison pour laquelle J’ai fait cela, c’est que cette étape vous rendra vraiment "fou". J'ai essayé de l'expliquer dans ce (livre). Vous avez lu mon livre sur le Mooldhara, n’est-ce pas? C'est quelque chose d’assez complexe. »
Shri Mataji Nirmala Devi, séminaire de Bordi, premier jour, 26/01/1977

En ce qui concerne les écrits de Shri Mataji au sujet du Mooladhara, tantôt Elle parle de chapitre, tantôt de livre.
Un Yuga est une période qui découpe l’âge du monde en différentes ères. Un Yuga dure entre 6000 et 25 000 ans selon l’ère en question. C’est la millième partie d’un cycle total de Création Cosmique appelé Kalpa : création, maintien, puis dissolution d‘une manifestation cosmique. En ce moment nous sommes en train de sortir de Kali Yuga, l’ère de l’obscurité.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Les pétales du Mooladhara

2011-11-22T12:09:00.008+01:00

« Pour le commun des êtres humains, les chakras ne sont rien d’autre que des plexus ordinaires, mais pour une âme Réalisée, c’est plus que cela. Plus votre être grandit au niveau de la perception, plus les chakras commencent à se manifester. Par exemple, mes chakras fonctionnent partout, partout, c’est la différence. Cela dépend de la perception, de la conscience de la personne. En Marathi : le travail d’une personne est en regard de sa nature. C’est en rapport avec l’expression de la lumière, autant qu’il y a de lumière (en une personne), voyez-vous, autant qu’il y a de pouvoir, c’est comme ça.
En Marathi, le corps est rudimentaire…

Parlons des chakras. Y a-t-il une autre question au sujet des chakras ?

Résumé de la question : y a-t-il une quelconque importance au nombre de pétales?

Shri Mataji : le nombre de pétales est une chose rudimentaire aussi, voyez-vous, jusqu’à ce que vous atteigniez un certain stade…il y a un peu de mathématiques à ce sujet...
Par exemple, le chakra du Mooldhara. Prenons pour exemple le chakra du Mooldhara qui a en réalité quatre pétales, car ils couvrent les quatre aspects de la personnalité humaine. C'est un calcul un peu abstrait : ce sont les quatre aspects de la personnalité et le cinquième, c’est le mouvement qui se trouve dans la cinquième dimension; il n’est pas dans le chakra du Mooldhara, il est au-dessus du chakra du Mooldhara. Donc les quatre dimensions sont représentées par (les quatre pétales) voyez-vous. Ce sont les différentes dimensions d'un homme à ces niveaux, combien de dimensions sont touchées par ces pétales, c’est calculé comme ça. Dans mon livre, J'ai décrit avec beaucoup de détails les dimensions qu’on touche dans cet état et jusqu’où on peut aller. Mais ce même Mooladhara devient deux (parties) plus tard, mais c’est une chose si subtile et fine... Je veux dire qu'il pénètre tout comme cela, partout… On peut dire que dans une machine il y a différents types de boulons et de vis, avec des dates différentes. Or, s’agissant du calcul, n'importe quel ingénieur peut dire pourquoi c’est ainsi.
Donc, vous voyez, c'est un travail très détaillé et qui fonctionne parfaitement. Car les dimensions que parcourra un être humain, tout cela est élaboré, et si vous n’atteignez que cette dimension au niveau de ce chakra, cela a un sens. Mais ce n'est pas seulement quatre (pétales), ce n'est pas seulement quatre pétales, il en a de nombreux à l'intérieur, c'est un chakra très intéressant. En fait, J'ai écrit un chapitre très complet sur le Mooldhara, sur combien de plis sont à l'intérieur, comment ces choses fonctionnent, ce que suggèrent ces nombreux plis et jusqu’où ils peuvent s'ouvrir, parce que c'est toute une dimension qui est élaborée. Par exemple, prenons un arbre, le banian, sa graine est si petite, le banian a la plus petite graine. Or, pourquoi est-ce ainsi ? Et pourquoi est-elle si microscopique, alors qu’elle est si dynamique? »

Shri Mataji Nirmala Devi, séminaire de Bordi, premier jour, 26/01/1977

Les chakras correspondent aux plexus et les pétales aux sous-plexus.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

La signification de la parabole selon sahaja Yoga

2011-11-21T11:16:00.011+01:00

« La première chose que L’Adi Shakti fait en tant que Shakti, c’est de faire le tour de son Seigneur suivant une parabole. Il faut comprendre ce point.

Elle est la Shakti, c'est la puissance de Dieu. Et la création tout entière est uniquement destinée à Dieu Tout-Puissant, pour qu’il la voit. Il est le seul spectateur du jeu de la Shakti.
Et s'il n'aime pas le jeu, par exemple, s’il n'aime pas la façon dont la création est faite, ou s’il n’aime pas la façon dont les gens ont été créés, il peut immédiatement arrêter le jeu en fermant les yeux, en refusant le jeu, en montrant son embarras ou en l’arrêtant. Il peut simplement l'arrêter. C'est pourquoi, on l’appelle aussi "destructeur".

Mais le tout est conçu pour son amusement. Et si cela ne lui procure pas de plaisir, il peut l'arrêter. C'est pourquoi le premier qui doit être satisfait, c’est le spectateur. Pour cette raison, Shiva est couronné par l’Adi Shakti, par sa parabole, et c'est pourquoi la parabole est le symbole de l’Adi Shakti. C'est une sorte de validation pour elle, une sorte de considération, de "Varadan", comme on dit en Sanskrit, "Varadan" signifiant "aller de l'avant avec son travail".
C'est une sanction accordée par lui. Quand Elle achève cette parabole, la sanction a été accordée, et c'est pourquoi l’Adi Shakti est une parabole.

Ici, la question de la domination des hommes sur les femmes et des femmes sur les hommes n’intervient pas, parce qu’elle existe surtout dans nos têtes, voyez-vous. Quand on pense (au couple Sadashiva/Adi Shakti), nous pensons à des hommes et des femmes. Ce n'est pas du tout cela, c'est juste une totale Unité. Pouvons-nous penser à un couple dont les membres sont absolument unis l’un à l’autre? Nous ne le pouvons pas, car nous sommes tous des gens incomplets.

Mais si vous pouviez déployer votre imagination jusqu’au point de voir que les deux sont destinés l’un à l’autre seulement, et que celle qui est active, c’est l’Adi Shakti ; que l’Adi Shakti n'est active que pour satisfaire Dieu Tout-Puissant qui est le seul spectateur de sa pièce, et qu’il est doit être satisfait en premier. Ensuite, elle s’en remet à lui, reçoit sa ratification par la parabole.

La parabole est donc une chose très importante. Vous savez que tout se déplace selon (la courbe) d’une parabole, jamais en ligne droite. Par exemple, lorsque nous aimons quelqu'un, notre amour fait le tour de cette personne puis revient à nous. Mais si nous détestons une personne, notre haine fait alors le tour de cette personne et nous revient en tant que terrible haine.
La parabole est la forme prise, mais, pourriez-vous dire: "Pourquoi une parabole? " La question pourrait être: "Pourquoi faut-il une parabole et non un cercle?" La raison en est que la parabole est la plus courte distance pour faire le tour d’un autre point, c’est le plus court (chemin) c'est pourquoi c'est une parabole. »
Shri Mataji Nirmala Devi, sur la création, Delhi, Inde, 20/02/1977

Lorsque Shri Mataji parle de parabole, il semble qu’Elle sous-entend la trajectoire décrite par un objet que l'on lance (si on exclue les paramètres extérieurs comme la courbure de la Terre, le frottement de l'air, la variation de la gravité avec la hauteur). Pour ce qui est de la trajectoire de l’Adi Shakti, il s’agirait d’une double parabole ou ce qu’on appelle populairement une ellipse. (Une parabole correspond au schéma à droite). Dans la vie courante, on parle d’ellipse pour les trajectoires des corps célestes en orbite autour d’une étoile ou d’une planète. Par exemple, la Terre parcourt une ellipse dont le Soleil est un foyer. L'ellipse est en bleu sur le premier schéma.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Technique vibratoire

2011-11-20T10:52:00.010+01:00

« Après la Réalisation, et aussi plus tard, à chaque fois que vous êtes fatigué, il vaut mieux prendre un bain. Chaque jour, faites ce traitement pour vous-même. Cela vous nettoie, parce que vous accumulez (des choses) ; pas moi, rien ne m'arrive, mais cela se produit pour vous.

Alors vous devez prendre un bain le soir, évacuer tous les problèmes dans cette eau, et jetez-la (ne la réutilisez pas). De l'eau avec du sel, comme la mer, enlève tous les problèmes. Il y a tellement d'autres façons par lesquelles vous pouvez évacuer les problèmes...

Maintenant, s'il y a une autre question, vous pouvez la poser. J'ai déjà pris un temps assez long pour répondre car c'était une question très importante.

Question: Qu’est-ce que le "bain"? Comment le prendre?

Shri Mataji: C'est une méthode simple. Vous installez ma photo dans un endroit approprié, mettez une petite lumière devant, une bougie fera l'affaire, ou vous pouvez mettre une "niranjan", tout ce que vous voulez. Mettez les deux mains vers la photographie et les pieds dans l'eau, avec un peu de sel. Vous pouvez prendre de l’eau très chaude, de l’eau froide ou tiède, selon vos besoins. Supposons que J’ai attrapé froid, il est préférable alors de prendre de l’eau chaude, mettez un peu de sel et vos mains vers la photo. Et vous serez étonné que vos problèmes s'évacuent dans l'eau. Vous pouvez jeter l'eau dans les WC. Et vous serez guéri. Demandez à ce monsieur, il l’a fait, il a eu une crise cardiaque, c’était sérieux. Tout le monde peut le faire.

Or, pour le chakra du Vishudhi, surtout pour ce chakra, il y a une autres chose simple que vous pouvez essayer, c’est de mettre d’abord votre main droite vers la photo et lever la main gauche. Supposons que vous trouviez que les vibrations coulent sur la main droite, mettez alors la main gauche en direction de la photographie, et la droite de côté. Vous serez surpris de constater que tout va se nettoyer, au niveau de ce chakra. Et si vous gardez les yeux ouverts vers la photographie, et vos mains comme ça (tendues, paumes ouvertes) ou parfois vers l'Akasha (l’éther), vous serez surpris de voir que vos yeux peuvent vraiment s’améliorer avec ce traitement. »

Shri Mataji Nirmala Devi, conseils à Bharatiya Vidya Bhavan, Londres, 22/03/1977

Lorsque Shri Mataji demande de mettre la main gauche en direction de la photographie et la droite de côté, cela signifie en dehors du corps, ce qui fait qu'elle est en direction du sol si on est assis sur une chaise, ou sur le sol si on est assis par terre. En fait, c’est surtout la main gauche qui est importante ici et doit être vers la photo. La main droite sert à évacuer l’énergie.
Les mains vers l'Akasha (l'éther), signifie qu’on place les mains vers l’éther, donc vers le ciel, car c’est l’élément "éther" qui nettoie et non l’élément "air".

La lampe a huile peut être préférée à la bougie car l'huile peut être parfumée, elle est aussi fabriquée avec des matériaux comme le beurre clarifié qui ont leur importance, c'est pour cela que Shri Mataji dit "une bougie fera l'affaire".
La température de l'eau du bain de pieds est en rapport avec ce qu'on ressent vibratoirement: si le côté droit a peu de vibrations, on préférera une eau froide. Si l'on souffre de froid ou d'un rhume, on prendra une eau chaude. L'eau tiède est indiquée pour un bain de pieds sans effets spécifiques.

Les techniques vibratoires que Shri Mataji a mises au point ont été testées et ajustées parfois à l'état vibratoire de la collectivité, certaines sont donc relatives à l'époque, car elles ont changé. Ce n'est pas le cas du bain de pieds, par exemple. En fait, ce qui compte, c’est la façon dont on dirige notre attention. Notre méditation est une méditation d’intériorisation de l’attention : ressentir, percevoir sans penser…
D’une certaine manière, on pourrait dire que les techniques servent à diriger notre attention vers l’intérieur et à actualiser notre désir de nettoyer un chakra. Bien sûr, elles ont une réalité propre puisqu’elles utilisent les propriétés des éléments concrets comme l’eau, la terre, l’air l’éther et le feu. Ces éléments se trouvent en nous à l’état subtil et les utiliser matériellement est une façon d’éveiller en nous leur potentiel. Il est difficile d’aller plus loin dans la compréhension, car nous connaissons encore peu de choses sur le cerveau humain. Il faut donc prendre ces techniques au sérieux mais avec un certain détachement; ce sont avant tout des aides à la méditation et des aides au bien-être. Si leur effet est certain, la façon dont cela fonctionne est encore trop subtile pour nous.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

L'inconscient, le subconscient et le supraconscient selon Sahaja Yoga

2011-11-19T14:34:00.011+01:00

« Mais la Réalisation du Soi signifie, le Soi qui est un point très subtil que vous allez essayer de comprendre maintenant, que jusqu’ici, il est resté inconscient pour vous. Votre Atma (votre Soi) est dans votre inconscient, il n'est pas dans votre conscience, il se trouve dans l’Achetana (l’Inconscient). Il est dans votre inconscient, c'est-à-dire qu’il est dans l’Achetana. Vous n'en êtes pas encore "chetet", vous n’en êtes pas conscient, d’accord ? Mais une fois que vous êtes Réalisé, il commence à s’écouler dans votre conscience, c'est-à-dire que vous commencez à avoir des sensations dans votre système nerveux central, car votre système nerveux est votre Chetana, votre conscience perceptive.
La perception de l'homme n'est rien d'autre que le système nerveux central. Mais ce système nerveux central commence désormais à ressentir les vibrations, la lumière de l'Atma…(il est connu par le "samadhi"). "Samadhi" signifie l'inconscient. Quand l’inconscient devient conscient, on l’appelle "samadhi"… Cela signifie que vous percevez, devenez conscient de l'inconscient.

Non seulement cela, mais d'abord, vous devenez nirvichara, puis nirvikalpa, puis vous avez une totale Réalisation du Soi. Donc le mot "samadhi" est un mot d’une grande confusion. "Samadhi" signifie simplement un inconscient universel. Il signifie l’inconscient universel…

Shri Mataji parle en Marathi

Si vous êtes inconscient dans le sens où quelqu’un vous injecte (un produit), ou vous prenez une drogue, vous devenez inconscient, qu’est-ce que cela veut dire ? Vous allez dans le subconscient ou le supraconscient. Mais il s’agit d’une Super Conscience et cette Super Conscience est omniprésente, sukshum (le canal central).

Hier, on vous a parlé des trois types de sadhanas (d’ascèse, de discipline spirituelle), satvik, rajasi et tamasi. Celle qui est tamasi va vers le côté gauche, c'est-à-dire le subconscient, le subconscient collectif, relié à la libido sur le côté gauche. Et le côté droit correspond au supraconscient, connecté à Pingala Nadi, (le canal droit), qui est la volonté, comme vous dites, et qui est connecté avec le côté du supraconscient, qui mène au supraconscient collectif. Le Déités et autres personnes (de nature divine) se trouvent de ce côté, les "devas" et leurs officiers, les Ganas sont sur ce côté, tout en haut, et tous ceux qui y sont tombés vont en l'enfer. Mais au centre, c’est le Super Conscient.

Par la Sushumna, l'être humain s'élève au-dessus du Super Conscient. Ils deviennent progressivement de plus en plus conscients. Ils ont le même corps. Par exemple, si vous regardez une cellule du cerveau, c’est la même que celle de la graisse. Mais il y a une différence. Donc, la différence commence à se former et quand vous ouvrez à partir d'ici (la fontanelle), alors il y a une plus grande dimension à cette cellule. Votre cerveau commence à recevoir les vibrations et peut les comprendre. Ensuite, il y a encore une plus grande, au stade de Nirvikalpa vous obtenez une autre dimension dans lequel vous n’avez plus de doutes, vous avez la connaissance. Et la dernière dimension c’est la Réalisation du Soi, où vous goûtez simplement la joie, une jouissance totale, il n’y aucun problème. Vous n’accumulez rien, il ne se passe rien. »
Shri Mataji Nirmala Devi, conseils à Bharatiya Vidya Bhavan, Londres, 22/03/1977

Le mot samadhi est formé de sama qui veut dire "égal" et de "dhi", "pensée" au sens large. On utilise le mot "samadhi" traditionnellement pour parler d’un état de perception où l’on sent l’union avec le Dieu impersonnel (Atman ou Brahman), la conscience se sent omnisciente et est accompagnée d‘un sentiment de joie et de paix immenses. Le méditant et l’objet de méditation, le penseur et la pensée fusionnent en étant absorbés par l'Esprit. Mais il y a plusieurs niveaux de samadhi.
Les "devas" sont des entités célestes, avec les anges et les ganas, et se trouvent sur le coté droit, dans le supraconscient, non pas au-dessus de la Super Conscience qui nous permet d’aboutir à Dieu. Il faut penser à un découpage vertical, le centre nous menant à Dieu, l’Atma suprême, le Brahman, Allah.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

La domination des hommes

2011-11-18T13:21:00.013+01:00

« Vous voyez, c'est plus agréable d'avoir un mari qui rentre chez lui et qui dit tout ce qu'il veut et se décharge sur vous de toute sa mauvaise humeur, plutôt que d'avoir un mari qui est très doux, "bonjour, bonjour" et qui à l'extérieur se comporte comme un tigre prétentieux avec tout le monde.
Un tel homme est, doit être – voyez-vous, ils sont comme des enfants, dirais-Je. Ils sont comme des enfants. Ils doivent déverser leurs tensions sur leurs épouses seulement, et vous devriez absorber cela, c'est le signe d'une femme. Une femme forte ne se laisse pas facilement perturber par ces choses. Elle n'est pas importunée. Elle dit, "d’accord, viens ici petit bébé. J'ai quatre bébés, et maintenant c'est le cinquième qui est le plus petit, qui doit venir (vers moi)".
Laisser le crier et hurler, même avec les enfants, vous devez être patiente....

Un aspect très important de notre vie moderne que nous devons comprendre, c’est la relation entre mari et femme. Un mari est comme, disons, un monsieur qui certainement doit être respecté par son épouse. Mais si elle ne respecte pas le mari, elle ne peut pas obtenir le respect de ses enfants. Mais le mari doit être un homme respectable, c’est très important. Si l'homme n'est pas respectable, il n’est pas facile de le respecter. Mais le plus important, c’est que la femme doit être très respectable…vous pouvez gérer n'importe quel type d'homme, si vous êtes assez intelligente, des ivrognes, toutes sortes, ils (finissent par) se reprendre.
Parce qu’après tout, ce sont des êtres humains, ils ne sont pas mauvais… La domination des hommes n'est qu'un mythe. Voyez, ils ne peuvent pas dominer, ils sont incapables de domination. Ils dominent simplement car ils veulent sentir qu'ils sont supérieurs, c'est tout. Mais ils ne peuvent pas dominer. Quelle que soit la domination qu’ils utilisent, qu’est-ce qu’ils dominent? Ce sont de petites choses, ici et là. Tout comme les enfants, voilà ce qu'il en est.

Si les femmes comprennent leur maturité et leur responsabilité en tant que femmes, qu'elles sont le pouvoir, "shakti", elles sont le pouvoir de la famille, et elles sont la puissante shakti du mari autant que celle des enfants. Mais si elles sont perturbées, le mari est alors perturbé et les enfants le sont aussi.

Mais elles sont puissantes, tandis que les hommes sont la cinétique. Par exemple, il y a ici de l'électricité, c’est très bien, des lampes et de l'électricité et le reste, mais d'où vient l’électricité ? La source est assise tranquillement et envoie (la lumière) et se distrait en envoyant cette (électricité). »

Shri Mataji Nirmala Devi, sur le chakra du Nabhi, troisième programme publique, Maccabean Hall, Sydney, Australie, 27/03/1981

Pour Shri Mataji, la femme a le vrai pouvoir et ne peut être dominée par l’homme. C’est elle qui possède la véritable puissance, bien plus subtile qu’une emprise extérieure. Mais la réalité de la vie fait que les hommes peuvent être des maris dominateurs. Avec ses pouvoirs, sa patience et son détachement, une femme peut absorber leur agressivité, car ils n’ont pas de véritable domination sur elle. Ce n’est pas forcément ce qu’il faut faire dans tous les cas, cela n’exclue pas la possibilité du divorce. C’est une stratégie d’action donnée en Australie en 1981 qui n’est pas nécessairement accessible à toutes, ni bonne dans tous les cas.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Les relations mari/femme

2011-11-17T12:59:00.008+01:00

« Or, de vous à moi, parce que vous êtes aussi des maris et des femmes, il faudrait (établir) une chose : nous ne devrions pas nous quereller devant nos enfants. Nous devrions avoir toute la bienséance d’un mari et d’une femme, il y a tant de choses nous ne faisons pas en présence de nos enfants. De même, il ne nous est pas nécessaire de s'asseoir pour se quereller et dire: "je te hais et je te hais". Je vous le dis, c'est quelque chose que vous devriez changer dans votre langage. En Inde, si quelqu'un dit: "Je te hais" c'est considéré, la personne est considérée comme très grossière. Je veux dire que ce sont de très mauvaises manières que de dire "je te déteste". Je veux dire que cela montre que vous êtes une personne d’un niveau très bas pour parler comme ça. Mais (vous vous dites) "je hais, et alors quoi? "…. Si vous me haïssez, qu'importe ; en fait, si quelqu'un hait quelqu'un d’autre, quelle importance. Cela montre simplement que cette personne n'est pas quelqu’un de bien pour haïr quelqu'un.

"Je te hais", c’est une façon d'exprimer quelque chose qui, Je trouve, est très mauvais pour le système familial. Cela choque les enfants. Les enfants vous voient comme des idéaux.
Vous devriez voir, lorsqu’ils naissent, car aujourd'hui, la plupart des enfants qui naissent en Australie sont nés Réalisés. Je les vois quand Je me rends à l'aéroport et Je constate qu'ils sont nés Réalisés.

Et ils vous regardent, et ils sont surpris ; ils boudent et se sentent très tristes. Ils n'aiment pas les querelles, ils ne prennent pas parti. Ils n'aiment pas que le père combatte la mère, que la mère se batte avec le père. »

Shri Mataji Nirmala Devi, sur le chakra du Nabhi, troisième programme publique, Maccabean Hall, Sydney, Australie, 27/03/1981

Publié par dictionnaire sahaja yoga

La Déesse du foyer

2011-11-16T11:51:00.006+01:00

« Le côté gauche du Nabhi est le centre de la vie de famille, celui de Gruhalakshmi, la déesse de la famille, du foyer, voyez-vous. Une personne qui court trop après l'argent en oublie sa famille, n'a pas de temps pour sa famille. Il se peut que le mari et la femme se rencontrent quelque part dans l'aéroport ou se fassent juste un vague signe de la main parfois, vous voyez, ils se croisent, ce sont les enfants qui en souffrent le plus.

Et dans ce cas, les femmes alors s’associent aux hommes, elles sont en concurrence…elles commencent à copier les hommes et, ce faisant, quand ils sont en concurrence les uns avec les autres, c’est la vie familiale qui est perturbée. La femme au foyer n'est pas satisfaite, son ego n'est pas satisfait.

Dans les temps anciens l'homme allait dans la jungle couper du bois, le ramenait à la maison, et le donnait à la femme qui s'en servait pour cuisiner. Il n'y avait aucun problème car c’était un système d’échange : l’homme pouvait voir la femme travailler au foyer. Maintenant, le mari gagne l'argent et la femme le dépense. Je veux dire que dépenser de l’argent exige aussi une activité, n'est-ce pas ? Mais du point de vue de l'homme, il a l’air d’être le membre qui gagne l’argent et elle, celui qui le dépense. Donc la femme dit "d’accord, je vais aussi gagner de l’argent". Mais en cela, il en résulte trop de concurrence, trop de compétition entre les deux. Ce qui arrive, c’est que la famille souffre, les enfants souffrent. Un tel homme aura des problèmes avec sa femme, la femme avec son mari et vous pouvez toujours ressentir ce centre sur ce doigt (le majeur gauche). Si ce doigt (pique), cela signifie qu'il y a quelque chose qui ne va pas dans vos relations familiales, que vous devez vous ajuster, ou qu’il doit s'ajuster. C'est une chose importante.

Car vous êtes comme les fleurs qui doivent produire un fruit. C'est ce que la nature veut. La nature veut que vous soyez là pour produire le fruit, qu'est votre progéniture. C'est pourquoi vous êtes des hommes et des femmes, c'est l’essentiel. Or, si vous pensez qu’avec cette responsabilité vous pourriez faire autre chose, vous devriez le faire. »

Shri Mataji Nirmala Devi, sur le chakra du Nabhi, troisième programme publique, Maccabean Hall, Sydney, Australie, 27/03/1981

Publié par dictionnaire sahaja yoga

La relation musique/chakra

2011-11-15T14:07:00.006+01:00

« Question: quelle est la relation entre la musique et les chakras?

Shri Mataji: ... "Prithvi Tattva", l’élément terre, est exprimé par Shri Ganesha. Shri Ganesha est … le principe purifié de l'élément terre, c’est la même chose. Ce que Je signifie c’est qu’on peut dire qu’il y a deux notes dans une flûte, la première et la dernière, qui sont identiques (sa re ga ma pad ha ni sa). De même, chez un être humain, les sept notes (les sept chakras), le premier est Ganesha et le dernier est aussi Ganesha…Et ces sept notes forment l'élément terre, elles ne forment pas complètement l’élément terre, mais elles commencent avec l'élément terre (sa), le purifient, puis elles perdent totalement (leur nature) d’élément terre…et deviennent Brahma, car si l'élément terre est extérieurement l'élément terre, à l'intérieur, il est "dhara", il est "dharana", le pouvoir de soutenir, le soutien. Et ce pouvoir est la forme la plus pure de l'élément terre. Alors vous voyez, progressivement, l'élément terre en entier se retire et vous devenez cela (le Brahma).
Donc, c'est la Shakti Dharana, comme on dit, le pouvoir qui soutient, qui est Shri Ganesha. Alors comme cela, dans chaque chakra, il y a un point très subtil, le plus subtil. Et ce point le plus subtil, c’est la note que le Divin joue sur ce point-là, car chaque note a une fréquence différente, une intonation différente, disons un son différent, ce qui contribue à la mélodie de cet univers. Ainsi, comme ça, nous avons sept chakras et sept notes qui sont des notes différentes. Mais ces notes peuvent créer des permutations et des combinaisons et c'est de cette façon qu’un chakra entre dans un svara (ton, vibration sonore), puis devient un son, et à partir de ce son, devient un mot, et à partir de ce mot, devient une langue et ainsi de suite. »

Shri Mataji Nirmala Devi, conseils aux âmes Réalisées, séminaire de Bordi du 26 au 29, premier jour, 26/01/1977
La gamme indienne "sa re ga ma pa dha ni sa", correspond à peu près à l’européenne, "do ré mi fa sol la si do". Dans une gamme, il y a 7 notes, la huitième est le redoublement de la première à une fréquence plus aiguë (l’octave). C’est pour cela que Shri Ganesha se retrouve au commencement et à la fin. Devenir Bhrama ici, c’est devenir vibrations, avoir totalement perdu l’élément terre.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

Les méthodes de Yoga prennent leur sens après la Réalisation

2011-11-13T13:18:00.016+01:00

« Supposons que le chakra du Vishuddhi, qui est ici, un centre très subtil, soit abîmé, les effets vont alors se faire sentir, par exemple, ici : votre langue sera touchée, vos yeux, votre nez, vos joues seront atteints. Il y a 16 points, voyez-vous, tous peuvent être touchés. Mais en chatouillant votre nez, vous n’atteignez pas le centre du Vishuddhi, n'est-ce pas? Comprenez-vous ce que Je veux dire?
Par exemple, quelque chose va mal au niveau du centre d’où l'électricité arrive. En chatouillant (cette extrémité), vous n’allez pas corriger le centre, vous devez aller à la base (du système). Ou alors, vous trouvez un fruit sur un arbre, et tous les fruits pourrissent. Ainsi, si vous traitez les fruits, pouvez-vous traiter la maladie? Vous devez aller à la racine du mal.

Donc, ces êtres (Réalisés), lorsqu’ils ont vu ce qui se passait pour les êtres humains, ont formé différents types de méthodes. Toutes sont fausses et toutes sont justes. Essayez de comprendre, c’est une chose très simple : après la Réalisation, toutes sont justes. Avant d’être Réalisé, toutes sont fausses.

(Un autre exemple) avant de démarrer la voiture, si vous commencez à tourner les roues, à utiliser les freins, vous allez abîmer votre voiture. Mais quand le véhicule roule, et que vous savez conduire, que vous avez maîtrisé la conduite, alors tout est correct…De même, une même chose n'a pas de sens avant la Réalisation et ce n’est qu’après la Réalisation que vous commencez à comprendre.

Prenons donc le cas du Hatha Yoga. Il est basé sur les centres (énergétiques, les chakras), c’est évident. Il est basé sur "lshwar pranidhana", c’est sûr, tous les "Ashtangas", tous les huit aspects du Hatha Yoga. Regardez les choses du point de vue humain, Je veux dire, pourquoi le Hatha Yoga est-il apparu pour eux?

C'est d’abord pour fixer leur attention sur "Ishwara pranidhana", cela signifie qu'ils devraient d’abord fixer leur attention sur l'existence de Dieu. Il ne s’agit pas de foi aveugle, mais il s’agit de comprendre que Dieu existe, afin que vous deveniez humbles. Ensuite, vous devriez rechercher une âme Réalisée pour être votre gourou. Un gourou, cela veut dire au minimum une âme Réalisée. Que chaque quidam devienne un Guru, est un non-sens absolu. Le gourou doit être une âme Réalisée, et si c’est le cas, il dira de même...

Donc, le Hatha Yoga a été créé par une personne qui est une âme Réalisée (Patanjali). Non seulement Réalisé, mais qui possède le savoir, qui a maîtrisé au minimum l'art de "Shakti-pat", c'est-à-dire l'élévation de la Kundalini. Bien sûr, les Sahaja Yogis élèvent simplement la Kundalini comme ça (d’un seul geste), c’est différent. Mais aucun autre Yogi ne peut le faire. Il n'y a que vous qui puissiez élever la Kundalini comme cela, parce que vous y êtes autorisés. Alors que ce que le Hatha Yogis ont fait, c’est de ramener le Hatha Yoga à quelque chose de seulement physique. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Sahaja Yoga, le Maha Yoga, Londres, Angleterre, 11/11/1979
Photo: Patanjali est représenté assis sur un serpent enroulé en trois tours et demi qui symbolise la Kundalini
Publié par sahaja yoga

Des caractéristiques du Nabhi droit

2011-11-12T11:49:00.009+01:00

« Le chakra du Nabhi est aussi très abîmé lorsque l’on consomme de l’alcool ou des choses graves comme de la drogue. Et même, J’ai constaté que certains médicaments peuvent le détériorer. Cela ensuite vous occasionne des problèmes de digestion, vous devenez constipés, toutes sortes de choses se produisent qui développent des troubles comme des gaz…des ennuis cardiaques et cela se produit l’un après l’autre. Je ne dis pas que c'est l'alcool seulement que causera cela. Il y a aussi d'autres causes, mais l'alcool ne peut jamais être salutaire et vous donner une bonne santé.

Certaines personnes ont le sentiment que si vous prenez de l'alcool, vous conservez une bonne santé. C’est faux, car la santé n’est pas qu’une question de santé physique, c’est aussi une question de santé mentale. Les gens pensent que la santé physique est le summum, c’est absolument faux, car nous ne sommes pas que des êtres physiques, nous sommes aussi des êtres avec un mental et des émotions.

Et si vous vous jouez trop de votre chakra du Nabhi, vous avez le plus gros problème, celui de ne jamais pouvoir réussir dans la vie, de ne jamais être satisfait de vos réalisations.

Par exemple, une personne devient riche, indûment riche. Je devrais dire que c’est une bénédiction du chakra du Nabhi droit. Le Nabhi droit peut vous donner beaucoup de richesse, beaucoup d'argent ; vous aurez une dizaine de voitures et une quinzaine de personnes pour vous assister, vous pouvez tout avoir, mais cela ne peut pas vous donner la satisfaction de la vie. »

Shri Mataji Nirmala Devi, sur le chakra du Nabhi, troisième programme publique, Maccabean Hall, Sydney, Australie, 27/03/1981

Publié par dictionnaire sahaja yoga

L'ère de la Kundalini

2011-11-11T13:32:00.007+01:00

« Or l'âge du Verseau est une expression que j'ai reprise au Dr Warren, elle est si juste aujourd'hui. Le Verseau signifie le porteur d'eau, et en langue sanscrite, on l’appelle "Kumbha". La "Kumbha", c’est ce que nous appelons la kundalini, le Mooladhara (au sacrum) est la Kumbha, où réside la kundalini, où se trouve son pouvoir de la kundalini.

Donc, nommer cette ère, l’ère du Verseau, est l’oeuvre d'une âme Réalisée qui avait pu voir qu’à cette période la Kundalini allait être éveillée, qu’une époque débuterait où les gens obtiendraient l’éveil de leur Kundalini.

Je vous ai déjà parlé l'autre jour de ce deuxième centre, qui est appelé le Swadhisthan, qui nous donne notre subsistance et aussi notre pouvoir de créer…
Aujourd'hui je voudrais vous parler d'autres centres, spécialement de celui du Nabhi, au niveau du nombril qui est très important pour les êtres humains. Ceci est le centre par lequel nous cherchons.

Lorsque nous en sommes au stade de l’amibe, nous recherchons de la nourriture, à un niveau plus évolué nous commençons à rechercher des choses supérieures, comme à l’époque des (dinosaures), quand les mammouths et tous les autres animaux ont voulu prendre de la hauteur, pour surplomber les arbres afin de pouvoir les maîtriser et manger leurs feuilles. Mais ils sont devenus tellement hors normes avec leur taille, qu'ils devaient devenir de plus petits animaux, comme par exemple les animaux intelligents, disons les chats et autres de la même espèce, de la famille des félidés.
Et voilà comment l'évolution a été engendrée, par notre recherche en tant qu’amibes, ensuite en tant qu’animaux et maintenant en tant qu'êtres humains. Comme nous évoluons de plus en plus, nous sommes devenus plus en plus subtils dans notre quête…

Maintenant, vous recherchez quelque chose qui est au-delà, qui va plus loin. Cela a toujours été de la sorte, nous avons toujours recherché quelque chose qui se trouvait au-delà. »

Shri Mataji Nirmala Devi, sur le chakra du Nabhi, troisième programme publique, Maccabean Hall, Sydney, Australie, 27/03/1981

En Inde, la kumbha est une petite cruche contenant de l’eau. Les os du sacrum, où se trouve l’énergie dormante de la Kundalini, ont la forme d’une coupe ; la Kundalini est souvent représentée comme une énergie qui s’écoule comme de l’eau une fois qu’elle est éveillée et qu’elle a transpercé l’os de la fontanelle. C’est pourquoi l’image du porteur qui déverse son eau est le symbole de la Kundalini qui sort de sa demeure, le sacrum, et qui se déverse en vibrations sur celui qui obtient sa Réalisation. Le grand porteur d’eau qui rend cela possible, c’est Shri Mataji qui a développé cet éveil en masse de la Kundalini, ce Yoga spontané qui nous est offert pour notre évolution.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

Gourou Nanak, une pleine Lune

2011-11-10T12:24:00.006+01:00

« Gagner ou faire plus d'argent n'a aucune importance du point de vue de Sahaja Yoga. La chose la plus importante, c'est d'être l'Esprit. Pour y parvenir, il faut faire tout ce qui doit être fait. Tout le reste peut attendre, mais veillez à ne pas faire souffrir votre Esprit.

Car vous devez devenir comme Gourou Nanak, "une pleine lune". Combien d'argent gagnait-il ? Vous devriez connaître sa vie. Il n'y a aucun souci à se faire à propos de l'argent, parce qu'on n'a pas besoin de plus d'argent que ce qui est nécessaire pour se loger et se nourrir. Et l'argent vient quand vous en avez le plus besoin, quelquefois il y a des urgences…

Mais (si vous n’ouvrez pas) votre coeur, l'éveil de la Kundalini n'a pas de sens. Parce que la Kundalini s'élève, et le coeur n'est pas ouvert. Si la Terre Mère projette Sa force à travers la graine et que la graine ne s'ouvre pas, à quoi bon ? Ce n'est pas un mythe. Ouvrez votre cœur… à l'Esprit et dites : "Mère, nous sommes l'Esprit". Réalisez ceci. Nombreux sont aussi ceux qui ne réalisent peut-être pas que vous êtes venus sur cette terre pour être l'Esprit, et non travailler pour d'autres êtres humains.

Comprenez votre grandeur, sachez que vous n'êtes pas des gens ordinaires. C'est ce pourquoi vous avez été bénis. Blake vous a décrit il y a longtemps ; il a dit qu'Untel et Untel viendraient sur terre, les "hommes de Dieu". Les hommes de Dieu ? Qu'avez-vous donc dans le coeur ? Votre coeur qui peut être dur comme une pierre.

A moins que la lumière de l'Esprit ne le pénètre, c'est un coeur de pierre qui blesse tout le monde, et cela va vous démolir complètement. Ouvrez votre coeur à cent pour cent.»

Shri Mataji Nirmala Devi, anniversaire de Gourou Nanak, Londres, 01/11/1982
Publié par dictionnaire sahaja yoga

III Comment parler lors d'un programme publique ?

2011-11-09T11:00:00.004+01:00

Question d’un Yogi: Mère, quelqu'un m'a demandé hier soir si ce serait dangereux de venir recevoir sa Réalisation, sans plus (s’intéresser à sa Réalisation). Une fois qu’ils sont Réalisés, est-il dangereux de les laisser (livrés) à eux-mêmes?

Shri Mataji: Tel que tu le dis, ce serait comme de demander si, en cas de pluie à l’extérieur, il serait dangereux de rester à l’intérieur, vois-tu? Ce n'est pas dangereux. Si vous êtes à l'intérieur, vous profitez de la protection de la pièce, si vous êtes à l’extérieur, vous récoltez tous les problèmes.

Il n'y a rien de dangereux, allez de l'avant de la façon dont vous le souhaitez. Mais ensuite, vous éprouvez plus de choses en étant à l’extérieur : ce qui se passe, c’est que vous avez ressenti un sentiment de sécurité et votre beauté intérieure, et de vous retrouver sans cela, vous vous sentez mal. Supposons qu’un homme riche devienne pauvre, c’est très difficile pour lui. Mais si un homme pauvre devient riche, ce n'est pas difficile pour lui. Mais pour un homme riche, le fait de devenir pauvre est très difficile, il ne peut pas s’adapter. De même, lorsque vous vous êtes enrichi (intérieurement), vous trouvez qu'il est difficile de vivre comme un pauvre. Vous voyez? Là est la question.

Question d’un Yogi:..Certains obtiennent leur Réalisation, et pensent qu'ils peuvent l’établir à leur façon, en utilisant leurs anciennes méthodes.

Shri Mataji: vous voyez, vous devriez leur dire " à cet instant, quand vous découvrez Sahaja Yoga, sachez que vous n’en êtes encore qu’au tout début. Absolument. En cet instant, ce n'est que le début, et vous ne savez pas comment le gérer, sincèrement, c'est un fait. Ainsi, vous êtes arrivés sur les contreforts de la montagne (pas au sommet). Or, pour apprendre à aller plus loin, vous devez en savoir plus. Comme quelqu'un qui, (par rapport à l’énergie) de l'électricité, du soleil, ou du feu, sait comment la gérer. Il vaut mieux apprendre grâce aux gens expérimentés comment gérer (sa Réalisation), ce qu'il faut faire. Parce que, si vous faites des erreurs, vous disposerez de conseils. Bien sûr, il se peut que vous appreniez progressivement, mais d’une façon très lente et régulière. Mais ainsi, cela démarre et peut avancer." C'est tout (ce qu’il y a à dire). »

Shri Mataji Nirmala Devi, discours à Sydney, Australie, 03/05/1981

Publié par dictionnaire sahaja yoga

II Comment parler lors d'un programme publique ?

2011-11-08T12:15:00.012+01:00

Question d’un Yogi: Pensez-vous qu’il est bien de dire immédiatement aux gens qui vous êtes ?
Shri Mataji: Non, voyez-vous, vous devez leur dire les choses comme cela, si vous en venez à parler de cela…: " Il y a quelque chose au sujet de Shri Mataji que vous devriez savoir, ce qu'elle est. J’ai découvert ce qu’elle est. Vous devez lire d’autres livres pour le découvrir. Vous pouvez le découvrir en mettant vos mains vers elle ". Vous voyez, ils posent ce genre de questions.

(On peut dire) "nous avons écouté tout cela, nous avons traversé tout cela et nous en avons eu assez. Je suis sorti de tout ça, parce ça n’apporte rien. Voyez, ce n'est qu’à travers Sahaja Yoga que j'ai trouvé (ce que je cherchais), que j’ai pu sentir mes propres chakras et ceux des autres. Il n'y a pas d’autre façon de le découvrir. Je fais moi-même toutes ces choses. "
C’est la meilleure façon de leur dire les choses. Vous dites " Je ne veux pas argumenter, mais il y a seulement une chose simple que je veux vous demander." Je veux dire, ne les laissez pas vous harasser, ce n'est pas non plus la façon de faire, sinon, vous n’avez pas (fait passer le message)….

Question d’un Yogi: Mère, certaines personnes à qui on parle, à qui on explique la conscience collective et la façon d’être connecté, si elles suivent une doctrine qui leur est propre avant Sahaja Yoga, elles acceptent ce que vous dites jusqu’à un certain degré, mais pas entièrement. Devrait-on être persévérant avec eux pendant quelques jours pour les aider?

Shri Mataji: Prouver (la qualité) d’un pudding consiste à le manger. Mettez leur attention sur leurs chakras. S'il n'y a pas de brise fraîche qui en sort, alors c'est une bonne occasion pour vous de dire quelque chose. Si vous trouvez qu'il y a (du cœur centre venant d’un sentiment d’insécurité), vous devriez dire "Etes-vous en train de douter? Ne doutez pas", et trouvez quel est le blocage. Vous voyez, de cette façon, par rapport aux chakras, si vous parlez en relation avec les chakras, ils n’auront pas de réponse (à donner), et tout le monde veut avoir ses chakras nettoyés... »

Shri Mataji Nirmala Devi, discours à Sydney, Australie, 03/05/1981

Le rapport à Shri Mataji est personnel et chacun doit ressentir de lui-même qui elle est, ce qu’elle représente pour lui. Le gens doivent ressentir les vibrations pour comprendre d’eux-mêmes ce qui se produit avec l’éveil de la Kundalini et quel est le rôle de Shri Mataji dans ce processus.

Publié par dictionnaire sahaja yoga

I Comment parler lors d'un programme public ?

2011-11-07T10:43:00.006+01:00

Question d’un Yogi: si (les gens) posent des questions et qu’on ne se sent pas sûr des réponses, on leur répond?

Shri Mataji: Alors tu ferais mieux de me les envoyer…vois-tu ? Quel genre de questions peuvent-ils poser ? Vous voyez, mettez simplement votre attention (au Sahasrara) quand vous vous asseyez. Et une autre chose, ne vous donnez pas de "bandhans" et tout cela en leur présence ; comme cela, ne le faites pas. Ne faites rien de la sorte, asseyez-vous dignement. Ces choses dérangent les gens, dérangent beaucoup les nouvelles personnes. Il suffit de leur parler, comme un professeur à ses étudiants, juste comme ça.

Question: Quand ils posent des questions au sujet des diverses divinités, et je ne suis pas vraiment familier avec cela, je veux dire au sujet de qui est "Vishnumaya" et ainsi de suite, donc, s’ils veulent vraiment savoir, est-ce que nous vous les envoyons?

Un autre Yogi: Un autre Sahaja Yogi peut répondre à ces questions.
Shri Mataji: C'est bien, ça va, vous devriez juste dire que vous pouvez regarder (la charte des chakras) sans avoir les livres avec vous. Regardez la charte des chakras. D'ailleurs, vous devriez dire: "ce n’est pas si important pour l’instant, progressivement, vous saurez tout à ce sujet." Toute la connaissance nous est offerte par Shri Mataji, sans frais, tout, et vous pouvez l’inventorier, vous pouvez la vérifier. Vous pouvez la vérifier, vous pouvez voir la Kundalini pulser, vous pouvez l’expérimenter. Vous devez insister sur ce point, car c‘est un processus vivant. Vous arrivez à voir la Kundalini monter, chez beaucoup de gens, vous voyez la Kundalini s’élever et vous voyez que les gens commencent à sentir la brise fraîche. C'est un processus vivant, aucun doute à ce sujet. Les autres arguments sont des concepts qui sont morts, mais ceci est un processus vivant.

Question: Donner des "bandhans" et les autres choses du même type, seront ce que nous allons leur enseigner. Est-ce exact?

Shri Mataji: Vous devriez le leur enseigner plus tard, pas au début…Vous voyez, ceci peut être fait plus tard, quand ils viennent à nous, ou s’ils le demandent. Mieux vaut d'être avisé.

Question: Certaines personnes demandent "pourquoi avez-vous un centre de Sahaja Yoga?"

Shri Mataji: Vous devriez leur dire que nous avons un centre de méditation collective, où nous nous asseyons pour méditer et être en conscience sans pensée et avoir des vibrations. Nous mettons les cassettes de Shri Mataji et les écoutons pour comprendre ce qu'Elle a à dire, car Elle a parlé de tous les chakras. Il y a 300 cassettes audio comme cela (à l'époque, chacune offrant tant de connaissances sur nous-mêmes. Parce que maintenant, nous avons du pouvoir, mais nous devons apprendre comment le manœuvrer comment le faire circuler.
Comme lorsque vous obtenez l'électricité, vous devez savoir comment l'utiliser, que faire à ce sujet. Toutes ces choses nous les travaillons, les apprenons et les maîtrisons. Et on ne paye rien pour cela. Et puis, on chante des chansons et on s’amuse... »

Shri Mataji Nirmala Devi, discours à Sydney, Australie, 03/05/1981

Publié par dictionnaire sahaja yoga

S'excuser ou être humble ?

2011-11-06T12:15:00.025+01:00

Question d’un Yogi : parfois en Australie, Mère, on a tendance à sous-estimer sa connaissance de Sahaja Yoga et à dire "vraiment, je ne connais pas très bien ce sujet, mais, mais" puis on commence à s’excuser et ce n'est pas un bon système.

Shri Mataji: Non, Non, il faut rester au centre (au juste milieu). Ce n’est pas le cas avec les excuses. C'est ce que J’ai dit, on ne doit jamais se fondre en excuses mais être humble. S’excuser est une chose, être humble en est une autre. Faire des excuses vient du côté gauche, non ne parlez pas comme cela…

Si vous parlez de cette façon : "vous n’avez pas idée, j’aimerais simplement vous montrer" les gens ne se sentiront pas mal, au lieu de dire "je vous dis que ceci, cela". Le ton sur lequel vous vous exprimez ne devrait jamais être celui des excuses, jamais. Quoi que vous disiez, dites-le avec confiance, une confiance totale. Si vous n’avez aucune confiance, ah! Mais la façon dont vous exprimez votre confiance est un autre point. On ne devrait pas revendiquer sa confiance excessivement, mais on devrait être confiant en soi-même et envers Sahaja Yoga... Vous devez avoir cette dignité et ce naturel.

On dit que plus vous évoluez, plus vous devenez humble.

Or, il existe une histoire en Inde au sujet d’un saint qui était en méditation et qui était aveugle. (Un jour) un roi vint à lui et il lui dit :
- Avez-vous vu des hommes passer par ici ? Il parla d'une manière très poli et il toucha les pieds (du saint en manière de respect).
- Oui, oui mon roi, répondit-il, votre serviteur est venu ici en premier, puis votre ministre et maintenant vous êtes là.
- Vous êtes aveugle, lui dit le roi, comment les avez-vous vus?
- Par la manière dont ils m'ont traité, dit-il. Le serviteur est venu et m'a dit "Eh. ! Toi". Je savais qu'il était un serviteur. Puis le ministre m’a parlé, pas de la manière dont vous m’avez parlé, mais d’une meilleure façon que le serviteur. Quand vous êtes venu, vous m’avez respecté de la manière dont on vous respecte. Et j’ai su que vous étiez le roi.

Celui qui obtient le respect donnera aussi du respect, car si vous n’êtes pas respecté par vos parents, vous ne respecterez pas les autres. Si vous êtes respectés dans votre famille, vous respecterez les autres. Le respect est différent des excuses. »

Shri Mataji Nirmala Devi, discours à Sydney, Australie, 03/05/1981

Shri Mataji ne parle pas ici des excuses que l'on fait lorsqu'on a heurté la sensibilité de quelqu'un, qu'on a mal agi. Il s'agit d'une méprise entre l'humilité, et le fait de s'excuser pour éviter de répondre. Dans ce contexte précis, les excuses ressemblent à un faux-fuyant. Il faut se lancer et s’exprimer avec confiance, sans dominer l’autre. C’est particulièrement nécessaire face aux débutants qui posent des questions.
Publié par dictionnaire sahaja yoga

L'eau vibrée selon Sahaja Yoga

2011-11-05T10:12:00.020+01:00

L’importance de l’eau :
La Terre est recouverte à 70% d'eau, seulement 30%de la masse terrestre se trouvent au dessus du niveau de la mer. Notre corps est également constitué de 70% d'eau : 10% d’eau dans les os, 13% pour les dents, 71,5% dans le foie, 90,75% pour le sang, 80,5% d’eau dans le cerveau.
L'eau de mer contient 84 des 103 oligo-éléments connus et nos corps contiennent les mêmes éléments dans les mêmes proportions.

Qu’est-ce que l’eau vibrée ?
Les vibrations sont vivantes, et tout ce qui est vivant réagit aux vibrations, notamment celles venant d'une photo de Shri Mataji.
Selon Shri Mataji, l'hydrogène provient de la Lune et représente Mahakali, le côté gauche. L’oxygène vient du Soleil et représente Mahasarasvati, le côté droit. L’azote vient des plantes vertes et le carbone de la Terre (lave volcanique).
L'hydrogène et les atomes d'oxygène forment certains angles, qui sont essentiels à leur fonction EI. 105deg. 28 min. La capacité de cet angle particulier est de dissoudre divers produits chimiques dans l'eau. Comme les vibrations sont l’expression d’une énergie vivante, il semble que sous l’action de vibrations positives, comme celles de la photo de Shri Mataji, l’angle de raccordement des molécules d'eau est changé pour améliorer la capacité de l’eau à dissoudre les produits chimiques.

Comment obtenir de l’eau vibrée ?
Placez un récipient d'eau en face d'une photo de Shri Mataji pendant un certain temps, quelques heures ou tout une nuit ; les vibrations qui sont émises par sa photo vont affecter l'eau. Si vous n'avez pas le temps, essayez aussi avec vos propres vibrations ; mettez les mains par-dessus un récipient d’eau.

Que faire avec l’eau vibrée ?
Boire cette eau vibrée va produire de la fraîcheur qui va s’écouler à travers le corps et abaisser la température corporelle. L’eau fraîche a plus de capacité à dissoudre l’oxygène de l’air que l'eau chaude.
Si l’on verse de l’eau vibrée sur des plantes, ce supplément d'oxygène à leur racine permet une meilleure croissance et un meilleur rendement. Il est également connu que l'effet de l'oxygène supplémentaire dans le corps humain est très bénéfique.

Les atomes tournent à une certaine vitesse et à une distance spécifique les uns par rapport aux autres. Il en est de même avec les atomes de l’eau. Les vibrations changent la vitesse de rotation des atomes et les rapprochent les uns des autres. Cela n'affecte pas l'angle de raccordement du H2 /O dans la molécule d'eau. Il reste inchangé, mais un fort champ négatif est créé lorsque l'hydrogène se rapproche de l'atome d'oxygène. Cela donne à l'eau une meilleure capacité à se dissoudre des éléments normalement indissolubles, par exemple des éléments d’azote NH4 et d'autres contenant. C'est pourquoi les plantes ayant reçu de l'eau vibrée ont une couleur vert sombre.

Une expérience scientifique :
Près de Vienne, en Autriche, sous la supervision du Dr Mylany, un scientifique Sahaja Yogi a mené une expérience sur l'efficacité des vibrations dans l’amélioration de la croissance des cultures et de leur rendement, en 1986. Plusieurs parcelles identiques ont été préparées avec un système d'arrosage automatisé et sans aucun engrais. Les parcelles de cultures de tournesol et de blé ont reçu pour moitié de l'eau ordinaire et l'autre moitié de l’eau vibrée.
- L'eau vibrée non seulement active la croissance des plantes, mais elle améliore le potentiel germination des graines : le ratio germination des graines de tournesol est de 75 à 80%, et a été augmenté par l'utilisation de l'eau vibrée jusqu'à 95 et 100%.
- En raison du rapport élevé de germination et de la forte croissance des plantes où l'eau a été utilisé vibrée il y avait une forte concurrence pour l'espace, l'eau et la lumière. Cette compétition inhibe normalement la croissance des plantes, mais malgré cela, la récolte a été de 25% de meilleure que celle des parcelles témoins.
- Les tests ont prouvé que l’eau vibrée donne de meilleurs résultats qu’un sol contenant de l’engrais chimique de l’agriculture traditionnelle.
Cette étude fait écho à d’autres qui ont été réalisées dans d'autres pays, notamment en Nouvelle-Zélande.

Shri Mataji a souvent mentionné que le foie, constitué de 71,5% d'eau, est très affecté par la présence d'alcool, qui empêche l'eau de refroidir le foie. C'est la raison pour laquelle les alcooliques souffrent de problèmes de foie.
En effet, tout changement dans la juxtaposition de l'angle des atomes d'hydrogène et d'oxygène (105deg 28 min)altère le fonctionnement du foie. Tout changement dans cet angle modifie la molécule d'eau, affecte ainsi son oscillation normale et empêche l'eau dans le foie de remplir sa fonction propre qui est d'absorber la chaleur créée par les quelque 10.000 changements chimiques par seconde que le foie effectue pour faire son travail de nettoyage et nous maintenir en bonne santé.

Pour obtenir une meilleure eau :
Certains polluants présents dans l'eau du robinet, comme le fluor, le chlore, sont ajoutés à notre eau potable pour tuer les agents pathogènes dans l'eau; ils en tueront certains, mais pas les plus virulents, le Giardia et le Cryptosporidium.

Retirez la plupart des minéraux inorganiques présents (sauf le fluor), en filtrant l’eau grâce à un filtre à charbon disponible très facilement dans les super-marchés. Restez à l’écart de la casserole en ébullition pour ne pas inhaler le chlore gazeux libéré par la chaleur.
Compilé par Frédéric Millar de Melbourne
Publié par dictionnaire sahaja yoga